詩9前言《摘自新國際版研讀本》：
自七十士譯本（舊約聖經的希臘文譯本）開始，9篇與10篇有時被視為一篇詩，或當作一篇詩來使用（見9篇原文譯註）。是否這兩篇詩在寫作時原來就是一篇，未可得知；然而的確有一些跡象支持這種看法。10篇是從3篇到32篇之中惟一沒有標題的詩；若將這兩篇詩的希伯來經文合在一起時，顯示出是一篇字母詩的結構，不過並不完整（即有斷處）。9篇開始及接近10篇結尾處，每節或每兩節的頭一字母，有按希伯來文字母次序排列的趨向。9篇的主要部分，是述說從敵國手中蒙神拯救後，由君王所發出的讚美（詳細的情形不得而知，但詩中既沒有任何提到以色列人得勝的字句，神可能是藉其他方法來摧毀外邦敵人）。9篇末了以簡短祈禱作結，求神繼續按公義審判（見9:4）高傲的外邦國家。10篇主要是一篇禱告，祈求神審判國內寡廉鮮恥之輩的貪婪：他們以驕橫與邪惡對待「困苦人」（10:2），一如列邦攻擊以色列一樣（用10:2-11來形容外邦仇敵或國內狂人，也同樣合適）。因此，將兩篇詩合併為一，並非不可思議，因為「惡人」（9:5；10:4）對敬虔人群體的攻擊，不論來自內患或外侮，對真以色列人都有同樣的威脅。讚美神過去的拯救，常是祈禱類詩篇中的重要部分（見3:3-4、8等及註釋；25:6；40:1-5）；其他古代近東人的禱文中也是如此。這類讚美，表達詩人對於他現在的禱告會蒙垂聽存有盼望的原因，並有促使耶和華再一次為祂百姓（或祂僕人）伸手的作用。詩篇中的其他禱告有長段前言者，見40篇；44篇；89篇。可能9與10篇是為不同的禮儀用途才被分開，如同42與43篇一樣（見42至43篇導言註釋）。
9:1 我要一心稱謝耶和華；我要傳揚你一切奇妙的作為。
《新》1～2：開始讚美的宣告。
《新》傳揚：這希伯來字在9:14譯作「述說」。詩篇中對神的讚美，很少只是詩人與耶和華之間的事；而通常是（在聖殿裏）公開地稱頌神的聖德，或祂救恩的作為，或祂恩慈的賜福。詩人藉讚美，向會眾宣明神榮耀的屬性，或祂公義的（見4:1註釋）作為（如見22:22-31；56:12-13；61:8；65:1；69:30-33）。詩人讚美神之餘，通常還加上呼籲，呼召所有聽見的人同來讚美—同來宣揚神的榮耀、良善和祂一切公義的作為，並歡然慶頌。詩篇中讚美的這一層面，曾被稱為是舊約聖經對新約時代傳福音事工的預備，這種說法亦是很恰當的。
《新》奇妙的作為：神拯救的作為，有時候涉及神蹟—如出埃及時，在曠野漂流與進入應許之地時—有時候卻沒有神蹟，但總叫人看出神掌管萬事的主權。此處是指這篇詩中所慶賀神毀滅仇敵的作為。
《SDA》一心：本詩以最深的感激開始。感情是非常專一的。詩人竭盡全力讚美上帝。所表達的感激是傾情而真誠的，比口頭的表達更加強烈。
《SDA》你一切奇妙的作爲：詩人始終熱情地讚美上帝的一切福氣，不僅指直接引發讚美的拯救。第3-5節提到了上帝的特殊干預。
9:2 我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名！
《SDA》歌頌（zamar）：其詞根是名詞mizmor（“詩歌”）。Zamar意爲“歌唱”或“奏樂”。
《SDA》至高者（'Elyon）：見詩7:17注釋。上帝是世界的主宰。
9:3 我的仇敵轉身退去的時候，他們一見你的面就跌倒滅亡。
《新》3～6：神毀滅敵人，也就匡正了大衛（和以色列）所枉受的冤屈。
《SDA》上帝一出現，仇敵就跌倒。是上帝大能的顯現帶來勝利。
9:4 因你已經為我伸冤，為我辨屈；你坐在寶座上，按公義審判。
《SDA》已經爲我伸冤，爲我辨屈：上帝保衛了正義的事業。祂是維護者。
《SDA》坐：描繪審判者坐在王位上（見第7節）審理案情。祂的裁定對詩人有利。
9:5 你曾斥責外邦，你曾滅絕惡人；你曾塗抹他們的名，直到永永遠遠。
《新》塗抹他們的名：如同從蒲草卷上的記錄中塗抹掉一樣（見民5:23；又見申9:14；25:19；29:20；王下14:27）。
《啟》外邦：亦作“列國”，指敵對的國家；6節稱之為“仇敵”。
《SDA》外邦（goyim）：即“各民族”（見詩2:1注釋）。
《SDA》塗抹他們名：當一個民族被征服時，它的名字就從地上的國度中消失了。
9:6 仇敵到了盡頭；他們被毀壞，直到永遠。你拆毀他們的城邑，連他們的名號都歸於無有。
《SDA》本節描繪仇敵的完全毀滅。
9:7 惟耶和華坐著為王，直到永遠；他已經為審判設擺他的寶座。
《新》7～10：慶賀神公義的治理（見4:1註釋），讓那些仰望耶和華的人，對祂有信心。
《SDA》惟耶和華：第六節的原文是以hemmah（他們）結束的。該詞大多數版本沒有譯出，因爲其含義與上下文不符。據烏加列文獻，hemmah還有“看哪”的含義。若是這樣，該詞就屬於第七節。這一節的前半部分就成了：“看哪，上帝將永遠忍耐”。在詩人的時代沒有標點。如果標點用在hemmah之前，而不是在之後，本詩的離合結構就好多了。這樣的調整會使第7節以字母he開始。而目前的希伯來文本則不是這樣。
《SDA》坐著爲王：與第6節的毀滅形成強烈的對比。上帝永遠坐在審判的寶座上公正執法。
9:8 他要按公義審判世界，按正直判斷萬民。
《SDA》參啓20:12-13。本詩的背景是，上帝顯示自己爲公義的審判者。祂在最後的審判時也會這樣。第7-8節爲第四段，沒有按照離合詩的格式。
9:9 耶和華又要給受欺壓的人作高臺，在患難的時候作高臺。
《SDA》高臺（misgab）：“平安的高臺”（見詩18:2；46:7；48:3）。
9:10 耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。
《SDA》認識你名：見詩5:11；7:17注釋。認識上帝的名，就是熟悉祂的品性。
《SDA》倚靠：律法是上帝頒發的。我們可以信任上帝能秉公行事（見詩62:8；64:10；111:5）。
《SDA》沒有離棄：人可能離棄上帝；上帝卻永不會離棄祂的兒女。
9:11 應當歌頌居錫安的耶和華，將他所行的傳揚在眾民中。
《新》11～12：一個呼召：要聖殿裏的會眾，為著神公義的審判，同來讚美神（見9:1註釋）。
《新》居錫安：（編者註：新國際版譯作「將寶座設在錫安」）神的寶座原在天上（見9:7），但在地上亦有相對應的座位，這寶座乃在耶路撒冷祂的殿裏。神以此為中樞，治理全世界（見2:6；3:4等及註釋；20:2）。有關神揀選錫安，作為祂掌權之處，見132:13。
《SDA》歌頌：鑒於上帝神聖的品性和祂對人類的仁慈，詩人呼籲別人也讚美上帝。
《SDA》衆民中：要把上帝在以色列人中的奇妙作爲告訴各國人民，使他們也承認上帝，得到祂的保護。上帝不是單憐憫以色列（見詩105:1）。這個觀念貫穿在整部《詩篇》。如果以色列學會了這個教訓，就不會出現法利賽人嚴格排外的做法。
9:12 因為那追討流人血之罪的，他記念受屈的人，不忘記困苦人的哀求。
《SDA》追討：參創9:5。這裏描寫上帝對惡人實施懲罰。在上天看來，謀殺是可憎的罪孽。上帝追討流人血的罪，絕不會姑息剝奪他人性命的人（見創4:10）。以色列人是祂的兒女。祂發誓要報應流無辜者血的罪（見得2:20注釋）。
《SDA》困苦人：即“受苦者”。
9:13 耶和華啊，你是從死門把我提拔起來的；求你憐恤我，看那恨我的人所加給我的苦難，
《新》13～14：可能是對大衛禱告（「困苦人的哀求」，9:12）的一段回憶，如今這禱告已蒙耶和華應允了。
《啟》死門：舊約中，把人患病或遭患難等視作身處陰間或站在死門前（參伯17:16）。
《啟》從死門把我提拔：有若中國人說“死裏逃生”。詩人沒有死，但已體驗到死的滋味。
《SDA》希伯來人把死亡與she'ol聯繫起來。該詞指死者的居所。在詩人的想像中，它是一個有門看守的入口。巴比倫人認爲she'ol是一座城市，外面有七道牆。每道牆上都有帶雙道門閂的門，防止死人回到活人之地。詩人覺得自己離死亡的門戶太近了。只有上帝能救他，所以他在危險中仰望上帝，求上帝拯救他。“死門”還出現在詩107:18。本詩只有第13節中斷了勝利的宣告。
9:14 好叫我述說你一切的美德；我必在錫安城（原文是女子）的門因你的救恩歡樂。
《新》門：既因仇敵的攻擊，被拋到「死門」（9:13），大衛就禱告神提拔他，讓他能在「錫安城的門」，慶祝神的拯救（見9:1註釋）。
《新》錫安城：（編者註：新國際版譯作「錫安的女子」）將耶路撒冷及其居民擬人化。
《啟》錫安城的門：乃與上節的“死門”相對，因神的慈愛，從死的陰影中進到神的救恩裏。
《啟》城：也作“女子”，指耶路撒冷（錫安城）的百姓。城有若百姓之母，城中居民為其兒女（看149:2；賽3:16；耶4:31；哀4:2；珥4:23等）。
《SDA》述說：由於死人不能讚美上帝（詩88:10-12；115:17），詩人呼籲上帝拯救他，使他可以在活人中間讚美祂。
《SDA》門：與13節的“死門”形成對照。這些門是城市的入口。人們聚集在那裏，交流新聞，就像現在的每日看報。這是一個方便的公共場所，就像希臘人的會所和羅馬人的廣場。
《SDA》錫安城的門（城原文作女子）：指耶路撒冷的居民。錫安或耶路撒冷被視爲母親城。本節和第11節出現“錫安”，暗示創作的年代是在錫安或耶路撒冷成爲首都和敬拜的場所以後。
9:15 外邦人陷在自己所掘的坑中；他們的腳在自己暗設的網羅裏纏住了。
《新》15～18：在耶和華公正的治理下，那些惡意攻擊別人的，是自取滅亡（見7:14-16及註釋），墳墓就是他們的結局。但是那些受攻擊的人（「窮乏人」，9:18），他們投靠耶和華必不至落空。
《SDA》外邦人：拜偶像的國家合夥反對詩人（見詩2:1；9:5注釋）。
《SDA》坑中：本節的“坑中”和“網羅”與詩7:15的說法相同。採用了兩種捕獵方法作爲比喻。這種觀念在下面的第16節裏有重複。他們是罪有應得。
9:16 耶和華已將自己顯明了，他已施行審判；惡人被自己手所做的纏住了（或譯：他叫惡人被自己手所做的累住了）。（細拉）
《啟》本節尾“細拉”前，在原文有higgayon字樣，有“默想”的意思，或為音樂符號。
《SDA》施行審判：上帝通過讓各國自食其果而在萬民面前展現了祂拯救的大能。
《SDA》自己手：參第15節和詩7:15。
9:17 惡人，就是忘記 神的外邦人，都必歸到陰間。
《新》忘記：即忽視。
《SDA》必歸到：該動詞在第3節譯爲“退去”。
9:18 窮乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永遠落空。
《新》窮乏人…困苦人：在本詩中，大衛和以色列人因受敵人的威脅，也被列入其中。
《新》不…被忘：那些忘記神的人，必歸於無有；而窮乏人和困苦人卻不被神忘記（見9:12）。
《SDA》窮乏人：該詞和後半句的“困苦人”不但指窮人，而且指受壓迫者（見第12節注釋）。上帝特別關照窮乏人和困苦人。這是《舊約》的偉大真理之一。
《SDA》被忘：與第17節“忘記”相呼應。上帝不會忘記那些需要祂拯救和保護的人。
《SDA》指望：最誠懇地希望得到拯救。窮乏人和困苦人總不會失望。
9:19 耶和華啊，求你起來，不容人得勝！願外邦人在你面前受審判！
《新》19～20：在讚美結束時的一個禱告，求耶和華治理列邦，一如祂在此處所慶祝之事件上所顯現的作為那樣，叫那些「忘記神」的人（9:17）知道，他們不過是人，並不是神，也不可能敵擋以色列的神（見10:18）。
《SDA》耶和華啊：詩人莊重地呼籲上帝就席全地的審判者（見詩3:7注釋）。
《SDA》人（'enosh）：是軟弱無力的，與大能的審判者上帝形成強烈的對比（見詩8:4注釋）。
《SDA》面前（paneh）：直譯是“臉”。烏加列語的pn意爲“臉”，還有“意願”，“目的”的意思，與亞馬拿書信裏的迦南詞panu相義。所以在這裏和其他地方（在詩21:9譯爲“震怒”；在詩80:16中譯爲“臉”；在詩82:2中譯爲“人”），paneh可譯爲“意願”。這樣，整句就成了：“願各國按你的旨意受審判。”
9:20 耶和華啊，求你使外邦人恐懼；願他們知道自己不過是人。（細拉）
《SDA》恐懼（morah）：該詞的輔音意爲“教師”。七十士譯本和敘利亞譯本是這樣譯的。其他譯本認爲morah是mora（恐懼）的誤拼，還有人認爲morah是me'erah（詛咒）誤拼，意爲“使他們受到咒詛”。
《SDA》人（'enosh）：與第19節相同。本詩的最後強調，在全地審判者的眼中，人是軟弱的。
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<聖經靈修版／網路>
讚美，我曉得。——甚麼是讚美？這……
9篇 讚美是表達我們對神的欣賞和對祂偉大的認識，也是對祂的神性的諸方面表示感謝。讚美也是把我們內在的態度變成外在的表白，藉此我們可以開擴對祂的認識。
我該作甚麼才算是讚美神？
9:1-2 讚美神的一種自然表露就是為祂作見證。當我們知道神的奇妙作為，很自然就想告訴別人，讓他們也和我們一起讚美神。
為何總要面對種種不公平的對待？為甚麼沒有人顧念我？——你說不是這樣？那……
9:4 神是我們的辯護者，替我們澄清批評、誤會，在別人面前為我們辯護。我們可能面對許多不公義的事：（1）我們可能被朋友誤會，被仇敵誣告。（2）我們可能對別人表示愛心，卻沒有被對方接納。（3）在工作和事奉上真正付上了代價，卻沒有適當的回報。（4）我們的正確意見可能被忽視。但神是值得稱讚的，因祂看見和記著我們所做的一切善行。應該由神來決定何時給我們何種報酬。假若我們不信祂會維護我們，我們就會忿恨，也很容易自憐；倘若我們信靠祂，就可以經歷到由神而來的平安，不用再擔心別人怎樣理解和對待我們。
人間愁苦何其多！神不離開我？神必不離開的！
9:10 神永遠不會離棄那些信靠祂的人（離棄即是拋棄）。神的應許，並非表示我們信靠祂就永不會經歷痛苦和失敗，而是表示神永遠不離開我們。
神只居於錫安嗎？祂只是錫安居民的神嗎？
9:11 神不是單單住在錫安（也叫摩利亞山聖殿建在其上），而是時時刻刻住在每一處。不過以色列人敬拜的中心是耶路撒冷和漂亮的聖殿。神曾在會幕（參出25:8-9）和所羅門所建造的聖殿中顯現（參代下7:16）。猶太人把這位獨一的真神從這個敬拜的中心地傳向世界。
我是本於哪一種心態來向神求助的呢？視祂為有求必應的對象？
9:13-14 遇到困境，人人都會祈求神來幫助，不同人祈求的原因也不盡相同。有些希望神幫助他們成功，令別人羡慕；另一些希望神幫助，使他們生活舒適。不過，大衛期望神幫助他使以色列恢復公義，同時可以向別人顯明神的能力。當你向神求助時，要反省一下自己的動機，是為了自己可以脫離痛苦和窘境，還是為了神的榮耀和尊榮？
9:16 原文細拉前有Higgaion一字，是一個音樂指示符號，可能指示用較安靜的樂器。
在窮困、無助的境況中，神真的不會把我忘記？
9:18 世人可能會漠視窮人的苦境，碾碎他們在世上的一線盼望，但神是軟弱貧窮人的保護者，祂應許永不會忘記他們。充滿罪惡的列邦忘記主，拒絕幫助祂的子民，將要被神審判。神知道我們的需要，也知道我們的灰心失望，祂應許看顧我們（9:9,12），即使別人忘記了我們，祂仍然記念我們。
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