2:1 又有一天， 神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。
《新》1～3：除了最後一句話之外，這段話與1:6-8幾乎完全相同。那位控告約伯心懷不軌的，現在顯明他自己才是居心叵測：想透過約伯來詆毀耶和華。
《啟》本節至3節又記發生在天上的事。撒旦打擊約伯未奏效，但不承認失敗，所說打擊太輕，神若不容他傷害約伯的骨頭和肉，令他自己受到痛苦，約伯的真性情不會露出來。這三節除最後一句話外，與1:6-8同。神責備撒旦欺詐，因事實證明約伯全然純正。
2:2 耶和華問撒但說：「你從哪裏來？」撒但回答說：「我從地上走來走去，往返而來。」
2:3 耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏 神，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他，他仍然持守他的純正。」
《新》你雖激動我：其實神不會因受激動，去做違反祂旨意的事。我們雖不每次都明白，但世間所發生的每一件事都是神旨意的一部分（見38:2）。
《SDA》純正：希伯來語是tummah。與本節和伯1:1、8的“完全”，來自同一個詞根（見伯1:1注釋）。
《SDA》無故地：希伯來語是chinnam。即“沒有理由的”（見伯1:9注釋）。
《SDA》毀滅他：直譯是“吞沒他”。七十士譯本中“他”爲“他的家産”。
2:4 撒但回答耶和華說：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。
《新》以皮代皮：無疑是一句成語，也許原意是指願以一張動物皮革，換取另一等價的皮革。
《啟》以皮代皮：成語。遊牧民族行物物交換，以羊皮換同值的牛皮；若遇搶劫會捨皮而保全性命。此處大概表示，約伯所失去的子女財產只是身外之物，他不在乎，可以捨棄以換回性命。
《SDA》以皮代皮：解經家對此衆說紛紜。這可能是一句以物易物的習語。意爲用一樣東西換另一樣東西，或用低值的東西換貴重的東西。也就是說，他願意抛棄一切，來保護最有價值的性命。撒但竭力表明，還沒有足夠嚴峻的考驗來顯露約伯的真正品格。他鼓吹每一個人都有自己的價值觀。約伯的純正證明，一個人即使失去了全部的財産，仍可能服侍上帝。但撒但不願意承認一個人的生命如果處在危急之中，仍會保持對上帝的忠貞。參太6:25。
2:5 你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」
2:6 耶和華對撒但說：「他在你手中，只要存留他的性命。」
《新》存留他的性命：撒旦仍受神的局限。萬一約伯死了，神或約伯都不能被證明是對的。
《SDA》存留：希伯來語是shamar，“保守”、“看守”、“保留”。
《SDA》性命：希伯來語是nephesh，常譯爲“靈魂”，但這裏肯定指肉身的生命。
2:7 於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。
《新》約伯究竟患的是什麼病，並不清楚，但病徵包括蔓延全身痛苦的瘡（7:5）、夢魘（7:14）、發黑而脫落的痂疤（30:28、30）、變形難看的面貌（2:12；19:19）、口臭（19:17）、骨瘦如柴（17:7；19:20）、發燒（30:30）以及晝夜疼痛（30:17）。
《新》瘡：希伯來文此字亦出現在出9:9；利13:18；王下20:7。
《啟》撒旦立即出動擊打約伯。約伯長的毒瘡可能是醫學上稱作象皮病的一種痲瘋症，患者手腳肥腫，皮膚焦黑（30:30），痛苦難當（參2:8、13；7:5；30:17、30），而且因所患為當日社會視為不潔的病，為人鄙棄，心靈遭受孤獨的煎熬。
《SDA》瘡：希伯來語是shechin，其詞根意爲“發熱”、“發炎”。用來表示埃及受災時起泡的瘡（出9:9），大痲瘋（利13:20），希西家的病（王下20:7），所指的是不同的疾病。許多人設法根據這裏的各種症狀爲約伯診斷。（伯7:4-5、14；17:1；19:17-20；30:17-19、30）。有人認爲約伯的瘡是今日所常見的化膿性皮膚腫瘤。也有人認爲約伯患的象皮病。顧名思義，這種病人的皮膚長滿疤紋裂痕，像大象的皮一樣。給一位3,500年前的人作診斷，僅憑基本上爲詩體的幾點非專業觀察，這是靠不住的。首先，不能肯定現在的所有疾病與約伯的時代是一樣的。第二，可用於確疹的症狀又過於模糊。第三，不知撒但是否用古今已知的疾病折磨約伯。我們只要知道約伯受了很大的苦就行了，無須弄清他的病症。
2:8 約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。
《新》爐灰：象徵哀慟（見42:6；斯4:3；拿3:6）。
《啟》此病奇癢難當，須用瓦片刮身。
《SDA》瓦片：顯然用來減緩難忍的癢，或刮掉潰爛的濃水和痂皮。
《SDA》坐在爐灰中：象徵著悲傷（見賽58:5；耶6:26；拿3:6）。七十士譯本爲“坐在城外的糞堆上”。但這種譯法可能帶有解釋性質。
2:9 他的妻子對他說：「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉 神，死了吧！」
《新》棄掉神：（編者註：新國際版譯作「咒詛神」）本節及1:5這句話的希伯來文用法是一種委婉說法（直譯作「讚美神」）。撒旦藉約伯的妻子試探約伯，一如他用夏娃試探亞當一樣。
《新》死了吧：因為對約伯來說，所剩下的不過一死而已。他的妻子要他激怒神，使神向約伯執行最後的一擊—叫他死，也就是使所有咒詛神的人都當受的懲罰臨到約伯身上（利24:10-16）。
《啟》撒旦取去了約伯的財富、子女和健康，現在連與他廝守共擔患難的老伴也不了解他。撒旦像利用夏娃引誘亞當一樣，利用約伯的妻子來引誘約伯棄絕神。約伯剩下的只是還有一口氣的生命。
《啟》棄掉：有“咒詛”的意思。這女人勸他咒詛神，讓神處死算了（參利24:10-16）。
《SDA》棄掉神：約伯的妻子竭力勸約伯做撒旦想讓他做的事。她實際上是在說：“你的美德對你有什麽好處呢？你還是咒詛上帝，接受報應吧。”七十士譯本加添了約伯妻子的許多話：“過了許久，他妻子對他說：你還要堅持多久，說，‘再等一會兒，指望得到拯救’呢？你的業績已在地上廢除，連你的兒女，就是我痛苦懷胎，又白白生下的也不例外。你坐在外面蟲屍中間過夜。我則到處流浪，挨家挨戶做傭人，等待太陽落山，好擺脫困擾著我的辛勞和痛苦。你說一些上帝的壞話，死了吧。”這段話來曆不明。在現存的希伯來語文稿中找不到。不知它是否存在於最早的七十士文稿。
2:10 約伯卻對她說：「你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從 神手裏得福，不也受禍嗎？」在這一切的事上約伯並不以口犯罪。
《新》難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎：本書的鑰題之一：禍患與苦難並非僅是對罪的懲罰；對神的百姓來說，這些可能是一種試煉（如此處），或也可能是至終帶來屬靈益處的一種管教（見5:17；申8:5；撒下7:14；詩94:12；箴3:11-12；林前11:32；來12:5-11）。
《啟》受禍與受苦並不都是因有罪而受的刑罰，對敬畏神的人來說，苦難反而讓人的靈性得趨完全，信心更為堅強（看來12:5-11）。
《SDA》愚頑：希伯來語是nebalah。不是指缺乏理性，而是宗教和道德上的麻木。
《SDA》受禍：這裏再次體現伯1:21所描述爲完全順服。約伯的問題可以解釋爲：我們既心安理得地接受上帝的福氣。當祂降下苦難的時候，我們難道就可以抱怨嗎？
2:11 約伯的三個朋友，提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法，聽說有這一切的災禍臨到他身上，各人就從本處約會同來，為他悲傷，安慰他。
《新》三個朋友：都比約伯年長（見15:10）。
《新》提幔人：提幔是以東的一個村落，在死海以南（見創36:11；耶49:7；結25:13；摩1:12；俄9）。
《新》以利法：一個以東人的名字（見創36:11）。
《新》書亞人：比勒達可能是亞伯拉罕與基土拉最小的兒子書亞（創25:2）的後裔。
《新》拿瑪人：除了11:1；20:1；42:9之外，此字沒有在聖經他處出現過。
《啟》11～13：約伯的三友似乎都來自烏斯地附近。提幔在以東位於死海之南（創36:11）；書亞可能在幼發拉底河（創25:2-3）；只有拿瑪位置不詳。《七十士譯本》說在阿拉伯極南部，並說三人都是王。他們即令不是王也一定是很有地位的人物。
《啟》七天七夜：乃傳統為死人舉哀的日期（參創50:10；撒上31:13）。先知以西結曾為被擄的人國破家亡，一言不發舉哀七日（結3:15）。可見約伯雖未死，但在三友心目中，其痛苦尤其甚於死亡。
《SDA》提幔人以利法：見伯1:1注釋。以掃有一個兒子叫以利法。他的一個兒子是提幔（創36:11）。提幔也是地名，據耶49:7；結25:13；摩1:11-12和俄8-9，它與以東相連。似乎沒有明確的資料說明以東的哪一部分是提幔人的家鄉。
《SDA》書亞人比勒達：有些注釋家把比勒達和米甸的兄弟書亞（創25:2）聯繫起來。據認爲他的後裔住在以東的某一地區。但現在發現的銘文證明幼法拉底河中遊的蘇胡（Shukhu）可能是比勒達的祖籍。
《SDA》拿瑪人瑣法：別處沒有這個名字。猶大的西南部有一個城鎮叫拿瑪（書15:41）。瑣法可能是那裏的人。
《SDA》約會：這裏所提到的情況，說明約伯遭受災難已經有一段時間了。他遭遇不幸的消息不是一下子傳到這三個朋友耳邊的。這三個人相互通信，約定時間，也需要一段時間。此後，他們還得前往約伯在烏斯的家。正因爲相隔了這樣一段時間，約伯的態度才從伯2:10的鎮靜順服，變到伯3章的極端沮喪。悲劇的最初打擊對約伯的精神所帶來的損害，是無法同以後幾周連續的肉體痛苦和精神相比的。
《SDA》悲傷：直譯是“搖頭表示憐憫”，或“做悲傷的手勢”。又見“哀歎”（伯42:11；耶15:5；耶16:5等）。
《SDA》安慰：希伯來語是nacham，有一個同源阿拉伯語詞根，意思是“深呼吸”。
2:12 他們遠遠地舉目觀看，認不出他來，就放聲大哭。各人撕裂外袍，把塵土向天揚起來，落在自己的頭上。
《新》撕裂外袍，把塵土向天揚起來，落在自己的頭上：人人可見的哀慟記號（見1:20註釋）。
《SDA》約伯被病痛折磨得讓別人認不出來了。朋友們看到他的狀況，無法控制自己的感情。他們不僅哭泣，作爲傷心的自然反應，而且遵循東方人表達悲傷的習慣方式：撕裂外袍，頭上揚灰（見書7:6；撒上4:12）。
2:13 他們就同他七天七夜坐在地上，一個人也不向他說句話，因為他極其痛苦。
《新》同他…坐在地上：見結3:15；一種值得讚賞表示同情的方式。
《新》七：見創50:10；撒上31:13；象徵完全的數字（見1:2；又見得4:15註釋）。
《新》一個人也不向他說句話：他們來陪伴他所帶給他的安慰，遠勝過他們口中的勸慰，後來也證明的確如此（見16:2-3）。
《SDA》一個人也不……說句話：有些人注意到，在猶太人和東方人中間，不同一個非常傷心的人說話，直到他希望接受安慰，乃是表示真實細膩情感的禮儀。若是這樣，只要約伯保持沈默，他的朋友們就不和他說話。
《SDA》向他：但他們互相之間，或與照顧約伯的僕人是可以交談的。
《SDA》痛苦：要麽在肉體上，要麽在精神上。本文可能是指二者均有。
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<聖經靈修版／網路>
撒但能說服神改變祂的計劃嗎？
2:3-6 神起初曾吩咐撒但不可加害約伯的身體，後來祂卻允許了撒但的請求。不過撒但並不能使神違反自己的本性，因神是完全、不變的。神後來允許撒但的計劃，是因為神知道約伯的結局。神並不受撒但愚弄。約伯的受苦是對約伯、撒但和我們的考驗，而不是對神。
“以皮代皮”，甚麼意思？
2:4-5 “以皮代皮”是撒但對約伯失去家人後的反應作出的評論。撒但仍然堅持說約伯對神忠心只是因為神賜福給他。撒但認為，只要約伯自己的皮肉安全，他就情願接受家庭和財富的損失。撒但下一步要攻擊約伯的肉體，證實牠原先的控告（1:9）。
撒但攻擊人，神卻……
2:6 撒但再次尋求神的許可，給約伯施加痛苦。神限制了撒但，不允許撒但消滅約伯本人。
在遭遇患難時，你會不會像約伯的妻子那樣向配偶發泄憤怒？
2:9 為甚麼約伯的其他家人都死了，惟獨他妻子仍活著呢？可能是她的幸存會使約伯更加痛苦，因為她為失去的一切悲憤交加。
你準備自己不但要從神那裡得福，也要受禍嗎？
2:10 許多人認為信神能免受麻煩，所以當災難一來，他們便質疑神的公義和正直。約伯記的信息卻表明在經歷苦難時，你不要放棄信神，因為是神讓你經歷這些的。信靠神並不擔保個人的亨通，而缺乏信心也不見得生活中有麻煩。因為如果不是這樣的話，人們便會為致富而信神。神能夠將我們從痛苦中解救出來，但祂也會讓痛苦進入我們的生活中，其中的原因是我們無法明白的。撒但的戰略就是讓我們在這個時刻懷疑神。約伯在這裡顯示了一個比尋求個人安逸更廣闊的視野。如果我們總是知道為甚麼會受苦，那我們的信心便沒有成長的餘地了。
來安慰約伯的三個朋友是些甚麼人？
2:11 以利法、比勒達、瑣法不僅是約伯的朋友，而且也是著名的智者。但他們的智慧終究是狹隘的和不完全的。
你肯不肯分出時間去探望、安慰有需要的人？
2:11 一聽說約伯有困難，他的三個朋友就前來安慰他。雖然後來我們發現他們安慰的話對約伯毫無益處，但至少他們來了。神在責備他們時（42:7）也沒有責備他們所做的事——盡力來到有需要的人身邊。遺憾的是，他們未能安慰約伯。他們自恃於自己的見解，而忽略了約伯的需要。當別人有需要時，我們不但應到他身邊去，還要懂得如何安慰他。
為甚麼約伯的朋友到後來只是靜靜地坐著呢？
2:13 猶太人有這樣的傳統，人若要安慰悲痛的人，便要等對方先張口才可以說話。面對別人的痛苦，最佳的反應便是沉默。約伯的朋友意識到，他的痛苦太重，不是三言兩語可以消除的，所以他們甚麼也沒有說（如果他們能保持沉默就好了！）。我們常以為對一個受傷害的朋友總要說些甚麼屬靈和深奧的話，然而人為的回答和客套話，並不比同情的沉默和關愛的陪伴更有效果。
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