<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
詩26前言《摘自新國際版研讀本》：
一首求神鑑察憐恤的祈禱詩，保守祂忠誠、敬虔的僕人，免像邪惡不虔之輩那樣被死亡追上。禱告中求神伸冤（見26:1），暗示王受到「虛謊人」（26:4）和「流人血」（26:9）之人的威脅；這些人他在別處也提到（如在23篇；25篇；27至28篇）。本詩以耶和華的殿為主題，因此可與27及28篇聯繫起來看（又見23至24篇）：在本篇中，大衛對聖殿（或會幕）的「喜愛」（26:8），證明他敬虔的真實；在27篇中，耶和華的殿是大衛躲避敵人的聖所；在28篇中，大衛在殿中，向耶和華的寶座所在（「你至聖所」，28:2），發出他的呼求。
26:1 耶和華啊，求你為我伸冤，因我向來行事純全；我又倚靠耶和華，並不搖動。
《新》1～8：大衛呼求神留意他道德上的正直，及他堅定信靠和真誠愛主的心；這種表現絕不是法利賽人那種自義的誇耀（見路18:9-14）。
《新》行事純全：見26:11及註釋；宣告他道德上的正直（見26:2-5），但並非指毫無罪惡的完全（見7:8；41:12；101:2；特見王上9:4）。
《新》倚靠：順服神與信靠神，乃敬虔的兩面，正如亞伯拉罕的事跡所表明的（見創12:4及註釋；22:12；又見詩34:8-14及註釋）。
《啟》純全：不是無罪，而是指道德上的完整。
《SDA》爲我伸冤：詩人求上帝鑑察和並爲他辯護。
《SDA》純全：他面對誣告，宣稱自己無辜，但他並不排除對罪的應有認識。詩人承認自己需要上帝的救贖和憐憫（第11節）。
《SDA》並不搖動：如果我擁有自己所宣稱的純全，就不會搖動（見詩15:5；16:8注釋）。
26:2 耶和華啊，求你察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。
《啟》肺腑心腸：代表整個人的內心。
《SDA》察看我：詩人求上帝審查他的行爲。繼續用動詞“試驗”和“熬煉”是爲了強調這個觀念。
《SDA》試驗（nasah）：“考驗”。參創22:1。
《SDA》肺腑：直譯是“腎”。該詞在古時用來指情感的所在（見詩7:9注釋）。
26:3 因為你的慈愛常在我眼前，我也按你的真理而行。
《新》你的慈愛…你的真理：亦即你的慈愛和真理（見40:10「慈愛和誠實」）。大衛定睛在主的慈愛（見6:4註釋）及真理（誠實；見25:10）上，這是神所應允要給那些「遵守他的約和他的法度的人」（25:10）。
《新》按…而行：（編者註：新國際版譯作「不斷按…而行」）如此才能得著約中的福祇。
《SDA》在我眼前：由於詩人經常把上帝的憐憫像北極星一樣擺在眼前，他將擺脫罪惡，走在真理的路上（見詩1:1注釋）。
《SDA》我也按你的真理而行：本節說明第1-2節禱告的理由。
26:4 我沒有和虛謊人同坐，也不與瞞哄人的同群。
《新》4～5和…同坐：大衛筆下的「虛謊人」、「欺哄人的」（編者註：新國際版譯作「假冒為善的人」）和「惡人」（見1:1及註釋；又見101篇），他都拒絕與他們結交或有牽連。
《新》欺哄人的：上下文暗示是指那些以欺詐謀事的人，或像箴6:12-14所描寫的人。
《啟》虛謊人：亦即“拜偶像的人”。
《啟》欺哄人：指戴著假面具的偽君子。
《SDA》虛謊人：他們追求無價值的目標，而不是真實的理想（見伯11:11；見詩24:4注釋）。
《SDA》不與瞞哄人的同群：見詩1:1注釋。這裏變成將來時態，說明他將繼續保持自己的純潔。第5節也有這樣重大的時態變化。
26:5 我恨惡惡人的會，必不與惡人同坐。
《啟》恨惡惡人的會：即不與作惡的人為伍。
《SDA》本節時態的變化類似於第4節。這幾節都強調詩1:1的觀念。
26:6 耶和華啊，我要洗手表明無辜，才環繞你的祭壇；
《新》洗手表明無辜：洗手似乎是一種宣告無辜的禮儀。「手潔心清」是來到神前之人必須有的條件（見24:4及註釋）。
《新》環繞你的祭壇：在祭壇旁邊開口禮讚神拯救的作為，同時也邀請所有聚集的敬拜者一同來讚美神，乃是一種公開的崇拜舉止（見43:4）。
《啟》洗手：為潔淨的禮儀（出30:19）。詩人用此表明他的清白，可以參加環繞祭壇的神聖行列。
《SDA》我要洗手：洗手有時作爲潔淨的象徵（見申21:6；太27:24）。詩人保證自己心靈的無辜，以接近上帝的祭壇。
《SDA》環繞：詩人希望自己能夠清潔，好加入聖殿崇拜者的行列。
26:7 我好發稱謝的聲音，也要述說你一切奇妙的作為。
《SDA》直譯是“好讓人聽見”。上帝真實的兒女急於要告訴人上帝的恩惠（見詩9:1）。讚美的心聲，是悔改最可靠的證據。
26:8 耶和華啊，我喜愛你所住的殿和你顯榮耀的居所。
《新》你顯榮耀的居所：（編者註：新國際版譯作「你的榮耀所居之處」）神榮耀的同在就代表祂自己的同在（見出24:16；3:22）。祂的榮耀一度住在會幕中（見出40:35），後來又在聖殿中（見王上8:11），向以色列人保證耶和華聖潔而又滿有恩惠地與他們同在。在約1:14宣告，神藉著道同樣地與我們同在，這道成了肉身，「住在我們中間」。
《SDA》我喜愛：拒絕罪惡是對的。但宗教活動如果停留在這裏，那還是消極的。最好到上帝那裏去，這才是積極的（見詩27:4注釋）。
《SDA》榮耀（kabod）：在不受世俗干擾的聖所裏，人能夠認識上帝的榮耀。
26:9 不要把我的靈魂和罪人一同除掉；不要把我的性命和流人血的一同除掉。
《新》9～11：呼求神不要使惡人所遇的結局（即死亡）臨到大衛。
《SDA》除掉：詩人不想與罪人同流合污，最後與他們一同滅亡。
《SDA》我的性命：就是“我”（見詩3:2；16:10注釋）。
《SDA》流人血的：就是凶手。
26:10 他們的手中有奸惡，右手滿有賄賂。
《啟》手：亦作“左手”，誣陷詩人的人中可能有貪財的執法者和用錢來買通當權者的人。
26:11 至於我，卻要行事純全；求你救贖我，憐恤我！
《新》行事純全：回到大衛一開始的求訴（見26:1）。
《SDA》行事：詩人決心繼續走在他原來所走的路上。這個決心是本節後半部分祈禱的基礎。
《SDA》純全（tom）：“完全”（見tom出現在箴2:7；10:9；28:6等處）。
《SDA》救贖我：詩人祈求從罪中得救，說明他並不認爲自己是絕對的無罪。
《SDA》憐恤我：聽我的祈禱（見詩4:1）。
26:12 我的腳站在平坦地方；在眾會中我要稱頌耶和華！
《新》宣告信心的結語（見3:8註釋），與立志讚美的誓言（見7:17註釋）。
《新》平坦地方：可以行走順暢，沒有絆跌的危險（見143:10；賽40:4；42:16）。
《啟》平坦地方：無跌倒危險，正直仰望神的人腳站得穩，腰挺得直。
《SDA》我的腳站在：詩人宣佈了對自己祈禱的回答：他用信心的眼睛看見自己站在“平坦地方”（見詩40:2；參賽40:4）。經過坎坷危險的道路，翻越崇山峻嶺，攀過懸崖峭壁，穿過荊棘叢林，他來到了“平坦地方”，終於鬆了一口氣。這是每一個上帝兒女寶貴的特權。
《SDA》我要稱頌耶和華：這就實現了第7節的決心（見詩22:22）。
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<聖經靈修版／網路>
行事純潔完全，難靠己力做到，只有……
26:1-3 大衛說他“行事純全”，並不是說他沒有罪。這對人來說也是不可能達到的。但他不斷同神溝通，犯了罪就求神赦免和清潔他的過去。在這裡他求神清潔他的名和敵人加給他那不真實的控告。我們也可以求神鑒察我們，相信神可照祂的憐憫，赦免我們的罪和清潔我們的過去。
信神之後，該怎樣與那些不信的人相處？
26:4-5 我們應該遠離不信的人嗎？不，雖然有些地方基督徒要迴避，但耶穌為我們樹立了榜樣，我們必須走到非信徒中間去幫助他們。同他們在一起和成為他們的一員有很大區別。成為他們的一員對我們為神作見證極為有害。去問一問你所尊敬的人﹕“如果我經常同非信徒在一起，我會不會在外表或行為上變得更不順服神呢？”如果回答是“會”，那你就要小心檢驗你是如何同他們消磨時間的，以及對你會有甚麼樣的影響。
大衛喜愛敬拜，也愛神的居處；至於我對神的態度嘛……
26:8 神的家在這一節中可指基遍的會幕（摩西建造的那一個，參出40:35），或者大衛放約櫃的臨時場所（參撒下6:17）。大衛高興地說，他非常喜愛在這個地方敬拜神。我們應該懷著與大衛同樣的愛和尊敬來敬拜神。
在公開的場合中稱頌神？這我好像不太習慣……
26:12 我們太喜歡向人公開訴說自己的困難，卻把讚美神放在私底下。我們若能利用每一個場合公開讚美神該有多好呢！
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