<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
詩29前言《摘自新國際版研讀本》：
一首讚美造物大君王的頌歌，祂的威嚴與權能由暴風雨中的雷鳴如號吹出；這暴風雨自地中海（「大水」，29:3）升起，橫掃黎巴嫩山脈（見29:5-6），並震動加低斯的曠野（北加低斯，在歐蘭特河的上游，29:8）。耶和華的榮耀不僅可以從受造界看見（19:1-6；104篇及他處也常出現），也可從受造界最可畏的響聲中聽見。這首頌讚耶和華的頌歌，也是一個見證，抗議人去敬拜迦南神巴力—這巴力被人認為是藉雷雨彰顯自己的神明。本詩的高潮句（「凡在他殿中的，都稱說他的榮耀」，29:9）顯示，詩人將此詩句排列在此，是有意將它當作23至28篇（見26及28篇等導言註釋）這小詩集的結語。本詩的結構：首尾各有兩詩節前言（29:1-2）和兩詩節結語（29:10-11），將七詩節的詩段（29:3-9）夾在其中。在前言和結語中，耶和華之名各唱出四次；在全詩中，「耶和華」出現十次。「耶和華的聲音」一詞重複七次—即神的七雷（舊約聖經的數字象徵用法裏，四、七和十通常象徵完全）。
29:1 神的眾子啊，你們要將榮耀、能力歸給耶和華，歸給耶和華！
《新》1～2：呼召神國度中的眾生靈（見29:1註釋）同來敬拜耶和華；改編自傳統聖殿禱告文中的讚美呼召（見96:7-9；代上16:28-29）。
《新》神的眾子啊：這是按希伯來文直譯（編者註：新國際版譯作「大能的眾子啊」），可能指眾天使（見103:20；148:2；伯1:6及原文譯註；2:1及原文譯註；賽6:2及註釋），也可能指所有被人愚昧地當作神的偶像，如97篇所描述（見97:7）；97篇中有幾個主題與本詩相關。其實只有耶和華是神聖的王。
《啟》神的眾子：指眾天使，他們是神的使者和僕人。
《SDA》眾子（bene'elim）：含義不明。KJV版爲“有能力的”。七十士譯本爲“上帝的眾子”，可能指天使（見伯1:6注釋）。該詞在《詩篇》其他地方中出現一次，就是詩89:6。那裏的對稱句似乎傾向於這種解釋。
《SDA》榮耀：詩人承認上帝爲有榮耀和能力的神。“榮耀”一詞成了第9節的高潮（見詩68:34）。
29:2 要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，以聖潔的（的：或譯為）妝飾敬拜耶和華。
《新》以聖潔的妝飾：這是一句很難譯的希伯來文片語，我們不能確定這妝飾是描述神自己或是聖所，還是指敬拜者來到神面前時所要穿的（祭司）禮服。一個幾乎完全相同的片語在110:3是譯作「以聖潔的妝飾為衣」，可用來支持上述最後一個解釋；因此這句也可譯作「穿上榮美的聖服來敬拜耶和華」。
《SDA》聖潔的妝飾：這個短語還出現在詩96:9中。心靈的妝飾勝過身體的打扮。外表的美麗是無法與聖潔的品格媲美的（見彼前3:3-4）。如果把詩歌開頭的“眾子”理解爲天使（見第1節注釋），詩人是通過呼籲天使讚美上帝，把我們的思想從地上提高到天上。上帝的大能表顯在下面所描寫的雷暴雨中。
29:3 耶和華的聲音發在水上；榮耀的 神打雷，耶和華打雷在大水之上。
《新》3～9：對耶和華的讚美，祂的聲音是隆隆雷聲（見68:4、33）。在受造之物身上揭示祂可畏能力時所發出的怒吼，傳揚了以色列神的榮耀。
《啟》雷聲是神威嚴的表徵。造物聽到神的聲音所表現的震動，正是神榮耀能力的彰顯。
《SDA》耶和華的聲音：詩人在3-9節的交響曲中描寫了一場他所回憶的雷暴雨。這場雷暴雨源於地中海，橫掃黎巴嫩，最後消失在東方，給沙漠留下寧靜和溫暖。對於他來說，雷聲就是“耶和華的聲音”（見詩18:13）。這個短語在第3-9節用了七次。
《SDA》榮耀的神：參“榮耀的王”（詩24:7-10）。“榮耀”在詩29:1-3中重複了三次。
《SDA》大水：或“眾水”。
29:4 耶和華的聲音大有能力；耶和華的聲音滿有威嚴。
《SDA》大有能力：詩人從風暴中看到上帝的一些特性。
《SDA》滿有威嚴：風雷開始滾過大地。
29:5 耶和華的聲音震破香柏樹；耶和華震碎黎巴嫩的香柏樹。
《新》黎巴嫩的香柏樹：樹中之王（見賽2:13及註釋）。
《啟》黎巴嫰的香柏樹：為樹中之王，華美、結實。
《SDA》風暴襲擊了黎巴嫩山脈，大風刮斷了山上有名的香柏樹。雷電也摧毀了許多大樹。
29:6 他也使之跳躍如牛犢，使黎巴嫩和西連跳躍如野牛犢。
《SDA》之：指黎巴嫩山和西連山在風暴的沖擊下震撼晃蕩。
《SDA》西連：西頓人對黑門山的稱呼。它是前黎巴嫩最高的山，海拔9,232英尺（見申3:9注釋）。
《SDA》牛犢：或“野牛”（見詩22:21注釋）。
29:7 耶和華的聲音使火焰分岔。
《SDA》分岔：直譯是“割掉”、“砍掉”。描寫閃電帶著鮮明而顯耀的曲折線條、如同蛇的形狀。
29:8 耶和華的聲音震動曠野；耶和華震動加低斯的曠野。
《SDA》在烏加列文獻發現以前，人們認爲風暴是掃過整個巴勒斯坦的，從北部的黎巴嫩到南部邊境的加低斯。加低斯在別是巴西南（見民20:16）約70.4公里，就是加低斯巴尼亞。以色列人曾在這裏派遣探子到迦南地（民13:17-20），後來因發怨言而被迫撤到曠野去（民14章）。但經過對烏加列文獻的考證，認定“加低斯的曠野”是指敘利亞沙漠（見第3節注釋）。
29:9 耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光。凡在他殿中的，都稱說他的榮耀。
《新》殿：是聯繫23至28篇的一基本主題，可能指耶路撒冷的聖殿，也可能指身為一切受造物之主的神在天上坐著為王的聖殿（見2:4；11:4；113:5；賽6:1；40:22）。但也有可能此處是指一切受造物，而將之稱為神的殿（見24:2註釋）。那麼「凡」字（那些「稱說他的榮耀」者）就絕對地涵蓋了一切，「所有的」受造物都要歡呼讚美（參150:6）。
《新》稱說他的榮耀：（編者註：新國際版譯作「稱說：『榮耀！』」）見26:8註釋。
《SDA》母鹿落胎：明顯是由於雷暴雨所造成的恐懼。有些阿拉伯詩人，以及普盧塔克（古希臘作家，約公元46-120）和普林尼（羅馬作家，約公元61-112）曾記錄了這種現象。
《SDA》脫落淨光（chasaph）：“剝去”、“赤身”。
《SDA》他殿中：可能不是指帳棚，而是指大自然。
《SDA》都：雷鳴、閃電，劈開的大樹，震動的曠野，樹上掃落的葉子，都宣告上帝的大能和榮耀。柯爾律治（英國詩人，1772-1834）說：“地球以其千萬聲音讚美上帝”（柯爾律治）。參詩19:2。我們最好以敬畏之心面對大自然驚人的現象，然後用心來讚美威嚴大能的上帝。宇宙的合唱使我們想起以賽亞異象中撒拉弗的不住頌讚（見賽6:2,3）。隨著本節的高潮，風暴消退了，詩人轉向平靜的思考，並宣佈上帝的主權和祂所賜的奇妙平安。
29:10 洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。
《新》10～11：耶和華絕對且永恆的治理，是要使百姓完全得拯救，並得著純全的福分；在這個暗潮洶湧，萬物無以自保的世上，這是人類最大的安慰。
《新》洪水氾濫之時…為王：因祂就是從混沌的深淵處，用話語創造出有秩序宇宙的那一位（創1:2、6-10）；又或指挪亞時代的洪水氾濫（見創6:17）。
《啟》10～11：說明全能的神要拯救祂的眾民。世界雖慌慌不定，但神穩坐其上，賜平安給屬祂的人。
《SDA》坐著爲王，直到永遠：正如上帝出現在過去的風暴中，祂將永遠執掌絕對的王權。本詩的最後宣佈了在風暴的混亂和恐怖以後給心靈所帶來平安和信心。
29:11 耶和華必賜力量給他的百姓；耶和華必賜平安的福給他的百姓。
《SDA》力量：上帝在風暴中顯示了驚人的大能。祂足以高舉祂的子民（見賽40:29-31）。
《SDA》平安：這是上天賜給人類最寶貴的禮物（見詩85:8、10；約14:27；腓4:7；帖前5:23）。在任何一種語言中，沒有什麽比平安更美好的詞語了。邱吉爾說過：“外面雖然是戰爭的風暴，大地被狂風所掃蕩，但我們的內心有平安”。這部詩篇的交響曲在震耳欲聾的漸強音以後，就這樣以最極輕柔的聲音結束了（松西諾《詩篇》注釋）。和平之君說：“願你們平安”（約20:21、26）。
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<聖經靈修版／網路>
神的聲音震破了香柏樹，真的嗎？是怎樣的？
29:5-6 黎巴嫩的香柏樹是巨型的樹木。它高可達36公尺，周長可達9公尺，若一個聲音就能把它震碎，那一定是神強大的聲音。西連是指黑門山。所有可見之物都在神完全掌管之下。
神的能力，突破了洪水的困阻，也可以突破我生命中的難處嗎？
29:10-11 縱觀歷史我們看到，神通過對自然界所行的無比神蹟顯示了祂的權柄。例如大洪水（參創6-9）。神應許要繼續顯示自己的全部權柄。保羅敦促我們要理解神的權柄有多大（參弗1:18-23）。使基督從死裡復活的同一權柄在幫助我們面對日常的問題。當你感到自己軟弱和有限的時候，不要失望。要記住神可以給你力量。神控制受造物和使死人復活的權柄也與你同在。
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