<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
詩66前言《摘自新國際版研讀本》：
一篇因神應允禱告而作的讚美詩。似乎神已將作者從仇敵的威脅中拯救出來，他可能是一位王，所以他的得救也使全國蒙恩。學者通常認為本詩所講的，是猶大從亞述手中不尋常地被解救一事（見王下19章）。這是作者在殿中還願時所獻上的讚美詩（66:13-14；見7:17註釋）。這類讚美通常以呼召別人一同前來讚美為其高潮（見9:1註釋）。此處詩人一開始就情詞熱切地呼召人同來讚美，他甚至也呼召遠在地極的人，如同其他詩篇通常所示（如67:3-5；68:32；98:4；99:1-3；100:1；117:1）。本詩是同系列四篇中的第二篇（見65篇導言註釋）；全詩以開始呼召人來讚美（66:1-2），和結尾時宣告目前讚美的原因框出（66:19-20，希伯來文的用字別有心機：因「讚美」和「禱告」兩字的希伯來文發音十分相近）。在開始的詩段（66:1-4）之後，緊接著兩個結構相同、發揮主題的段落：每一段落有兩詩段，前一詩段有三詩節，後一詩段有五詩節（第一段落，66:5-7、8-12；第二詩段，66:13-15、16-20）。第一段落第一詩段的第一句，以「你們來看」開始（66:5）；第二段落第二詩段的第一句，則以「你們來聽」開始（66:16）。
一篇詩歌，交與伶長。
66:1 全地都當向 神歡呼！
《新》1～4：呼召全地歡喜地讚美神。
66:2 歌頌他名的榮耀！用讚美的言語將他的榮耀發明！
66:3 當對 神說：你的作為何等可畏！因你的大能，仇敵要投降你。
《新》投降你：（編者註：新國際版譯作「在你面前屈身」）見書5:1；代下20:29。
《SDA》可畏：上帝拯救受迫害的人，使迫害者十分害怕（見詩65:5注釋；參啓15:3）。
66:4 全地要敬拜你，歌頌你，要歌頌你的名。（細拉）
66:5 你們來看 神所行的，他向世人所做之事是可畏的。
《新》5～7：回憶神在紅海如何拯救以色列人，這是神有大能可統管萬國的標記。詩人描繪他得救（見66篇導言註釋）時，所經歷到神救贖大能的彰顯，與以色列人在紅海所經歷的是相似的（有關詩人將神救贖大能與創造大能相比，見65:5-7）；他的得救是神救贖計畫的延伸，亦如以色列人在紅海蒙拯救是神救贖計畫的延伸一樣。
《新》你們來看：神以往拯救的作為，仍可在殿中「見到」，他們在殿中不斷地禮讚此事（見46:8；48:8-9等及註釋）。
《新》向世人：（編者註：新國際版譯作「為世人」）特別指為祂百姓所作的事。
《啟》5～7：詩人憶述神對以色列民的拯救。
66:6 他將海變成乾地，眾民步行過河；我們在那裏因他歡喜。
《新》河：（編者註：新國際版譯作「大水」）可能指約旦河，但更可能是一平行對比筆法，指紅海而言。
《啟》將海變成乾地：指領以民過紅海。
《啟》眾民步行過河：或指約書亞率以民進迦南過約旦河，更可能指同一事：過紅海。
《SDA》他將海變成：指過紅海（見出14:21-22；出15:1-21）。
《SDA》步行過河：指過約旦河（見書3:14-17）。詩人用詩歌的語言，把過約旦河與過紅海的史詩，融合成一幅上帝拯救以色列人的宏偉畫面。
《SDA》我們…歡喜：希伯來人用歌聲表達他們的快樂（見出15:1-21）。
66:7 他用權能治理萬民，直到永遠。他的眼睛鑒察列邦；悖逆的人不可自高。（細拉）
《新》悖逆的人：背叛而不肯服神管治的列國（見68:6）。
《SDA》鑒察：上帝不斷鑒察各國的行爲（見詩11:4注釋）。祂維護自己的子民，不讓他們被仇敵征服。
《SDA》悖逆的人：指那些不願受上帝限制的人，或藐視上帝的人。這樣的人不可自高自大，因爲他們最後得服從上帝的權能。
66:8 萬民哪，你們當稱頌我們的 神，使人得聽讚美他的聲音。
《新》8～12：為神剛拯救了祂的百姓而揚聲讚美。
《新》萬民：在此大概指感恩敬拜的群眾（見代下20:27-28）。
《SDA》8～12：係本詩的核心，邀請眾人和詩人一起在獻祭時讚美上帝的拯救（13-15節）。
《SDA》萬民：指各族人民；原文是複數。
66:9 他使我們的性命存活，也不叫我們的腳搖動。
66:10 神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。
《新》試驗…熬煉：從某角度來看，苦難可成為對神百姓的考驗，看他們是否對神堅心信靠並保持忠誠。這譬喻借自冶煉貴重金屬的技術，這技術包括將金屬放在坩堝中加熱，來察驗是否所有的雜質都已除盡（見12:6；17:3）。
《啟》苦難的時刻是神對人信心的考驗，銀子要經過火的熬煉才能去雜質得出純銀，人亦如此。
《SDA》曾試驗：上帝允許苦難臨以色列人，考驗他們對祂的忠誠。
《SDA》如熬煉銀子一樣：亞13:9；彼前1:6-7；參詩12:6。古時煉銀子是一個緩慢的過程。以色列長期遭受苦難。
66:11 你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。
《新》11～12你…你：神的管治處處可見；甚至當仇敵惡意攻擊祂的百姓時，神也並非只是一位消極的旁觀者，祂在這些事背後有自己神聖的目的（見賽45:7；摩3:6）。
《新》11～12網羅…重擔…坐車軋：（編者註：「網羅」新國際版譯作「囚牢」）三個譬喻形容他們的苦難：丟入囚牢的俘虜，變為奴隸的戰犯，被戰車軋過的潰軍。
《啟》網羅：亦作“牢獄”。
《SDA》進入網羅：如同野獸掉到陷阱裏（見何7:12）。
《SDA》重擔：上帝決不允許祂的子民受試煉過於所能承擔的（見林前10:13）。本節可能指在埃及受奴役。
66:12 你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。
《新》水火：形容嚴厲考驗的傳統譬喻（見賽43:2）。
《新》豐富之地：直譯作「直到滿溢」（見23:5）。他們得脫離苦境，進入福分滿溢的地步。
《SDA》坐車軋我們的頭：一個比喻。可能源於古代東方征服者踐踏被征服者身體的做法。
《SDA》經過水火：指經受許多的危險。
《SDA》豐富之地（rewayah）：“充盈”。其他地方只出現在詩23:5，譯爲“滿溢”。指“豐富”，詩人說上帝把以色列人帶到富裕的地方。七十士譯本爲anapsuche，可能源於希伯來語rewachah，意思是“安舒”、“緩解”。若是這樣，rewachah就是指以色列人到達應許之地時所得到的安舒。
66:13 我要用燔祭進你的殿，向你還我的願，
《新》13～15：還願的宣告：向神說的（見7:17註釋；又見50:14；116:17-19）。
《新》我：指王。
《啟》13～15：詩人履行所許的願，獻上感恩祭。
《啟》我：指王自己。
66:14 就是在急難時我嘴唇所發的、口中所許的。
《SDA》嘴唇所發的：就是在情急之中開口。
《SDA》在急難時：人在患難中特別容易向上帝許願（見士11:30-31；撒上1:11）。他們真應該記住要還所許的願！到了健康和順利的時候，他們經常把這些願忘記。
66:15 我要把肥牛作燔祭，將公羊的香祭獻給你，又把公牛和山羊獻上。（細拉）
《啟》香祭：指馨香火祭，即燔祭（看利1:10-13）。有的譯本逕作“公羊的祭”。
66:16 凡敬畏 神的人，你們都來聽！我要述說他為我所行的事。
《新》16～20：藉讚美傳揚神的作為：對著敬拜神的會眾說的。
《SDA》凡敬畏神的人：詩人願意在眾人面前見證上帝的慈愛，不論他們是不是他的同胞（見撒下15:18注釋）。
《SDA》16～19：詩人呼籲一切忠心敬拜上帝的人，與他一同認識上帝必應允真誠之人的祈禱。
66:17 我曾用口求告他；我的舌頭也稱他為高。
《新》稱他為高：在舊約聖經裏，求告與稱頌相輔相成（又見腓4:6；提前2:1）。
66:18 我若心裏注重罪孽，主必不聽。
《啟》求告神的人若口是心非，仍以犯罪為樂（“注重”有“寶愛”的意思），他與神之間的阻隔決不能跨越，與罪為友的人豈能親近神？這種人的禱告，神必不聽（賽59:2）。
《SDA》我若心裏注重罪孽：這在基督徒的經驗中是不言而喻的。想要使自己的祈禱蒙上帝的悅納，就必須放棄一切已知的罪（見箴28:9；賽1:15；58:3-5；參詩34:15；約9:31；雅4:3）。
66:19 但 神實在聽見了；他側耳聽了我禱告的聲音。
《SDA》詩人不懷疑自己祈禱的應允；他表達了自己對上帝悅納的信心（見詩116:1-2）。
66:20 神是應當稱頌的！他並沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我。
《SDA》我們的上帝是傾聽和回答祈禱的神（見詩65:2）。
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<聖經靈修版／網路>
大能手一指，地動海變乾，仰首面向主，心頓生畏敬……
66:5-7 作者想起了神分開紅海拯救以色列人的故事。神在那時拯救了以色列人，在今天仍繼續拯救祂的百姓。
熬煉過後，所到的竟是豐富之地！你的生命，也是如此？
66:10-12 就像火煉白銀一樣，試煉能提煉我們的性格，使我們得著更新更深的智慧，幫助我們去偽存真，並且教導我們甚麼是正義。總之，它在幫助我們明白，生命是神給我們的珍愛禮物，不能視為平常。
如果你幫助我，我定會——這樣的想法，挺熟悉的，是嗎？
66:13-15 人們有時候同神討價還價﹕“你若醫治我（或使我跳出這些麻煩），我就在餘生中順服你。”然而在他們緩過氣來之後，很快就忘記了自己的誓言，又故態復萌。這篇詩的作者向神發了誓言，但他記住了它並準備履行。神總是信守諾言的，並讓我們學習祂的榜樣。你發了誓就要小心地履行。
感恩者心中充滿愛和信，自我者常懷怨和恨，我……
66:18 我們必須不斷認罪，因為我們不斷犯錯。真正的認罪是聽從神並停止再做錯事。大衛向神認罪時禱告說﹕“願你赦免我隱而未現的過錯。求你阻攔僕人不犯任意妄為的罪。”（19:12-13）我們拒絕悔改或保留並喜歡某些罪的話，我們就沒法想起自己所犯的每一樣罪。但我們的態度必須是向神認罪和順服。
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