<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
2:1 我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。
《啟》保羅已知就義期近，開始寫下遺言，有交託也有囑咐，有見證也有勉勵。他在本節至7節追憶往事：從少年意氣風發，逼迫基督徒，到蒙基督耶穌的恩典，成為傳福音的使徒。他勉勵提摩太，人有信心便能堅固（羅4:20）；靠主加給力量，凡事都能作（腓4:13）；因此不必膽怯（1:7）。
《馬》要在基督耶穌的恩典上剛強起來，是指靠著祂恩典供應的力量，變得有勇氣，忠心地繼續在主所厚賜的能力下事奉祂。這能力是透過與祂聯合而自然地得著的。
2:2 你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。
《新》在許多見證人面前：指保羅的講道與教導，這都是提摩太在保羅第三次宣教旅程中屢次聽到的。
《啟》交託…能教導別人的：教導真道的工作一定得繼續下去，應注意栽培像自己一樣忠心又能教導別人的人。別人如果忠心，經過訓練和造就，一樣可為主所用。這裏講的是教導工作的繼續，不是使徒權柄的交託。
《馬》提摩太不但要剛強，他也要使別人的靈魂剛強起來。他從保羅那裏領受的屬靈教訓，有責任再傳給別人。保羅很快地轉移到另一個情景去。他曾忠心地在許多見證人面前教導提摩太。提摩太自己事奉的日子不算長久，但也應將事工交付給別人，使他們能以師傅的身分繼續這事工。主指示教會要由有恩賜的教師來接續事奉。
有些人經常指出本節包括四代的信徒：
1.使徒保羅；2.提摩太和許多見證人；3.忠心的人；4.其他信徒。
經文強調每個信徒傳福音的重要。如果每個信徒真正地實行自己的本分，福音便可在一代之間傳遍這世界了。可是，這只是一個假設，忽略了人意志的乖謬，和世界各宗教派別的敵對“傳道”工作和其他阻礙。然而正確地說，有一件事是肯定的：基督徒能做到比現在更優勝的事奉。
請注意，提摩太要交託真理給忠心的人，就是那些本身可信靠的信徒。這些信徒也要教導別人真理，這樣在教導事工上，我們便能預期有所成了。
2:3 你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。
《新》3～6：保羅提出三個例子要提摩太效法：（1）討官長喜悅的士兵；（2）依照規矩比賽的運動員；（3）辛勤的農夫。
《馬》有些人指保羅常用一系列的明喻手法，本章形容提摩太是：（1）兒子（1節）；（2）精兵（3-4節）；（3）在場上比武的（5節）；（4）農夫（6節）；（5）工人（15節）；（6）器皿（21節）；（7）僕人（24節）。
好像基督耶穌的精兵，提摩太要忍受痛苦和苦難（保羅自己所忍受的苦難，見林後一一23-29）。
2:4 凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。
《馬》本節所描述的精兵，正在忙於執行任務，不但如此，他也是在酣戰之中。在此嚴峻的環境下，沒有精兵會將世務纏身的。
這是否指那些作主事工的人，不應參與世俗的職務呢？肯定不是！保羅本身在傳福音和建立教會的時候是一個造帳棚的人，他見證自己用手供給自己的需要。
本節強調纏身一詞，精兵必須不要讓世俗的事務成爲生存的主要目的。例如他必須不讓獲得食物和衣服爲生命的主要目標。對基督的事奉必須常佔有一個顯著重要的地位，而與生活有關的事情當只視爲一些背景而已。凱理說：“將自己纏於生活的事務上，真正的意思是放棄與世界割離的原則，以一個熱心合夥人的形式，參與生命外圍的事情”。
當值的精兵要常準備聽候總部的差遣，他的期望是令招他當兵的人喜悅。信徒當然都已被主招募入伍了，而我們對祂的愛應使我們不著緊這世上的事。
2:5 人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。
《馬》比喻轉換了，現在是在場上比武的運動員。爲了要得著獎賞，他必須遵守運動的規矩，作基督徒事奉的也要如此。有多少人在到達終點之前放棄呢？要被取消資格呢？都因爲他們沒有完全順服神的話！
基督徒事奉的規矩是什麽？（1）基督徒必須攻克己身（林前九27）；（2）他必定不可用肉體的兵器，而要用屬靈的兵器（林後一○4）；（3）他必須保存自己潔淨；（4）他必須不可爭競，卻要忍耐。
有些人說：“閒暇的基督徒在字義上是矛盾的，基督徒的整個生命應該是在每時每刻每一個生活圈子裏，盡全力活出他的基督信仰。”
2:6 勞力的農夫理當先得糧食。
《新》先得糧食：這例子正如前兩個例證一樣（2:3-4的士兵；2:5的運動員），主要是說：忠心辛勞必得報償—不一定是錢財方面的，而是因看見福音所改變的生命而得來的喜樂。
《馬》勞力的農夫，理當先得糧食。根據公平的原則，那些用勞力種植糧食的人，有優先權分享成果。
這是用來鼓勵提摩太的，怕他在爲主工作的努力上意志消沉。這些辛勞不會落空。雖然很多人在將來的日子參與收割的工作，但提摩太愛心的勞苦，不會不爲人知。事實上，他會先得從他勞力而成的果實。
2:7 我所說的話，你要思想，因為凡事主必給你聰明。
《馬》這三個基督徒事奉的比喻，有比表面更深的意義。提摩太受勸誡，要思想、默念這些比喻。當他這樣做時，保羅祈求主必給他聰明，他會明白基督徒事奉就好像戰爭、競賽和耕種。每一個職業都有其責任，也有其獎賞。
2:8 你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裏復活，正合乎我所傳的福音。
《新》大衛的後裔…從死裏復活：基督的復活展示祂的神性，身為大衛後裔則表明祂的人性；這兩方面都是福音的基要真理。基督是神，祂的死就有無限的價值；因祂是人，祂就可以合宜地代替我們死。
《啟》主基督道成肉身，生於大衛之家，故能為世人替罪受死；祂復活證明祂是神，因此所預備的救贖具有永遠的功效，凡信者均可得。這是福音的核心。
《馬》這時候，保羅在他一番鼓勵年輕提摩太的話語中，來到高峰。他說到主耶穌的榜樣，此後再沒有別的可比了。祂的榜樣是受苦的榜樣，隨後而來的是榮耀。你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔、祂從死裏復活，正合他我所傳的福音。這意思不是叫提摩太記念與主耶穌有關的某些事情，而是記著祂的位格，祂是那位從死裏復活的。
一方面，本節是保羅所傳的福音之綱要，關鍵的一點是這福音是救主復活的福音。何義博這樣說：“擺在提摩太眼前的，不是釘死的耶穌的形象，而是復活主的形象。”
大衛的後裔這措辭簡單地說出耶穌是基督，大衛的子孫，神的彌賽亞的應許應驗在祂身上。
常常記念救主的位格和工作，對所有想事奉祂的人是重要的，尤其是那些面對苦難和死亡的人。記著主耶穌也是透過十字架和墳墓，得著天上的榮耀。他們藉此大受鼓勵。
2:9 我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。然而 神的道卻不被捆綁。
《新》被捆綁，像犯人一樣：保羅顯然是在等待處決（見4:6）。
《啟》被捆綁，像犯人一樣：保羅被囚不是因為犯了法，而是因為傳福音。他此時當已判刑，等待處決（參4:6）。
《馬》爲了宣揚第8節所述的福音，保羅現在被鎖在羅馬的監獄中，別人都以爲他是個犯人，是個罪犯。有很多事令人沮喪，不僅羅馬政府設法要處死他，一些自己的基督徒朋友也背棄他。
然而儘管有這些苦況，保羅喜樂的靈飛升，高於牢籠的四壁。當他記起神的道卻不被捆綁時，便忘記了他的憂愁景況。藍斯基說得好：“使徒保羅生命的聲音可能被所流的血覆蓋了，但他的主透過他所說的話，仍在這遼闊的世上一次又一次地重響。”世上任何軍隊都不能阻擋神的話向前進發，就好像人要阻擋雨或雪從天降下（賽五五10-11）一樣不可能。夏維說：
靠著不能阻擋的神的力量，福音凱旋地急速前進，就算衛道者下獄和殉難，福音也前進無阻。人死，但基督和祂的福音仍活著，勝利凱歌仍代代奏響。
2:10 所以，我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。
《新》我為選民凡事忍耐：如果受苦能為尚未信神的選民帶來救恩，那麼世上沒有甚麼痛苦不能忍受的。
《新》永遠的榮耀：救恩最終的境界。
《啟》選民：基督信徒乃神所揀選的人。保羅為了神所揀選但仍未歸信的人得救，情願受盡苦難，付上生命的代價。
《啟》永遠的榮耀：為一切信主得救的人的終極盼望（參西1:24）。
《馬》因爲福音有不能被阻擋的本質，所以保羅願意爲選民凡事忍耐。選民這裏是指所有被神揀選永遠得救的人。聖經確是說神揀選人使人得救，但從來沒有說祂揀選一些人叫他們受咒詛。那些得救的人是藉神主權的恩典得救；那些失喪的人是因自己故意的選擇而失喪。
人不能就揀選的道理與神爭辯，這道理只不過是說神是神，是那施行恩典、公平、公義和愛的宇宙主宰。祂作事從來不會不公平或不仁慈的，但祂卻常對完全不配得的人展示恩慈。
使徒保羅知道，他藉著爲福音受苦，有人的靈魂會得救，這些靈魂有一日會得著基督耶穌裏永遠的榮耀。罪人藉神的恩典得救，又與基督耶穌一同得榮耀之異象，充足地激勵保羅去忍受所有苦難。在受苦上，我們記起敬虔的盧德福的說話：
啊！若有一靈魂從我事奉的城而來與我相遇在神的右邊，我的天堂就是兩個天堂，在以馬內利地。
2:11 有可信的話說：我們若與基督同死，也必與他同活；
《新》11～13：這幾節經文可能是一首早期的基督教聖詩。保羅所要強調的是：先為基督受苦，日後必有榮耀隨之而來。
《新》我們若與基督同死，也必與他同活：這句話的希臘文文法結構是假設當基督在過去為我們死在十字架上時，我們也已與祂同死，因此我們可以確知將與祂一同活到永遠。
《馬》本節至13節被一些人認爲是來自早期的基督徒詩歌。是對是錯，肯定也勾劃出人與主耶穌基督的關係的一些不變原則。何義博寫道：“這些精髓說話的主要真理是這樣的：在基督裏的信心使信徒在各事上認定祂，但沒有信心就使人與祂分離。”這是保羅給提摩太的信的第四句可信的話。
主要的道理是這樣的：我們若與基督同死，也必與祂同活。對每個信徒來說這都是真的。從屬靈角度看，我們與基督同死的時刻，就是我們信靠祂作我們的救主的時候。我們與祂同埋葬，從死人中與祂同復活；基督死，代替了我們。我們應爲自己的罪死，但基督代替我們死了，神就看我們已經與祂同死；而我們也必與祂同活在天上。
或者，本節也可以用在那些爲基督殉道的人身上；那些至死跟隨祂的人，同樣在復活裏也要跟隨祂。
2:12 我們若能忍耐，也必和他一同作王。我們若不認他，他也必不認我們；
《新》我們若能忍耐，也必…作王：凡在苦難中和試煉中忠心忍耐到底的人，在基督再來時必得賞賜。
《馬》從某角度看，對所有基督徒這也是正確的。他們忍耐，就也必和基督一同作王。真信心總有恆久的性質。在這事上，所有信徒都要忍耐。
然而，我們要指出，不是所有人都在同樣程度上與基督一同作王。當祂來臨統治世界，祂的聖徒會與祂一同回來，分享這管治權，但管治權的範圍在乎他們今生生命裏所表現的忠心。
那些不認基督的人，基督也不認他們。這裏的意思不是在壓迫下暫時不認救主，像彼得的例子，意思卻是永久的和習慣性的不認祂。這些字句是用來形容不信者──一些從來不以信心來接受主耶穌的人，將來有一日，主不認那些人，不管他們自稱多麽虔誠。
2:13 我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。
《馬》本節也是用來形容不信者。楊庭道解釋說：“神不能與祂自己互相矛盾。如果祂對待忠心的人與不忠心的人都是一樣的話，這豈不是祂的矛盾嗎？祂的公義是確確實實的，無論我們是怎樣的。”
本節不應用來教導說：神的信實從神支持那些不信的人的事上表明。事情不是這樣。如果人不信，祂必仍對自己的本性信實，按所定規的待他們。像溫嶽達說：“祂威嚴的信實與應許的信實，都是不相伯仲的。”
2:14 你要使眾人回想這些事，在主面前囑咐他們：不可為言語爭辯；這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。
《新》14～18：2:14-16的字句表明這裏所說的異端是一種諾斯底主義的雛型—與提摩太前書及提多書所面對的相同（見提前1:3-11註釋）。這異端的兩個領袖—許米乃（見提前1:20）及腓理徒—均否認身體會復活，可能只主張靈魂的復活（與林前15:12-19提及的錯謬相似）。諾斯底主義視復活是一種寓言，而非照字面描述的事實。
《馬》提摩太要使眾人回想這些事，就是第11至13節的事。但保羅所指的眾人究竟是那些人呢？他可能概括地指所有提摩太的聽眾。狹義來說，是指那些介紹奇怪道理的人。這可在餘下經文找到證據。他們很顯然是一些佔有教導和傳道崗位的人，所以他們被勸導不可爲言語爭辯。顯然他們當中也有一些人在以弗所，曾就某些字句的專門解釋起了爭論。他們在神話語的真理上不能建立聖徒，反而損害了一些聽見的人的信心。
楊庭道警告說：
成爲一個神學上偏執的怪人是非常容易的──只要我們專注某些無關痛癢的問題便是了。生命太短暫太匆忙了，不能預留一些空間給浪費精神和心力，又對性格氣質沒有裨益的事情。
當世界等候福音得以遍傳，我們就不應長久在道理的小路上漫遊或狂奔。保持在真道的大道上行走吧！對較重要又真確的事忠心一些吧！著重重要的事，少理不重要的事，不要趕上珊迦和雅億時代慌忙的人，他們讓大道空置，卻經行小徑。
2:15 你當竭力在 神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。
《新》真理的道：即福音。
《馬》提摩太當竭力在神面前得蒙喜悅，應努力專注成爲無愧的工人。這樣他便能按著正意分解真理的道，這句話是指正確地處理聖經，是“劃定界線”或者像歐爾福所說：“完全沒有錯誤地正確對待真理。”
2:16 但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。
《馬》世俗的虛談是一些無關重要、邪惡和無用的教訓，對神的子民毫無益處，是應該揚棄的。提摩太沒有授意去與這些教訓爭鬥，卻受鼓勵以藐視的態度對待，甚至不必稍微注意。
這些虛談有一種厲害的東西，就是永不靜止，總使人進入不敬虔的地步。各種形式的錯謬也有這樣的特性。那些教導錯誤道理的人，必須不斷加插錯謬。這解釋了爲什麼錯謬的宗教體系不斷地加入新的教條和聲明。不用說，這些教義上的錯謬愈膨脹，更不敬虔的事就會發生。
2:17 他們的話如同毒瘡，越爛越大；其中有許米乃和腓理徒，
《啟》《提前》1:20提過許米乃的名字，這裏更提到腓理徒。此二人大概在教會中自創門戶，傳講“世俗的虛談”，否認教會基本信仰，特別是末後肉身復活的教義（2:18；林前15:3-4、12-19）。
《馬》邪惡教訓的蔓延的方法猶如毒瘡。我們大多數人都知道得很清楚，這致死的疾病在人體內蔓延得很快，在所到的地方都破壞身體的組織。
毒瘡（cancer）也可以變成“壞疽”。壞疽是指身體部分腐敗的肉，將正常的血和養料的供應切斷。
新約其他地方說，邪惡的道理好像酵，如果發酵，結果會影響全團。
有兩個人被點名說他們的教訓敗壞當地教會，就是許米乃和腓理徒。因爲他們不按正意分解真理的道，就與其他人一同落在神預備的羞辱之地。
2:18 他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。
《馬》他們錯謬的教訓在此被暴露了。他們告訴人復活的事已經過去，或許他們的意思是當一個人得救，他在基督裏的新生命活過來。這是他唯一可期望的復活。換句話說，他們將復活靈意化，並且嘲笑身體從墳墓裏復活的概念。保羅認爲這是對基督信仰的真理一個很嚴重的威脅。
史咸頓說：
如果復活已經過去，那麽聖徒在世上已經達至他們最終的境界了，結果教會便不須等待主的來臨，喪失教會屬天結局的真理，並且捨棄是客旅和寄居者的特性。既然失去了屬天的特性，教會就立踞在地上，成爲世上改革和政府制度的一部分了。
因爲破壞了好些人的信心，這些人便爲自己帶來悲慘的結局，名字不得寫在神的生命冊上。
2:19 然而， 神堅固的根基立住了；上面有這印記說：「主認識誰是他的人」；又說：「凡稱呼主名的人總要離開不義。」
《新》神堅固的根基：就是持守真理的教會（提前3:15）。雖然教會有許米乃和腓理徒的異端，提摩太仍因知道教會是神堅固的根基，而得到鼓勵。在這根基上刻有兩個印記：其一強調教會的保障（「主認識誰是他的人」；此處「認識」一詞，正如聖經經常的用法一樣，是指有親密的關係），另一則強調人的責任（「凡稱呼主名的人，總要離開不義」）。
《新》有…印記：教會是神所擁有並嚴加保護的（見弗1:13註釋）。
《啟》教會有基督為基石，雖受刀劍的迫害，異端的騷擾，絲毫未有動搖。神的印記刻在這基石上，是教會屬祂的證明。這印記說：1.祂認識屬祂的人。有神的保守，教會穩若泰山。2.信徒也有應盡的責任，在行為上聖潔。參《民數記》16:5。神在可拉黨背叛神和摩西時說，祂知道“誰是屬祂的，誰是聖潔的”。
《馬》當保羅想到許米乃和腓理徒，並他們的錯謬教訓時，他重新感到教會的黑暗日子快將來臨，不信的人已經加入了當地教會。屬靈的生命進入了如此的一個低潮，以致很難分辨誰是真正的基督徒，誰是假冒的。基督教世界成爲了混合的群眾，而最終的混亂破壞性更大。
在這樣的景況下，保羅從確信神堅固的根基立住了得著一些安慰。意思是說，神已建立的一切，祂自己會維持，不管在掛名的教會裏所發生的一切衰敗的事。
就神堅固的根基，曾有很多不同的解釋。有些人提議說，這是指真教會；其他人說是指神的應許，基督的真道，或揀選的道理。但這不就是清楚說，神的根基是指一切主所作的事嗎？如果主的話已說出，有誰能敵擋呢？史咸頓說：“人的失敗不能毀壞神已立的根基，也不能阻止神完成祂已開展的計劃……那些屬主的人，雖然在群眾中被隱藏了，但最終是不會失喪的。”
神的根基有兩個印記，有神的一面，也有人的一面。從神的一面看，主認識誰是祂的人。祂認識他們，不僅認出他們，也承認又欣賞他們。藍斯基說祂以“合宜的和有效的愛”認識他們。印記中人的那面是說，凡稱呼主名的人，應該離開不義。換句話說，凡自稱是基督徒的人，要以他們聖潔的和敬虔的生活，證明他們所宣稱的是真實的。真正的基督徒應該與不公義的事毫無瓜葛。
印記是擁有權的標記，也是保證物和抵押品的象徵。所以神根基上的印記，表示祂擁有那些真信徒，並且保證所有已經悔改的人，將會以離開不義來證明他們的新生命的真實。
2:20 在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。
《啟》保羅以家庭器皿比喻教會中的信徒，有的偏離真道，但也有人忠心事主，不為虛假的教訓所惑。信徒應和叛離真道的人脫離關係，成為有用的僕人，作貴重的器皿（21節），才可與“大戶人家”用的器皿相稱。保羅離世之時，力勸已落入異端網羅的信徒回頭（25-26節）。
《馬》從這個例證，我們知道大戶人家是指基督教世界。廣義來說，基督教世界包括了信徒和假冒者──就是那些真正重生的人，和那些只在名義上是基督徒的人。
金器銀器所指的是真正的信徒。
木器瓦器不是指一般的非信徒，而是特別指那些作惡的人和教導錯謬道理，像許米乃和腓理徒（17節）的人。
請注意與這些器皿有關的一些事。首先，器皿之質地是有其意義的；第二，器皿之用途是各有不同的；最後，器皿最終的結局各有分別。木器瓦器在稍後便被丟棄，但那些金器銀器因本身的價值而被保留。
有作爲貴重的，有作爲卑賤的兩句有不同的解釋。有人認爲卑賤的簡單來說是指較爲不貴重的。若然如此，所有器具都代表真信徒，但有些是用來作最高的目標的，有些是用來作最低的目標的。另一些人覺得貴重的器皿是指像保羅和提摩太那樣的人，而卑賤的器皿是指像許米乃和腓理徒那樣的人。
2:21 人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。
《馬》這段經文的解釋在於人怎樣理解人若自潔，脫離卑賤的事中“卑賤的事”之意思。
卑賤的事是否指木器和瓦器呢？是否指之前在本章已提到的錯謬的教訓呢？又或者是一般的惡人呢？
最正常的意思似乎是指與卑賤的器皿有關的事。提摩太得著指示要將自己與惡人分別出來，尤其是與邪惡的師傅分別出來，例如保羅已提到的許米乃和腓理徒等人。
提摩太沒有得著指示要離開教會，他也沒有被勸要離開基督教世界。由於基督教世界包括所有囗稱的信徒，除非人放棄他的基督徒的認信，否則是無從這樣做的。更實在地說，這是與作惡的人分別出來的問題，並且要免受邪惡道理的染污。
如果人能保守自己免受邪惡染污，就必作貴重的器皿。神只能在聖潔的事奉上用潔淨的器皿，“你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。”（賽五二11）這樣的人也會成爲聖潔，因爲他與邪惡的事分別出來了，作神的事工。他將會合乎主用──所有愛主的人所渴慕的品質。最後，他會預備行各樣的善事，隨時準備在他的主人吩咐之事上盡忠。
2:22 你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。
《啟》少年的私慾：當指血氣方剛的年輕人最易陷入的誘惑：酒與女人，也就是吃喝玩耍和男女關係。保羅勸勉年輕的信徒遠避慾望，不落入這些試探中。
《馬》提摩太不但要將自己與邪惡的人分別出來，也要將自己與肉體的私慾分別出來。少年的私慾不單是指肉體的慾望，也是指金錢、名利和享樂的慾望，並且包括自我中心、急躁、驕傲和輕浮。就像我們曾提到，提摩太在這時可能只有三十五歲，所以，少年的私慾不一定指那些與少年人有特殊關係的私慾，而是包括一切不潔淨的慾望，會常在主年輕的僕人身上出現，又帶他偏離聖潔的和公義的道路。
提摩太不僅有要逃避的，也有要跟隨的。這是一個負面和一個正面的行動。
他應該追求公義。這簡單指他處理同輩的事，無論他們是得救的或是未得救的，他也要以誠實、公正和公平爲宗旨。
信德可能是忠實或完全正直的意思。另一方面也包括常常依賴主，何義博下定義說：“真摯而有動力地信賴神。”
仁愛不但包括對神的愛，也必須包括對弟兄和對世上失喪的罪人的愛。愛常考慮別人的好處，是不自私的。
和平有和諧並彼此相容的意思。
這些美德要同那清心禱告主的人一同遵守。就像第21節所述，提摩太受警告要與惡人分別出來，所以這裏他被教導要與在神面前行爲聖潔的基督徒走在一起。他不是要獨自地實行基督徒生活的美德，而是在教會整體裏成爲一個肢體，尋求與同伴一起工作，使教會這身體獲益。
2:23 惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕，因為知道這等事是起爭競的。
《馬》在提摩太的事奉過程中，他經常要面對一些多餘的和愚蠢的問題。這些問題多來自無知的和無學識的心，是不會帶來真正好處的。這類辯論應被棄絕，因爲這等問題只激發起爭競。毋庸置疑，這些問題與基督真道的基礎毫無關係，只是一些白費時間和製造混亂和爭端的愚蠢問題。
2:24 然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，
《馬》主的僕人這裏在字義上是指主的奴僕，這個稱號用在一節強調溫和與忍耐的經文會很合適。
雖然主的僕人必須爲真理爭辯，但是他必須不愛好爭競，說實在一點，他必須溫溫和和的待眾人，並且用指導人的態度待人，不要只爲了爭辯得勝。他必須忍耐那些學習遲緩的人，和那些看來不打算接受神話語真理的人。
2:25 用溫柔勸戒那抵擋的人；或者 神給他們悔改的心，可以明白真道，
《啟》25～26：這裏教導如何對付抵擋的人：1.不可對他們失望，以為無可挽回；要溫柔忍耐勸戒，盼望他們悔悟；2.應為他們剖析真理，有神話語照亮，得以醒悟；3.唯有真理才能給他們脫離魔鬼網羅的勇氣，願意並喜歡真自由。
《馬》主的奴僕必須操練溫馴，並且以溫柔對待那些抵擋的人。一個人拒絕向神的話語屈膝，實在是虐待了他自己的靈魂。這些人需要別人來使他們納入正道，以免他們繼續認同錯謬的觀念，還以爲他們的看法是根據聖經的。
或者神給他們悔改的心，可以明白真道。首先，這看來似乎有些疑問，就是神是否願意給這些人賜下悔改的心？事情不是這樣。事實上，神正在等候寬恕他們，只要他們來到祂面前認罪悔改。神不會從任何人心中收起悔改的心。可是人總是不願意承認自己的錯呢。
2:26 叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。
《馬》主的僕人可以這樣處理犯錯的人：他們……可以醒悟，脫離魔鬼的網羅。他們已經被魔鬼任意擄去，就是說被他迷惑和毒害了。
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有恩典，就有剛強？就有剛強！
2:1 如何在恩典上剛強起來呢？恩典是指不配得的好處。我們得救是恩典（參弗2:8-9），我們也應當靠著恩典而生活（參西2:6），也就是完完全全地信靠基督和祂的能力，而不是單靠自己的力量去為基督而活。我們接受並使用基督的能力，祂會賜我們力量去做祂的工。
受教以後，再去教導別人？你也可以成為教導人的……
2:2 倘若教會不斷遵從這個建議，曾受良好訓練的信徒去教導別人，再使受教者接續去教導另一批人，這樣教會就能以幾何級數增長。信徒需要經過裝備，才能將信仰傳出去。除非初信者能夠帶領別人作門徒，否則我們教導的工作仍未算完成（參弗4:12-13）。
信徒當如士兵？武士？農夫？我像誰？
2:3-7 提摩太在傳道和教導上遇到困難，但他應有能力去忍受。保羅在這裡以士兵、運動員和農夫作比喻，告訴提摩太和所有信徒，必須刻苦自制，甘願犧牲，才可以獲得期望中的成果。我們要像士兵一樣，放下世俗的一切，並且嚴守紀律；要像運動員一樣，接受艱苦的訓練，並嚴守規則；也要像農夫一樣，付出艱辛勞動，並耐心等候。對勝利和豐收的憧憬，令我們不顧苦難，仍能繼續向前。只要我們達到了榮耀神、使人歸向基督的目標，將來能與主同在，我們就會看到所受的苦都是值得的。
讀經有法，保羅已教了你……
2:7 保羅吩咐提摩太要思想他的話，神就會賜給他亮光。神藉著聖經來說話，我們需要敞開胸懷去接受祂。當你讀聖經時，求神向你啟示祂的永恆真理，以及如何將真理應用在你的生命裡，然後仔細思想所讀的經文。神會賜給你聰明智慧，使你明白瞭解聖經、得著聖靈的教導和所賜的能力、並在生活中行出來。
是人不是神，是神不是人，不是很合邏輯嗎？保羅卻另有看法…
2:8 假教師是以弗所教會的問題（參徒20:29-30；提前1:3-11），他們對基督存錯誤的觀念。當時，很多人認為耶穌是神而不是人；今天人們卻常常認為耶穌只是人而不是神。不論哪一種說法，都破壞了福音的信息，因福音強調耶穌基督承擔我們的罪，使我們可以與神和好。在這節經文內，保羅堅定地指出耶穌是完全的人（“大衛的後裔”）也是完全的神（“從死裡復活”）。這是所有基督徒必須堅守的重要教義（參腓2:5-7註釋）。
神的道從來未受捆綁——那，你傳福音時還怕嗎？
2:9 保羅因傳福音而被鎖在獄中。這真道在今天並不比當時更受歡迎，但仍然可以感動那些接受的人的心靈。保羅說耶穌是神，就觸怒了猶太人，因為他們判定耶穌是褻瀆神的。但仍有許多猶太人跟隨耶穌（參林前1:24）。保羅也觸怒了那些敬奉皇帝是神明的羅馬人，但在皇宮裡仍有些人歸向耶穌（參腓4:22）。保羅說耶穌是人，就激怒了希臘人，因為他們認為神倘若與人類接觸，祂的神性就會被污染，但仍有許多希臘人接受這個信仰（參徒11:20-21）。耶穌一身存神人二性的真理，從來不是人容易明白的，但每天都有不少人相信。不管遭遇甚麼反對，我們仍要繼續傳揚基督，因為總有人會聆聽並且相信。
2:10 保羅並不是說忍耐可以叫我們賺取救恩（參弗2:8-9），只是說我們要忠信至末日。
我為福音的緣故，受了這許多苦，有甚麼意義？祂好像都不知道——你會這樣想嗎？
2:11-13 這幾句詩，可能是初期教會的聖詩。神對祂的兒女是信實的，縱然我們現在會遭受大苦難，但祂應許我們至終會與祂一同承受永生。這應許表示甚麼？它表示信徒可以活在基督的國度裡，並且與祂一同掌權。這是保羅在面對苦難和死亡時的最大安慰。你是否正面對著困難？別離棄神，祂應許賜你一個與祂同在的美妙將來（參太16:24-27；19:28-30；路22:28-30；羅5:17；6:8；8:10,11,17；林前15:42-58；西3:3-4；帖前4:13-18；啟3:21；21:1-22:21）。
我們縱然失信，祂卻仍然可信！你是這樣想嗎？
2:13 耶穌是信實的，即使我們看似沒有信心可以堅持下去，祂仍與我們在一起。我們往往會失信，但耶穌卻忠於祂的應許，與我們永遠在一起“直到世界的末了”（太28:20）。拒絕接受基督會破壞我們與神的溝通。但即使我們違背了祂，祂卻絕不會丟棄我們。
不可為言語爭辯？不說話不成啊，你說有方法，不是另類說話技巧吧？
2:14-16 保羅促請提摩太囑咐信徒，不要在無關緊要的細節上作無謂的爭辯，因為這類爭論毫無益處，且造成混亂，甚至帶來傷害。假教師最喜歡利用這些虛談來挑起衝突和分裂（參提前6:3-5）。因此要正確地持守真理，我們必須研讀神的話語，使我們可以明白祂的旨意。
無愧的工人？無愧二字好像重了一點，我怎擔當得起？
2:15 因為神會察驗我們到底是祂哪一種工人，所以我們應當將自己的生命建造在祂的話語上，又將祂的話語應用在自己的生命中。惟有祂的話可以告訴我們如何為主而活，如何服事祂。那些輕視聖經的信徒，最終會在審判台前抱愧蒙羞。我們必須努力不懈地研習聖經，否則我們就會不知不覺地偏離神，迷失了生活方向。
世俗的虛談——世人都習慣為一些字眼、理論爭論，究竟為了甚麼？你也是如此嗎？
2:16 對於教義，我們必須小心處理不同的意見。但當我們花上太多時間，在對信仰和生命無關痛癢的字眼和理論上爭論時，結果只會引起憤怒和傷害。即使這些“世俗的虛談”會達至一個結論，但對神的國度並無甚麼貢獻。學習和討論本是美事，卻不應使信徒時常地專注錯謬的教義或無益的瑣事。不要讓任何事情妨礙我們的事奉。
為何要把許米乃交給撒但？
2:17-18 保羅將許米乃交給撒但（參提前1:20），因為他在復活的問題上所傳講的錯誤道理使人的信心受損。
復活的事已過？如果復活的事已過……
2:18 假教師否定肉身的復活。他們認為一個人成為基督徒就是在屬靈上重生了，而這是惟一的復活。對他們而言，復活並不是肉身上的，只是屬靈和象徵性的。保羅曾清楚地教導，信徒在死後將會復活，他們的身體和靈魂都會一同與基督永遠同活（參林前15:35-44；林後5:1-10；帖前4:15-18）。我們不可以歪曲聖經的真理來符合自己的想法，否則我們就是把自己放在神之上。我們的信仰必須與神的話語一致。
縱有攻擊如箭，我神根基穩健——這永不改變的根基，你得著了沒有？
2:19 假教師不斷在撒謊，有些歪曲真理，有些削減聖經的影響力，有些索性說這些真理已經不再適用，將其束之高閣。不管有多少人跟從假教師，神的真理都是永不改變、永不動搖、也永不失效的。我們遵從神的真理，神就永不背棄我們。
逃避誠是懦夫，我不做——且慢，你看保羅要說的是……
2:22 逃避有時會被看為懦弱，但聰明人卻明白遠離試探常是最勇敢的行動。保羅提醒年輕的提摩太，要逃避任何能引發他產生惡念的東西。你是否遇到一些不斷出現、又難以抗拒的試探呢？我們要脫離那剌激我們罪慾的環境。在屬靈戰爭中，我們要知道何時戰鬥、怎樣戰鬥，但也要知道何時逃避，因為兩者同樣重要（參提前6:11）。
中國人常說為人師表的要作一個好的典範，在聖經中也有一些說法——不知道我們做了多少？
2:23-26 作為一位教師，提摩太要幫助那些對真理混淆不清的人。保羅建議他並所有教導真理的人，必須良善溫柔、心存忍耐、溫溫和和地解釋真理。正確的教導不會惹起爭吵或愚昧的爭論。不論你是在主日學擔任老師、帶查經班、或是在教會內講道，在避開無謂的爭辯時，也要小心聆聽別人的問題，尊重他們。這樣，那些反對你的人會更願意聆聽你的教導，也許他們會糾正自己的錯。
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