<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
<第一章>
1:27 只要你們行事為人與基督的福音相稱，叫我或來見你們，或不在你們那裏，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。
《新》與…福音相稱：合於福音所要求的標準及目標。
《新》同有一個心志：有相同的志向與目的。
《新》齊心努力：特別在福音受到攻擊之處，基督徒需要彼此相助，團結一致。
《啟》1:27～2:18：是保羅給教會的教導。他希望再見腓立比的信徒，雖暫時不在他們當中，仍可通過文字勉勵信徒同心抗拒敵人的驚嚇。教會內部因苦難突來而喪失信心。保羅提醒信徒勿發怨言、勿爭論（2:14）；因為信徒蒙召並不等於今生可以不受苦、不遇艱難（1:29）；他自己一生便是個好例子。何況教會受苦在神計劃中，基督就曾為我們受苦（1:29；2:6-11）。祂高升之前，虛己、順服、死在十架上，信徒應以此為榜樣。在這個彎曲的世代，信徒受苦的命運無可避免，也是出現在腓立比教會中不順服的景況的對症良藥（2:12；參帖前3:3-4）。
《馬》保羅在此加上一句提醒的話：“只要你們行事爲人與基督的福音相稱。”基督徒應該有基督的模樣。天上的子民行事爲人應有天上的樣式。我們應按著自己的身分來行。
使徒保羅除了呼籲他們要言行一致外，也請他們操守堅定。他特別希望無論他親自到訪，或是不在他們那裏，只是聽見他們的景況，也可知道他們有同一個心志，站立得穩，爲所信的福音，即基督信仰，齊心努力。基督徒有一個共同的敵人；他們不應互相傾軋，而應彼此聯手對付敵人。
1:28 凡事不怕敵人的驚嚇，這是證明他們沉淪，你們得救都是出於 神。
《新》證明：堅持與教會和福音作對，乃是這些人至終要沉淪的一個確證，因為這種作風顯示他們拒絕了得救的惟一途徑。基於同理，當基督徒為信仰受逼迫時，也正是他們真正得救的明證（見帖後1:5）。
《馬》他們也不要怕福音敵人的驚嚇。面對逼迫而無懼有兩重意義。首先，那是敵擋神之人要滅亡的凶兆。其次，那是勇敢地面對敵人烈怒之人得救的記號。這裏的得救用於將來的含意，指聖徒最終要免於試煉，身體靈魂都要得贖。
1:29 因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。
《新》蒙恩…受苦：受苦是神賜給基督徒的恩典或特權。基督徒所受的苦難與信心一樣，都是一種神所賜的福分（參太5:11-12；徒5:41；雅1:2；彼前4:14）。基督徒的生活應有一種「不但…而且」的形態，即：不但相信基督，且要為祂受苦。
《馬》腓立比信徒應記得爲基督受苦和得以信服基督是他們的權利。
傑佛夫．約翰博士說，有一次他被一群憤怒的異教徒包圍，並被他們毆打。他用手掩著面，當他挪開手時，看見手上竟染滿鮮血。“他心裏充滿一種被高舉的超凡感覺，並且因自己配得爲基督受苦而喜樂。”在基督信仰中，受苦竟也被高舉至這樣一個高超的境界，不是很叫人注目嗎？真的，“當人與那位無限者相交，就是一件瑣事，也有不朽的火爲它燃燒。”十字架使人尊貴和高尚。
1:30 你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。
《新》你們…所看見：指保羅與西拉初訪腓立比就被下監一事（見徒16:19-40）。
《新》爭戰…一樣：指他們和保羅一同與抵擋福音的人衝突。
《馬》本節可與上一節連繫如下：
你們已得著爲基督受苦的權利，因爲你們參與爭戰，正如我在腓立比時，你們在我身上所看見，現在又聽見我仍在參與的爭戰一樣。
<第二章>
2:1 所以，在基督裏若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，
《新》在基督裏：（編者註：新國際版譯作「與基督聯合後」）在保羅的教訓中，信徒與主的聯合乃是救恩基本的事實。在基督裏就得救了，也就是與救主基督有親密的關係。由於與基督有這種關係，信徒才能享受到救恩的各種益處與果效，像「勸勉」就是一種（如見3:8-10；羅8:1；林後5:17；加2:20）。
《新》愛心有甚麼安慰：因神在基督裏的愛所帶來能安慰人的知識與確據，這特別彰顯在基督為要赦免世人的罪，並賜人永生而受死的事上（見約3:16；羅5:8；8:38-39；約壹3:16；4:9-10、16）。
《新》聖靈有甚麼交通：因聖靈住在每一位信徒心裏，信徒能彼此交通（見林後13:14）。
《新》慈悲憐憫：基督徒應該彼此關懷、深切憐恤（見1:8；西3:12）。所有這些益處—勸勉、安慰、交通、慈悲與憐憫—保羅都視為是腓立比信徒身上已有的事實。
《馬》本節中的“若”並不是代表疑惑，而是用於理論。本節列出使信徒和諧相處，彼此合作的四個要點。使徒保羅是說：“我們在基督裏既有這麼多勸勉，他的愛心既有這麼大的說服力，聖靈既已使我們一起有這樣奇妙的交通，基督信仰中既有這麼多的慈悲憐憫，我們就應該彼此融洽相處。”
邁耳描述這四個動機如下：
1.基督的誘因，
2.愛心所給予的關懷，
3.聖靈的分享，
4.慈悲與憐憫。
顯然使徒保羅是根據信徒對基督共同的熱愛、共同被聖靈擁有，懇求他們要合一。因著在基督裏的種種，祂身體的各肢體應有同一的意念、愛心、心思、意見。
2:2 你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。
《新》意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念：強調基督徒之間應有的合一。
《新》意念相同：不是指思想一致，而是指有共同的意向，一起同工，彼此服事—與基督的「心」相同（2:5；見4:2；羅12:16；15:5；林後13:11）。
《馬》若這些論點對腓立比信徒來說是重要的，保羅就以這些論點爲基礎，懇求他們使他的喜樂滿足。到這時候，腓立比信徒確已給予保羅很大的喜樂。他沒有一刻曾否定這一點，但現在他求他們使他喜樂的福杯滿溢。他們可以做到，只要他們意念相同、愛心相同、有一樣的心思，有一樣的意念。
這是否說所有基督徒的思想和言行都要相同？神的話並不曾這樣暗示過。雖然我們必須在基督信仰的主要原則上意見相同，但顯然在許多次要的事情上，必有不同的意見。劃一與合一並不相同，我們可以合一而不劃一。雖然我們不一定在次要的事情上意見一致，但在不涉及主要原則下，爲了別人的好處，我們可以把自己的意見收斂一下。
意念相同的真正意思是有基督的意念，從祂的角度去看事物，按著祂的反應來作出反應。愛心相同意指對別人所顯出的愛心，與主向我們所顯的愛心相同，那是一種不計代價的愛。有一樣的心思意思是向著同一個目標和諧地同工合作。最後，有一樣的意念意思是有合一的行動，顯出基督的心意正指揮著我們的活動。
2:3 凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。
《新》結黨…虛浮的榮耀：這是教會中合一與和諧的致命仇敵（參1:17；見加5:20，「結黨」列在「情慾的事」之中）。
《新》謙卑：基督徒合一的根源。這是一個不自誇、不自滿，對自己有正確態度之人應有的心態。
《新》各人看別人比自己強：這不是說每個人都一定比你強，比你有才幹，而是指基督徒因著愛，能看到別人更值得受到重視（見羅12:10；加5:13；弗5:21；彼前5:5）。
《啟》教會靈性生活已出現的毛病，貪圖虛浮的榮耀與結黨的惡事威脅著教會的生存。對症下藥，是大家應謙卑，尊敬他人就像希望人家尊敬自己一樣。人既然都是神所造，賦有神的高貴形像，便應互相敬重。
《馬》凡事總不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，因爲這兩樣是神子民合一的最大敵人。結黨是要當首領的一種慾望，且不計較代價如何。貪圖虛浮的榮耀指驕傲或自我表現。每當你看見有人喜愛結集私黨，或高舉他們自己的主張，你就會發現爭論和結黨在萌芽。本節下半部提出補救的方法，只要存心謙卑，各人看別人比自己強。這不是說我們要看罪犯的道德比我們高，而是我們應不自私地爲別人而活，把他們的利益放在我們自己之上。我們從神的話語中讀到這樣一個勸勉是很容易的事，但要了解其中的意義，並付諸實行又是另一回事。看別人比自己強的意念完全與人類的觀念相反，我們也不能憑自己的力量去這樣做。只有當我們有聖靈的內住和賜力，我們才能做得到。
2:4 各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。
《新》顧自己的事：（編者註：新國際版譯作「顧你自己的益處」）只有在同樣顧念別人的益處時（參羅15:1），這樣作才是適當的。
《啟》照顧自己的利益是可以的，只是應同時不損害別人的利益，給予同樣照顧。參《羅馬書》15:1。
《馬》要解決神子民中間的問題，方法就是多關心別人的事，過於自己的事。本節中的別人確實是本章的鑰字。我們若獻出生命來服事別人，便能超越人自私結黨的心。
2:5 你們當以基督耶穌的心為心：
《新》你們…以基督…的心為心：雖然基督的位格與工作（見2:6-11）有其獨特與截然不同之處，但基督徒仍要效法基督那種捨己的謙卑與愛人的精神（見2:2-4；太11:29；約13:12-17）。
《啟》信徒不只在意念上也應在行為上以基督為榜樣，像保羅一樣謙卑、肯犧牲、能愛人。
《馬》你們當以基督耶穌的心爲心。保羅要把主耶穌基督的榜樣展示在腓立比信徒眼前。祂表現的是哪一種態度？祂對待別人的言行有何特徵？金爾描述主耶穌的心思如下：（1）無私的心；（2）犧牲的心；（3）服事的心。主耶穌時時刻刻都是想著別人。
2:6 他本有 神的形像，不以自己與 神同等為強奪的；
《新》6～11：這幾節經文顯然是詩詞體裁，甚至是詩歌。許多人認為這是早期基督徒唱的一首聖詩（見西3:16註釋），被保羅採用，或許也修改過。即使如此，這幾節經文仍然表白了他的信念。這段經文論到基督的降卑（2:6-8）與升高（2:9-11）。
《新》本有神的形像：（編者註：新國際版譯作「具有神的本質」）確定耶穌完全是神（見羅9:5註釋）。
《新》形像：指形像的實質，即神之所以為神的一切特性的總和。
《新》與神同等：從神本性而來必然有的地位與特權。
《新》為強奪的：也許是指「想要強制保留的」—即基督在道成肉身前就與父同有的榮耀；但祂不以為那種崇高的地位是不能捨棄的。另一方面，也可能是指「仍想要得到的」，如獎賞，好像尚未得到，還要努力去爭取一樣。
《馬》讀到基督耶穌本有神的形像，我們知道祂從永恆已存在爲神。本節的意思不是祂只是像神，而是祂實實在在是神。
但祂不以自己與神同等爲強奪的。我們在這裏必須分辨位格上和地位上的與神同等。在祂的位格而言，基督一直都是，而且將來也是與神同等。若要祂放棄這位分，那是不可能的。但地位上同等卻有所不同。從亙古之先，基督在地位上已經與父神同等，享受天上的榮耀。但祂不以爲這地位是祂要不惜一切代價持守的。當世上充滿失喪的人，需要祂的救贖，祂便甘願放棄這地位上的與神同等──即天上的安舒和喜樂。祂不以爲那是祂要在任何景況都緊握著的東西。
因此，祂願意到世上來，忍受罪人對祂的頂撞。父神從沒有被人吐唾沫，或毆打，或釘十字架。在這意義上，父比子大──不是在位格上比祂大，而是在地位上和生活形式上比祂大。耶穌在約翰福音十四章28節曾表達這觀念：“你們若愛我，因我到父那裏去，就必喜樂，因爲父是比我大的。”換句話說，門徒應該爲著基督要返回天上的家而喜樂。主在世上的時候，曾被殘忍地對待和拒絕。祂的狀況曾比父神卑微。在這意義上，父神是比祂大的。但當祂返回天家後，祂的狀況和位格，都要父神同等。
紀霍德解釋說：
因此，第二句（“不以自己與神同等爲強奪的”）所描述的就不是指其本質，而是指存在的模式；存在的模式可由一種轉爲另一種，但主要本質卻不變。讓我們看看保羅自己的例證。哥林多後書八章9節說：“祂本來富足，卻爲你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成爲富足。”這裏在兩種情況下，都只是存在模式的改變，而不是本質的改變。一個窮人成爲富人後，他的存在模式改變了，但他作爲人的本質卻沒有變。神的兒子也是這樣，從富足榮耀的存在模式（那是祂神性本質的彰顯），祂爲我們的緣故（在祂的人類生命而言），降至無限微卑、貧窮的存在模式；祂連同人的本質取了這存在的模式。
2:7 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；
《新》虛己：直譯作「倒空自己」，不是捨棄自己的神性，而是撇下祂的榮耀（見約17:5），順服降卑為人（見林後8:9）。耶穌真是神也真是人。另一個看法是：祂倒空自己，不是倒空神性本身，乃是捨棄神性的特權—即神性榮耀與崇高的地位。
《新》奴僕的形像：（編者註：新國際版譯作「奴僕的本質」）強調祂僕人的身分是全然真實的（見太20:28）。身為僕人，祂一直都順服天父的旨意。
《馬》反倒虛己。字面的意義是：“但祂倒空了自己。”馬上出現的問題是：“主耶穌從自己倒空了什麼？”
要回答這問題，我們必須極度小心。人試圖解釋這種倒空，結果往往抹殺了基督神的屬性。例如，有些人說，主耶穌活在世上時，不再有全知全能的本質。祂不可再在同一時間存在於所有地方。他們說，主耶穌降世爲人時，曾放下這些神的屬性。有些人甚至說祂也受著人的各種限制，祂也會犯錯，祂也會接受當時庸俗的意見和神話！
我們全然否定這種說法。主耶穌降世時並沒有放下神的任何屬性。
祂所倒空的，是祂與父神同等的地位，並以人類肉體遮蓋著神性的榮耀。雖然祂的榮耀被隱藏起來，但卻是存在的；有時祂也彰顯自己的榮耀，如在登山變像時。祂活在世上時，沒有一刻是不擁有神所有屬性的。
如上文所說，我們解釋“祂倒空自己”時，必須十分小心。最安全的方法是用隨後的經文來作解釋。祂倒空自己，取了奴僕的形像，成爲人的樣式。換句話說，祂倒空自己的方法是取了一些祂從前沒有的東西──人性。祂沒有放下祂的神性，只是放下祂在天上的地位，而且只是暫時性的。
若祂只是一個人，這行動算不上是倒空自己。我們生在世上並不是倒空了自己。但神成爲人，則是祂把自己倒空了。事實上，只有神可以這樣做。
取了奴僕的形像。救主道成肉身的生活，可用約翰福音十三章4節概括起來：“耶穌……脫了衣服，拿一條手巾束腰。”手巾或圍巾，是一個服事的標記。那是奴隸的標記。寶貴的主耶穌也用了這記號，因爲祂來“不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價”（太二○28）。讓我們停下來，再思想這段經文的思路。腓立比的聖徒之間起了爭論。保羅勸勉他們以基督的心爲心。簡言之，這裏的論點是，基督徒若願意降卑，服事別人，並願意捨棄自己的性命，聖徒之間便不會有爭論。人若願意爲別人死，一般來說是不會與他們爭吵的。
基督常常都存在，但祂生在世上成爲人的樣式，意思是“作一個真正的人”。主的人性與祂的神性一樣真實。祂既是真神，也是真人。那是多麼奧妙的事！沒有一個被造的人能夠明白這事。
2:8 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。
《新》人的樣子：耶穌不僅「像」人（2:7），祂也實際具有人的外在特徵（見約1:14「道成肉身」；羅8:3「成為…身的形狀」；來2:17）。
《新》順服：指耶穌如何降卑自己（參來5:7-8）。一個「奴僕」（2:7）只有順服的分。
《新》以至於死：強調耶穌順服的徹底。
《新》在十字架上：強調耶穌降卑的程度；祂如一個受咒詛的人一樣被處死（見加3:13；來12:2）。釘十字架在當時是最羞辱的處死方式。
《馬》本段經文的每一部分，都描述神的愛子不斷加深的降卑。祂不但願意離開天上的榮耀！祂更倒空自己！祂取了奴僕的形像！祂成爲人的樣式！至此經文說祂自己卑微！爲了拯救我們這些有罪的靈魂，祂願意降至最深的深淵。願祂榮耀的名永遠得著稱頌！
祂自己卑微，存心順服，以至於死。這在我們眼中是不可思議的！縱使要祂付上性命，祂也順服。存心順服，以至於死，意思是祂順服到底。祂就是那賣掉所有去買那貴重的珠子的商人（太一三46）。
且死在十字架上。釘十字架是最羞辱的死刑。它可與絞刑、電椅，或毒氣室──只爲殺人者而設的──相比。十字架就是天上至榮耀的主，降至世間來的時候，世人爲祂而設的死刑。祂不可以自然地壽終正寢，祂不可以意外地死去，卻要羞辱地死在十字架上。
2:9 所以， 神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，
《新》那超乎萬名之上的名：無疑是指所賜給耶穌的職分或地位—祂榮耀的身分，而非指賜祂一個正式名字（參弗1:21；來1:4-5）。
《馬》這裏有一個突然的轉變。上述幾節描述了主耶穌所作的。祂選擇了自我降卑的道路，祂沒有爲自己爭取名譽。祂自己卑微。
現在我們來看神所作的。救主自己卑微，神則將祂升爲至高。祂沒有爲自己爭取任何名譽，神卻賜給祂那超乎萬名之上的名。祂屈膝服事人，神卻宣告萬膝要向祂跪拜。
對腓立比信徒來說──並對我們來說──這段經文蘊含的教訓是什麼？那教訓就是，通往天上的路要向下走。我們不應高舉自己，卻要作別人的僕人，這樣，到了時候，神就要把我們升高。
神高舉基督，使祂從死人中復活過來，並打開天門迎接祂，叫祂坐在自己右邊，且不止於此──又賜給祂那超乎萬名之上的名。
對於此名是什麼，學者各有不同的見解。有些說那是耶穌一名，當中包含耶和華的名。以賽亞書四十五章22至23節宣告萬膝要向耶和華（神）的名跪拜。
有些則認爲那超乎萬名之上的名只是一種修飾的方法，是指宇宙間一個最高的位置，是一個代表優越和治權的位置。上述兩種解釋都可接受。
2:10 叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，
《新》10～11屈膝…口稱：參賽45:23。神的計畫是要全地所有的人都敬拜、事奉耶穌為主，至終萬民無論樂意與否都要承認祂是主（見羅14:9）。
《馬》神對基督的救贖工作完全滿意，以致祂吩咐一切在天上的、地上的和地底下的，都要向祂屈膝。並不表示一切生物都會得救。那些現在不願意向祂屈膝的，有一天會不得不這樣做。那些在祂施恩的日子不去與神和好的，到了祂審判的日子就要屈從。
2:11 無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父 神。
《馬》帶著無比的恩典，主從榮耀的天上降至伯利恆，再往客西馬尼，最後至各各他山上。神卻賜祂尊貴榮耀，叫世人都向祂下拜，並向世人宣佈祂的主權。那些否認祂的人，有一天要承認他們的愚昧，承認他們的錯誤，並承認拿撒勒人耶穌確實是榮耀之主。
結束這段有關主耶穌的位格和工作的偉大經文之前，要複述一下，那是保羅處理腓立比教會中一些小問題時所提出的。保羅不是要寫一篇關乎主的論文。他只是要更正聖徒中一些自私和結黨的傾向。要解決這問題就得有基督的心。保羅在每一個景況中都讓主介入。歐德曼寫道：“縱使是處理最傷腦筋、最煩惱、最討厭的事情，他也能用這樣美妙的方法把真理說明，使它看像一件貴重的珠寶藏在泥裏。”
2:12 這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。
《新》這樣看來：（編者註：新國際版譯作「因此」）因基督無可比擬的榜樣（2:5-11）。
《新》順服：指順服神藉保羅所傳給腓立比信徒的各種命令（見羅1:5；15:18；林後10:5-6）。
《新》我在你們那裏：保羅在第二次（見徒16:12-40）及第三次（見徒20:1-3、6）宣教旅程中，都到過腓立比。
《新》恐懼戰兢：不是因為懷疑或憂慮，而是指以一種積極的敬畏之心和專一的心志回應神的恩典。
《新》做成你們得救的工夫：指努力到底；並不是指要靠行為來賺取救恩，而是指藉屬靈生命的成長與發展，將所得的救恩顯明出來。救恩不是人一次就可領受完的賞賜，它是要在信徒努力成長的過程中表明出來（參太24:13；林前9:24-27；來3:14；6:9-11；彼後1:5-8）—即聖徒堅忍、靈行長進與成熟的過程。
《馬》使徒保羅述說了基督光輝璀燦的榜樣後，便準備回到他根據這榜樣而給予的勸勉中。
當保羅與他們同在的時候，腓立比信徒是常順服保羅的。保羅如今不在他們那裏，他們更是順服的，當恐懼戰兢，作成他們得救的工夫。
我們又來到一段引起許多混淆的經文。首先，我們應該清楚保羅並不是說救恩可以藉行爲賺取的。在保羅的書信中，他多次強調救恩並非靠行爲，而是藉著人在主耶穌基督裏的信心。那麼，本節的意思是什麼？
1.經文的意思可能是指我們要作成神已放在我們身上的救恩。神把永恆的生命白白賜給我們，我們要藉著聖潔的生活把這生命活出來。
2.這裏的得救可能指解決腓立比教會問題的方法。教會中有一些爭吵論戰，使徒保羅已給予他們解決的方法，現在他們要有基督的心，使他們能應用這些解決的方法。這樣，他們便要作成他們得救的工夫，或解決困難的方法。
這裏談到的得救並不是靈魂的得救，而是把信徒從網羅中拯救出來，這網羅會妨礙他們行出神的旨意。溫尼循著相同的脈絡，指那是現今從罪中得釋放的整個經歷。
在新約中，得救有許多不同意義。我們從一章19節已留意到那是指從獄中得釋放，一章28節，那是指我們的身體最終要從罪中得拯救。在任何情況下，得救的意義多少也要按上下文來決定。我們相信在這段經文中，得救是指解決腓立比信徒之間的問題──他們的爭論──的方法。
2:13 因為你們立志行事都是 神在你們心裏運行，為要成就他的美意。
《新》立志行事：心願或信心與我們的順服是不可分的（參加5:6；雅2:18、20、22）。
《馬》保羅在此提醒他們，他們能夠作成得救的工夫，是因爲他們立志行事，都是神在他們心裏運行，爲要成就祂的美意。意思是首先把意念放在我們心裏，叫我們按祂旨意行的，是神自己。然後，祂也在我們心裏運行，使我們得著能力行出祂的旨意。
我們再一次看見神、人奇妙的結合。一方面，神吩咐我們作成我們得救的工夫。另一方面，只有神能使我們做得到。我們必須盡自己本分，神也會盡祂的責任。（然而，這觀念不適用於赦罪或重生。救贖完全是神的工作。我們只是相信和進入神的救贖中。）
2:14 凡所行的，都不要發怨言，起爭論，
《新》14～17：有關作成我們得救工夫的幾件事。
《新》發怨言：對神的旨意不滿，就是不信的表現，這種不信之心攔阻人去行討神喜悅的事（2:13；參林前10:10）。
《新》起爭論：指為了教會的益處，不需要為聖經未明確講明的事爭論（見提後2:23；多3:9）。
《馬》我們成就祂的美意時，不應有任何怨言或疑問：“不是好歹要做，而是勝利地行出來。”發怨言、起爭論往往只會更觸怒神。
2:15 使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作 神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，
《新》無可指摘，誠實無偽：不是絕對無罪的完全，而是全心全意，單純願意遵行神的旨意。
《新》彎曲悖謬的世代：對不信的世人之寫照（見徒2:40；弗2:1-3；參太17:17）。
《新》好像明光照耀：指基督徒與其周圍世人的對比，應像光顯明在黑暗中一樣（參太5:15-16）。
《啟》無可指摘，誠實無偽：是說信徒生活應該品德端正，動機純良，從心底裏做個真正基督徒。
《啟》彎曲悖謬：指不相信主的邪惡世界。基督徒在世界上應作光，照亮黑暗（參太17:17）。
《馬》若能避免埋怨和爭論，我們便無可指摘、誠實無僞。無可指摘即我們對這人無法有所指控（參看但六4）。一個無可指摘的人也會犯罪，但他能道歉、認罪、改過（在許可的情況下）。誠實無僞即真誠沒有詭詐。
神的兒女……在這彎曲悖謬的世代，應是無瑕疵的。藉著沒有瑕疵的生活，神的兒女能夠格外清晰地從這黑暗的世界中站出來。
這使保羅想到腓立比信徒在黑夜中好像明光照耀。夜愈暗，光就顯得更亮。基督徒是明光或拿著光的人。他們不能造出光來，卻可以反照主的榮光，叫人從他們身上看見耶穌。
2:16 將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。
《新》誇：不是出於驕傲或自滿，而是因神藉保羅所作成的工（見帖前2:19）。
《啟》好誇我沒有空跑：是指保羅傳道的努力不是徒然。他要求腓立比人同心合意致力主道，不讓他當日傳福音的工作落空。
《馬》將生命的道表明出來。我們像明光照耀，但那不能免除我們用聲音見證主的責任。我們應有生命和嘴唇雙重的見證。
腓立比信徒若能履行這些任務，使徒保羅知道他在基督的日子就有得榮耀的理由。他感到自己不單有責任看見靈魂得救，也要把個人在基督裏完完全全地引到神面前（西一28）。
基督的日子指祂再來對信徒的事奉作審判的時候（一6、10）。若腓立比信徒忠心爲主作工，那日便顯出保羅的事奉不是徒勞的了。
2:17 我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。
《新》17～18我…喜樂…你們也要照樣喜樂：基督徒的喜樂應當是能彼此分享的。
《新》以你們的信心：真正的信心是積極的、有行動的（見2:13註釋）。
《新》我若被澆奠：保羅可能是指自己的整個傳道事工就像一個極大的感恩祭。不過更可能是指自己當時正處於監禁之中，結局也許是為主殉道；那麼他的生命將如同奠酒，伴隨著腓立比信徒的犧牲與服事傾倒出來。
《新》奠：奠祭的舊約背景見出29:38-41每日的獻祭。
《馬》使徒保羅使用一幅美麗的圖畫來描述腓立比信徒和他自己的事奉。他從猶太人和異教徒共有的風俗中藉用這幅圖畫，就是澆奠在供獻的祭物上。
他以腓立比信徒爲獻祭者。他們的信心是供獻的祭物。保羅自己是被澆奠的。他樂於以殉道被澆奠在祭物和他們信心的供獻上。
威廉斯評論說：
使徒保羅把腓立比信徒的獻身和努力與他自己作一比較；他高擡他們的供獻，卻低貶自己的供獻。他們同樣是爲了福音的緣故捨棄生命，但他看他們的行動是一個很大的祭物，而他自己只是澆在他們之上的一個奠祭而已。在這美麗的修辭之下，他談到那可能臨到他的死亡是殉道。
若主命定他如此，他要因此喜樂。
2:18 你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。
《馬》腓立比信徒也要照樣（爲著相同的理由）喜樂，並且與保羅一同喜樂。他們不應以保羅可能面臨的殉道爲可悲的，反要爲他這樣光榮地返回天家而向他祝賀。
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<聖經靈修版／網路>
<第一章>
合一是很重要的，保羅說；我的教會內的合一呢？這要問問傳道人……
1:27 保羅鼓勵信徒合一，就如他們“同有一個心志，站立得穩。”可惜的是一些教會花很多的時間彼此攻擊，而不聯合抵禦真正的敵人，因此教會需要勇敢地抵擋內訌，持守共同的目標，就是服事基督。
蒙恩，受苦，豈可混為一談？做錯了事才會苦呀，不是嗎？
1:29 我們的本性不會認為受苦是一種特權，但當我們受苦，忠實地代表基督時，我們的信息和榜樣就會影響別人（參徒5:41）。受苦有以下的好處：（1）我們的眼目不再看世上的安樂；（2）清除一些膚淺的信徒；（3）使忍受苦難的人增強信心；（4）使我們成為後來者的榜樣。如果我們為信仰的緣故受苦，不表示我們做錯了甚麼，事實通常相反，受苦驗證了我們的忠心。用受苦來塑造你的品格吧！不要怕受苦，也不要讓苦難使你倒下。
為誰爭戰？與誰戰爭？
1:30 保羅一生為傳揚福音而受苦。像腓立比的信徒一樣，我們與所有不相信基督救恩的人都有衝突。在此戰爭中，所有真正的信徒都應當聯合起來，抵抗同一敵人。
<第二章>
保羅說基督徒該這樣這樣，我做了，有時我也會問自己，是為了好形像？是為了人的喜悅？是……
2:1-5 包括基督徒在內，許多人為取悅別人和保持好形象而生活，但是“結黨”、“貪圖虛浮的榮耀”會帶來紛爭。因此保羅強調靈裡合一，要求腓立比信徒彼此相愛，有同一的心思和目標。當我們一起努力，關心別人的問題如同關心自己的問題，以基督為榜樣，將別人的事放在自己的事之上，就能體現合一的生命。不要太計較自己的形像或迎合自己的需要，以致損害了神家裡彼此的感情。
現今世代講求自信，凡事謙卑，豈不輕看了自己？
2:3 滿足個人野心的結黨可以摧毀教會；但真誠的謙卑可以建立教會。謙卑表示我們對自己有真正的認識（參羅12:3）。這不表示我們要輕看自己，而是知道我們在神面前是罪人，只有靠神的恩典才得救贖；既得拯救，在神的國裡我們就變得極其貴重。讓我們放下自私的心態，尊重別人，殷勤待人。先考慮別人的益處，令我們與謙卑的真正典範基督相連。
要欣賞別人，又要謙卑，又要看顧別人多於自己——我們為何要這樣做？
2:4 腓立比是個多元化的大城市，教會的成員來自不同階層，有不同的生活方式。聖經的記載讓我們看到腓立比教會的多元化：有從亞西亞來的猶太信徒，有富有的商人呂底亞（參徒16:14），有大概是土生的希臘女奴（參徒16:16-17），有來到腓立比這個羅馬殖民地工作的羅馬獄卒（參徒16:25-36）。教會有這眾多不同背景的信徒，要合一必定不容易。雖然教會沒有分裂的跡象，也需要積極地保持合一（3:2；4:2）。保羅鼓勵我們，要除去自私、偏執、嫉妒的思想，以免招來糾紛。真誠地欣賞其他信徒，是促成合一的積極方法。
主耶穌祂謙卑服事人不知道是否被迫的呢？我有時候也不太願意去服事人，你是這樣的嗎？
2:5 謙卑的耶穌基督，為了順服神和服事人而願意放棄自己的權利。我們也應像基督一樣，不是因為罪或懼怕，而是為了愛神愛人的緣故，服事神和服事他人。你可以選擇事奉的態度：被動地接觸期待得服事的人，或主動尋找服事人的機會。（有關耶穌作僕人的態度，請參可10:45。）
耶穌謙卑服事人，我總為自己打算，怎麼我手所抓住的竟是……
2:5-11 許多時人以“人權”為自己的自私、驕傲或種種邪惡辯解。他們認為：“我可以在考試中作弊，我理應考試合格。”或“這錢是我賺回來的，我要怎樣花就怎樣花。”或“我有權掌管自己的身體。”但作為信徒，我們的態度應相反，為了能夠服事別人，願意放棄自己的權利。我們要跟隨基督，就須要像祂那樣生活。我們要學效祂謙卑地服事人，我們的努力即使沒有人讚賞，也在所不惜。你是否仍自私地緊抓住自己的權利呢？你願意服事別人嗎？
耶穌以神身分換成人？那祂是和我們一樣的嗎？
2:6-7 “道成肉身”，是創世以前就已存在的“神子”自願成為人，擁有人的身體和本性的行動。祂成為人，被稱為耶穌，但祂仍然是神。祂成為人卻沒有失去其神性，只是祂放下了自己的榮耀和權能。為了順服父的旨意，祂限制了自己的能力和知識。拿撒勒人耶穌受時空限制，也受人的其他種種限制，惟一與人不同的是祂沒有犯罪。作為一個完全的人，耶穌向我們顯示了，作為人是可以傳達神的性格的。（有關道成肉身的真理，請參約1:1-14；羅1:2-5；林後8:9；提前3:16；來2:14；約壹1:1-3。）
這詩歌已講出了基督的本性？
2:6-11 這段大概是早期教會的詩歌，內容與受苦僕人的預言相似（參賽53章）。這首詩歌並不是要全面地說明基督的本性和工作，而是要歌頌基督的特性：（1）祂常與神同在；（2）祂與神同等，因為祂就是神（參約1:1-14；西1:15-19）；（3）雖然祂是神，卻甘願成為人，成就神拯救全人類的計劃；（4）祂並非假裝披戴人身，而是真正成為人，與人的罪認同；（5）為了愛父神的緣故，祂自願放棄神的權利；（6）祂為我們的罪死在十字架上，使我們毋須面對永遠的死亡；（7）神因著祂的順服而榮耀祂；（8）神把祂高升，回到從前在父右邊的位置，統治萬有，祂是永恆的主、永恆的審判者。
耶穌真為我死了？耶穌真死在十字架上？令人難以置信……
2:8 釘十字架是羅馬政府為懲治死囚而設、非常痛苦和具侮辱性的刑罰。犯人被釘或綁在十字架上，因身體虛弱，無法支撐體重，以致呼吸困難窒息而死。耶穌的死法，好像被咒的囚犯的死法一般（參加3:13）。這個完美的人如此恥辱地死去，使我們無須面對永刑，這真是令人驚訝！
耶穌這名，是啊，是我稱為主的名，你也這樣稱祂的嗎？
2:9-11 在最後審判臨到之時，即使被定罪的人，也會承認基督的統治權威。人們可以選擇：現在就尊耶穌為主，願意向神委身和愛神；或者等到基督再來時，不得不承認祂是主。基督會隨時回來，你預備好見祂面沒有？
照保羅所說，如沒有屬靈領袖的提醒，人可以怎樣持守真道？
2:12 “這樣看來”把這段與上文緊扣在一起。從前面所強調的合一上看，“做成你們得救的工夫”，可能指全教會要一同工作，避免分裂和紛爭。因為保羅不能繼續在腓立比信徒身邊提醒他們，所以他們要特別小心地順服基督。我們也要同樣謹慎自己的信仰和生活，恪守我們所信的，特別是在獨處、沒有屬靈領袖在身旁提醒時，我們更要將自己的注意力集中在基督身上，方可避免失足。
立志行事，為要成就祂的旨意——只是我心總有些不願意……
2:13 當我們不想服從神的時候，我們可以做甚麼呢？當我們掙扎要不要遵行神的旨意時，神並沒有把我們遺棄一旁。祂與我們同行，在我們裡面，幫助我們有樂意順服的心，給我們能力做祂喜歡的事。生命得改變的秘訣就是順從神的掌管，讓祂的工作在我們身上成就。祈求神幫助你遵從並成就祂的旨意吧！
我，真的可以改變，可以更似耶穌？
2:13 要使自己像基督，就必須操練自己像基督般思想問題。要改變自己的意願，酷似基督，我們需要住在心裡之聖靈的能力（1:19），熱心之基督徒的影響，對神之道的順從（不光是在理解經文上）和願意犧牲的服事。許多時候，我們在實踐神的旨意時，就越發愛慕遵行祂的旨意（參4:8-9）。所以，請你做神要你做的事，並相信祂能改變你的意願吧！
怨言、爭論定然會起紛爭？也是一種意見嘛……
2:14-16 為甚麼發怨言和起爭論會傷害教會？人們看到教會的成員常常爭吵、抱怨、說長道短，便會對基督和福音產生壞的印象。我們相信基督就應該與其他信徒聯合。如果教會充滿抱怨和爭論，就會失去在耶穌基督裡團結的能力。所以，要停止與其他基督徒爭論、停止抱怨教會裡的人和事，好使這個世界看見基督。
在那黑暗裡有一點光，是你嗎？是我嗎？
2:14-16 我們的生命，在道德上應該純潔無瑕，兼有忍耐、和平的特質，就能在這黑暗墮落的世界裡，像“明光照耀”。改變了的生命能有效地見證神的道。你的光是明亮地照在人前，還是被怨言紛爭遮蓋了？努力為主發光吧！
2:17 “澆奠”是猶太人獻祭的一個重要部分（參民28:7）。
保羅甘為別人靈命的建立而犧牲自己；我可有這樣的心？
2:17 保羅知道自己已幫助腓立比信徒為主而活，即使死他也甘心了。全然委身服事基督，犧牲自己建立別人的信心，的確是喜樂無比的賞賜。
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