2012年2月11日 星期六

20120206約翰福音1章35-51節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

1:35 再次日,約翰同兩個門徒站在那裏。

   《新》兩個:一個是安得烈(1:40)。另一個沒有指出姓名,但從早期就有人認為他就是本福音書的作者。

   《新》門徒:其含意是說,他們已接受了約翰的洗禮,而且尊他為宗教老師。

   《啟》35~42:記安得烈和西門彼得的成為門徒,是施洗約翰見證後的結果。見證產生信心,信心促成對耶穌的跟隨。耶穌所作的是呼召他們信祂,作祂的門徒,與《馬太福音》4:18-22所記的呼召不同;後者是要他們撇下原有的職業,參加傳道的行列。

   《馬》35~36:再次日是指第三日。施洗約翰和他的兩個門徒一起。二人聽見約翰傳的道,並且相信,但卻未曾見過主耶穌。約翰公開為主作見證。前一天,他談論耶穌的位格(神的羔羊)和作為(除去世人罪孽的),這時候他只叫人留意耶穌的位格,信息簡短、無私,完全為救主作見證。

1:36 他見耶穌行走,就說:「看哪,這是 神的羔羊!」

1:37 兩個門徒聽見他的話,就跟從了耶穌。

   《馬》約翰忠實地傳道,卻損失了兩個門徒,但他十分欣喜二人跟從了耶穌。故此,我們的心應著急於叫朋友跟從主,多於要他們欣賞自己。

1:38 耶穌轉過身來,看見他們跟著,就問他們說:「你們要甚麼?」他們說:「拉比,在哪裏住?」(拉比翻出來就是夫子。)

   《啟》拉比:是猶太人對他們的宗教教師常用的稱呼。門徒問耶穌的住處,他們對耶穌已深感興趣,希望明白祂。

   《馬》救主很關心跟從者的需要。祂轉過身來問兩位門徒:「你們要什麼?」。其實,祂知道他們要什麼的;主知道萬事,但祂希望他們把需要說出來。他們回答說:「拉比,在那裏住?」。這答案說出他們希望與主一起,更深的認識祂。他們不只滿足於見祂一面,更希望與一起。拉比是希伯來文,即夫子(老師)(直譯作「我的偉人」)。

1:39 耶穌說:「你們來看。」他們就去看他在哪裏住,這一天便與他同住;那時約有申正了。

   《新》申正:(編者註:新國際版譯作「第十小時」)下午四點鐘。

   《啟》申正:按羅馬人的計算方法,為上午十時,耶穌和門徒在一起的時間有足足一整天,讓安得烈有時間去找到彼得。但按猶太人的算法則為下午四時,門徒可以與耶穌同住,第二天一道去加利利。看來下午四時的算法更切合。

   《馬》耶穌說:「你們來看。」凡真心前來求教於救主的,祂總不會拒絕。耶穌邀請他們到祂當時住的地方,那裏比起現在的房子,可要破舊得多。

  他們就去看祂在那裏住,這一天便與祂同住,那時約有申正了。他們從未享受過這樣的榮譽,他們能與創造萬物的主共宿一夜,成為猶太民族中幾個最先認識彌賽亞的人。

1:40 聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人,一個是西門‧彼得的兄弟安得烈。

   《啟》這兩個門徒中的一個是安得烈,另一個沒有提名字,很可能就是本書作者約翰。1:39詳記發生此事的時間,可以看出是作者對舊事的憶述。約翰在本書中完全沒有提過自己的名字,他願意隱藏自己(21:24)。

   《馬》跟從耶穌的那兩個人,一個是安得烈。今天,安得烈不及他的哥哥西門彼得為人所熟悉,但值得注意的是昔日,他是最先跟從耶穌的兩位門徒之一。

  雖然另一位門徒的名字不詳,但很多聖經學者認為那人就是本書作者約翰,因他心裏謙卑,故沒有提到自己的名字。

1:41 他先找著自己的哥哥西門,對他說:「我們遇見彌賽亞了。」(彌賽亞翻出來就是基督。)

   《馬》當一個人遇見耶穌,通常也會希望親人也能見祂,分享他的喜悅。救恩就是這樣寶貴的東西,安得烈很快便找自己的哥哥西門,告訴他這令人振奮的消息──「我們遇見彌賽亞了!」人類等待那應許的基督──神的受膏者已四千多年了,現在西門從他的弟弟囗中聽到彌賽亞就在附近,該多驚奇,該多喜悅!無疑,他們是生在一個締造歷史的時代,安得烈短短的一句話「我們遇見彌賽亞了」,已教彼得歸向基督。故我們不必要成為一個什麼偉大的佈道家,或要有伶俐的囗齒才能傳道。我們只需簡簡單單的告訴別人關於耶穌的事,神自會照顧餘下的事情。

1:42 於是領他去見耶穌。耶穌看見他,說:「你是約翰的兒子西門(約翰在馬太十六章十七節稱約拿),你要稱為磯法。」(磯法翻出來就是彼得。)

   《新》彼得:(原文譯註:「磯法」(亞蘭文)同「彼得」(希臘文)兩者之意均為「磐石」)。在四福音中,彼得的性格與「磐石」的意義完全不符,他衝動而不穩定。但在使徒行傳中,他卻成為初期教會的一根柱石。耶穌為他起這個名字,不是因為他的本性,而是因為他日後靠神的恩而將有的改變。

   《啟》磯法:是彼得的亞蘭文寫法,意為“石頭”。彼得原名西門。

   《馬》安得烈領他哥哥到適當的地方,適當的人面前。他沒有領西門到什麼教堂,什麼教士那裏,而是領他去見耶穌。這是重要的行動!因為安得烈關心哥哥,所以西門日後才能成為一個得人的漁夫,成為主最傑出的門徒之一。無疑今天西門比安得烈更為人注意,但安得烈在西門的成就中亦建一功,因為他是領西門去見耶穌的人。即便沒有人告訴耶穌,祂也知道西門的名字、西門衝動的性格,祂亦知道最後西門必會改變,穩如堅石。因為耶穌是神,祂知道西門的一切。

  西門改名為磯法(亞蘭語指石頭),後來變成一個堅強穩重的人,在基督升天及聖靈降臨後,尤為特出。

1:43 又次日,耶穌想要往加利利去,遇見腓力,就對他說:「來跟從我吧。」

   《馬》這是我們在本章讀到的第四日。第一天,我們只看見約翰(15-28);第二天,則看見約翰和耶穌(29-34);第三天,耶穌和約翰(35-42);而第四天就只有耶穌(43-51)。這裏,主往北行到達加利利一帶,遇見腓力,並呼召他。「來跟從我吧。」這句話因其說話者及其所帶來的權利而顯得重要、偉大。救主耶穌仍只用簡單的言語,向各人作出莊嚴的呼召。

1:44 這腓力是伯賽大人,和安得烈、彼得同城。

   《馬》伯賽大是加利利海旁的一個城市,世上只有少數的城市得享這樣的榮譽。耶穌曾在那裏施行神蹟(路一○13)。那裏又是腓力、安得烈和彼得的家鄉。可惜城裏的人不悔改,拒絕救主,後遭徹底毀滅,故今天無法知道城的確實位置。

1:45 腓力找著拿但業,對他說:「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」

   《新》約瑟的兒子:這並非否定耶穌是童貞女所生(太1:18、20、23、25;路1:35)。約瑟雖然不是生育耶穌的父親,卻是耶穌法律上的父親。

   《馬》腓力想跟他人分享這分新生的喜悅,故找著拿但業。通常剛信主的信徒最能領人歸主。腓力這位新信徒給拿但業的信息簡單、直接,他告訴拿但業他遇見……了摩西和眾先知預言的那位彌賽亞,就是拿撒勒人耶穌。但他的資料有些錯漏,腓力稱耶穌為約瑟的兒子,而耶穌事實上是由童女馬利亞所生,並沒有地上的父親。約瑟只是耶穌的養父,律法上的父親而已,並非真正的父親。

1:46 拿但業對他說:「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?」腓力說:「你來看!」

   《馬》拿但業感疑惑。當時拿撒勒是一個為人藐視的城市,彌賽亞應該不可能住在這樣差的環境中。故他提出疑問。腓力沒有與他爭辯,腓力認為清除他疑慮最有效的方法就是領他到主耶穌面前,我們領人歸主時也該如此。不要爭辯,不要涉足冗長的討論之中,只叫人:「你來看。」。

1:47 耶穌看見拿但業來,就指著他說:「看哪,這是個真以色列人,他心裏是沒有詭詐的。」

   《馬》本節顯示出耶穌無所不知。雖然祂和拿但業素昧平生,但祂仍指出拿但業是個真以色列人,心裏是沒有詭詐的。人皆盡知,雅各擅於用不誠實的生意手段,但拿但業雖是「以色列」人,卻沒有「雅各」的詭詐。

1:48 拿但業對耶穌說:「你從哪裏知道我呢?」耶穌回答說:「腓力還沒有招呼你,你在無花果樹底下,我就看見你了。」

   《新》無花果樹:在炎熱的天氣裏,無花果樹的蔭下是讀書和禱告的好地方。

   《啟》這是耶穌神性的又一見證。《約翰》記載的一個重點,就是要證明耶穌是神。耶穌看見無花果樹下的拿但業,只是其中一件,其他顯明祂是神的事蹟見2:23;4:17-19、29;6:61、64、71;11:11-13;13:1、11、17、28;16:19、30;18:4;21:17。

   《馬》拿但業感到驚訝:「這麼一個陌生人為何對我說話像早已知道我似的呢?」拿但業在無花果樹底下,給茂密的樹枝及周遭的叢林包圍,該沒有人看見他,但即使他這樣隱藏,耶穌仍能看見他。

1:49 拿但業說:「拉比,你是 神的兒子,你是以色列的王!」

   《新》神的兒子:見1:14、18、34;3:16;20:31。在耶穌傳道事工的初期,拿但業用這個饒有意義的稱銜承認耶穌的身分;後來的人卻用它來嘲笑耶穌(太27:40;參約19:7)。

   《新》以色列的王:見12:13。在可15:32中,「基督」和「以色列的王」兩詞被視為同等。

   《馬》拿但業稱耶穌是神的兒子,以色列的王。或許因為主耶穌能在他完全隱蔽的情況下看見他,所以他相信;又或許他從超自然途徑得知,但他的確知道這事實。

1:50 耶穌對他說:「因為我說『在無花果樹底下看見你』,你就信嗎?你將要看見比這更大的事」;

   《啟》更大的事:指比看見拿但業更多更驚心動魄的神蹟,這些神蹟記載在以後各章中。

   《馬》主給拿但業兩個證據證明自己是彌賽亞。祂先指述拿但業的性格,後說出當拿但業在無人看見的情況下,祂早已看見他。這兩點已足夠令拿但業相信,但耶穌應許他將會見比這更大的證據。

1:51 又說:「我實實在在地告訴你們,你們將要看見天開了, 神的使者上去下來在人子身上。」

   《新》天開了:在耶穌的傳道事工中,門徒將要看見天(即神)為耶穌所作的見證,清楚得好像他們聽見從天上有關於耶穌的宣告一樣。

   《新》神的使者上去下來:正如在雅各的夢中一樣(見創28:12及註釋),因而顯出耶穌就是神所揀選的那一位,藉著祂救恩要臨到世界—可能這樣就使人認出耶穌是那真的以色列人(見1:47)。

   《新》人子:耶穌喜歡用的自稱(見可8:31;路6:5;19:10等註釋)。

   《啟》耶穌借用雅各在夢中看見天梯一事來說明基督是溝通神與人的橋樑,也是那中保,是和以色列祖先雅各立約的那位神(創28:10-15)。神從前站在“梯子”之上和雅各立約;今天,道成肉身的“人子”也要成就神對全人類的救贖計劃。

   《啟》天開了:是比喻說法,指出信基督的人可以藉著耶穌基督和神恢復交通(約壹1:5-7)。

   《馬》每當耶穌說實實在在(即「阿們,阿們」」時,表示祂將有重要的說話。在此祂向拿但業描述祂將來回來統治世界的情景。那時,世界將會知道,在給人藐視的拿撒勒城中那位木匠的兒子就是神的兒子,以色列的王。那日,天開了。神的寵愛將集中在耶穌身上,祂會建都於耶路撒冷,在那裏作王掌權。

  當時拿但業可能正想著雅各夢見梯子的故事(創二八12)。那梯子有神的使者上去下來,象徵主耶穌基督是往天上唯一的道路。神的使者上去下來在人子身上。使者是神的僕役,受神差使運行如火焰。當耶穌作王時,這些使者會穿梭於天地之間,完成祂的旨意。

  耶穌向拿但業表示他所看見的只是彌賽亞能力的一小部分。將來在基督作王掌權時,他將會看見耶穌以神膏立的兒子身分出現。那時,全人類也知道拿撒勒城真的出了好東西。



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耶穌的稱呼何其多,你說祂是主,祂是良友,祂是……你瞭解祂嗎?
1:35-51 這些新門徒稱呼耶穌為神的羔羊(1:36)、拉比(1:38)、彌賽亞(1:41-45)、神的兒子(1:49)、以色列的王(1:49)。他們愈認識耶穌,便愈敬愛祂。同樣,我們越多花時間親近耶穌,對祂的瞭解和敬愛也就會越深。起初,我們可能只被祂的教導吸引,但漸漸會認識到祂是神的兒子。雖然門徒數日間便說出對耶穌不同的稱謂,但三年後他們才完全認識耶穌(參徒2章)。先前他們隨口說出的話,要待日後方能親身體會得到。講出信心之言實在很容易,但要真正認識耶穌,惟有靠著信心生活。

耶穌的門徒你知多少?誰是最早的跟從者?
1:37 跟隨耶穌的兩個門徒,一個是安得烈(1:40),另一個很可能是本書的作者使徒約翰。為甚麼他倆要離開施洗約翰?這是他們的師傅約翰的心意。這批門徒是耶穌最早的跟隨者,當中還包括彼得(1:42),腓力(1:43),拿但業(1:45)。

真奇怪,跟隨就是跟隨嘛,何用這樣問?若耶穌也如此問你,你的答案是……
1:38 這兩個門徒開始跟隨耶穌時,耶穌便問他們:“你們要甚麼?”單是跟隨耶穌並不足夠,還要有正確的動機。如果為達到自己的目的而跟隨祂,便是要耶穌跟隨自己,而不是為成就主的旨意了。我們必須省察跟隨主的動機——是為了自己的益處還是主的榮耀?

安得烈也真熱心帶人見主;回想我的信仰生命,我在帶人見主方面……
1:40-42 安得烈相信了施洗約翰為耶穌所做的見證,深信耶穌就是彌賽亞,便立即趕去告訴他哥哥西門彼得,他不單告訴彼得,在福音書中我們發現他常主動熱心地將人引到耶穌那裡(參6:8-9;12:22)。

西門、彼得、磯法——耶穌為彼得起新名字,可有特別的意思?
1:42 耶穌不但看到彼得的過去,還預見他的將來,並因此給他起了一個新名字。磯法是亞蘭文,彼得則是希臘文,意思是磐石。在四福音中彼得並非如石頭般堅固,但據使徒行傳所記載,他在初期教會中確堅穩如磐石。耶穌藉著給西門起新名字,預示他在性格上要有根本的轉變。

拿撒勒定有些甚麼“特別之處”,若不,人們為何這樣看?
1:46 由於有羅馬軍隊駐在拿撒勒,猶太人都十分鄙視這地方。有些人猜測拿撒勒人冷漠的態度和道德上、宗教上卑劣的名聲是令拿但業作出如此刻薄論斷的原因。拿但業的本鄉是迦拿,離拿撒勒約六公里。

我費盡唇舌也無法叫他跟我去教會,他對基督的成見實在太深,我真有點心灰……
1:46 拿但業聽說彌賽亞從拿撒勒來,就非常奇怪,質問腓力,腓力答道:“你來看!”幸好,拿但業真的去見耶穌,並且成為祂的門徒。如果他只靠偏見行事,不再探求,便會錯過認識救主的良機!不要讓人因對基督有成見而錯失良機,以致不能認識祂的慈愛和能力。邀請他們來看耶穌的真正身分吧。

祂未看見我以前已知道了我——你會因此而感到害怕嗎?
1:47-49 耶穌未看見拿但業之前,已經認識他。耶穌也認識我們每個人的真相。忠誠的人會因為祂看透自己而感到舒暢,但虛偽的人則會感到不安。在神面前,你的任何偽裝都是徒然的,神知道你,並且希望你跟隨祂。

耶穌若不是神,怎敢說這話?人怎可看到如此景象?
1:51 這裡引用了雅各之夢(參創28:12)。耶穌有獨特的身分,既是神又是人,因而成為天地間的階梯。這並不是指肉身的經歷,只是一個屬靈的表徵,指出耶穌的真正本性和祂來到世上的目的。



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