<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
6:22 第二日，站在海那邊的眾人知道那裏沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同他的門徒上船，乃是門徒自己去的。
《新》22～24：群眾弄不清楚耶穌究竟往那裏去了。但他們想要再看見祂，因此往最可能找到祂的地方—迦百農—去找祂。
《馬》這是給五千人吃飽後第二日。群眾仍聚集在加利利海東北一帶，他們見到門徒在前一天晚上上了小船，又知道耶穌沒有和他們同去。當時只有一隻可用的小船，門徒就取了來用了。
6:23 然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。
《馬》跟著的一天，有隻小船從提比哩亞來，靠近主耶穌分餅給群眾吃飽的地方。但主耶穌不可能徵用這幾隻小船離去，因為它們只剛剛到達。也許群眾就是借助這幾隻小船，過到迦百農，如以下經節所記。
6:24 眾人見耶穌和門徒都不在那裏，就上了船，往迦百農去找耶穌。
《馬》眾人非常留意耶穌，知道祂上山禱告去，又知祂沒有上船與門徒一起渡湖。但一日之差，耶穌竟無跡可尋，於是決定過海到迦百農，門徒準會在那裏。他們不明白耶穌怎會到那裏，但決定姑且到那裏尋祂。
6:25 既在海那邊找著了，就對他說：「拉比，是幾時到這裏來的？」
《馬》25～26：抵達迦百農後，他們找著耶穌。他們不掩飾好奇的心，問祂何時到這裏來的。
耶穌間接的回答他們。耶穌明白，他們尋找祂只因為祂曾給他們食物吃，並不是因為祂的身分。他們昨天見過祂行了偉大的神蹟，這實足以令他們相信耶穌就是創造主、彌賽亞。而他們看重的只是食物。他們吃了神蹟的餅，饑餓變得飽足。
6:26 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。
《啟》26～59：主題是講從天上來的糧食。耶穌是“生命的糧”、是道成肉身，也是賜生命的主（37-40、48、58節）。
6:27 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父 神所印證的。」
《新》永生：這不是一種可以贏來的東西，而要憑著相信基督去接受（見6:28-29；又見3:15註釋）。
《新》人子：見可8:1註釋。子對父的順服，是約翰的重要主題之一（見4:34註釋）。
《啟》這分別不在食物的“必壞”或“存到永生”，而是在接受的人身上所產生的效果不同。人應為永生的食物勞力。參4:13-14喝了會再渴與永遠不渴的水。唯有耶穌能賜永生的水與糧。
《馬》故此耶穌先勸他們不要為那必壞的食物勞力。主不是叫他們不該賺取每天的生計，但祂不想這成為他們生命中最重要的目標。滿足個人肉體的需要不是生命中最重要的，人不是只有身體，還有靈和魂。我們應為那存到永生的食物勞力。人活著，不應以為肉體就是全部，不應將體力、才智全部用來滿足身體的需要，因為過不多時，身體會朽壞，給蟲吃掉，人要做的是每天以神的話餵養靈魂。「人活著不是單靠食物，乃是靠神囗裏所出的一切話。」我們應不斷努力去明白神的話。
主耶穌說父神印證了祂，意即祂是神所差派和悅納的。我們印證一些東西，即是保證那是真的。神印證人子，祂認可祂是說真理的那位。
6:28 眾人問他說：「我們當行甚麼才算做 神的工呢？」
《新》我們當行甚麼：他們不明白永生是基督的賞賜，而一直以為可以用虔誠的行為去贏取永生。
《啟》神的工：是可以為靈魂賺得永生食物的工，不同於為肉體生存而作的勞動。
《馬》眾人問主他們該做什麼才算作神的工。人總想自行尋出通往天堂的路，總以為他們該做一些東西，好賺取救恩。但人若真的能為其靈魂得救而付上努力，那麼他就有理由吹噓自大，這就合乎人的心意。
6:29 耶穌回答說：「信 神所差來的，這就是做 神的工。」
《新》神的工：相信耶穌基督，就是神所要求不可缺少的「工作」—只有這種「工作」可以帶來永生。
《啟》人唯一能夠做而又為神接納的“工作”，就是相信基督（弗2:9；約壹3:23）。耶穌提出應該用對基督的“相信”來代替憑“工作”也就是“善行”得救的觀念。人因信稱義，稱義乃因接受基督，並將自己交託給祂，不是靠守律法或任何工作。
《馬》耶穌看破他們的虛偽，他們裝出想為神工作的模樣，但他們卻不想與神的兒子扯上任何關係。耶穌告訴他們，首先他們一定要接受神所差來的那位。今天也是一樣。人總以為多做善事，就能上天堂。但他們能為神做任何善事以先，他們一定要相信主耶穌基督。善行不能先於救恩，善行是後於救恩的。一個罪人能做的唯一善行，就是認罪，接受基督為主、為救主。
6:30 他們又說：「你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底做甚麼事呢？
《新》你到底做甚麼事呢：他們想從耶穌得到一個比摩西賜下嗎哪更大的神蹟（神奇的兆頭）。
《啟》你到底做甚麼事：也可以譯為“你勞力些甚麼？”眾人聽了耶穌的話後提出的問題是：要是人應為精神的糧食勞力，耶穌也必須勞力，證明祂是賜這糧食的人。
《馬》本節更加證明人心的醜惡。昨天，他們看見主耶穌只用了五餅二魚，就給五千人吃飽。隔了一天，他們竟來到主前，問祂行什麼神蹟以證明祂是神的兒子。正如很多不信的人一樣，他們先要看見，然後才相信。「叫我們看見就信你。」但這不是神的次序。神對罪人說：「你若相信，就能看見。」信心永遠是要在前頭的。
6:31 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『他從天上賜下糧來給他們吃。』」
《新》嗎哪：猶太人當中有一個通俗的信念，就是當彌賽亞來臨時，祂會重新賜下嗎哪。群眾很可能在想，耶穌所做的實在遠遜於摩西所做的。祂只餵飽了五千人，摩西餵飽了整個民族。祂只作了一次，摩西作了四十年。祂給的是普通的糧食，摩西給的是「從天上來的糧」。
《馬》猶太人引述舊約，向耶穌提起有關曠野嗎哪的神蹟。他們似是說耶穌從未做過這樣奇妙的事情。他們引詩篇七十八篇24至25節說：「他從天上賜下糧來給他們吃」，暗示是摩西從天上叫食物下來的。主不及摩西般偉大，因為祂只是將現有的食物變多。
6:32 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。
《新》耶穌更正他們，指出在曠野的嗎哪並非來自摩西，而是出於神，而且父仍然「賜給」（原文的現在時態很重要）人天上的真糧（就是藉著子所賜的生命）。
《啟》天上的真糧：乃永生的食物，屬基督的人現在就可以得到它。
《馬》主的回覆有兩重意思。首先，不是摩西給他們嗎哪，而是神給的。第二，嗎哪不是天上來的真靈糧。嗎哪只是普通的食物，為身體預備的；除滿足今生的需要外，並無其他可取之處。主耶穌這裏提到的是神從天上降下來的、理想的、真正的糧。這是屬靈的糧，並不是身體的糧。我父這稱呼暗示了基督的神性。
6:33 因為 神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」
《新》神的糧：耶穌把討論的內容，轉移到比嗎哪更重要的事情及人物上。
《馬》主耶穌揭示自己就是神的糧，從天上降下來，賜生命給世界。神的糧遠較曠野的嗎哪為好。嗎哪並不賜人生命，只是延續生命。它不是為全世界，而只為以色列預備的。而神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。這糧賜生命給人，不止一國的人，而是全世界的人。
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<聖經靈修版／網路>
今天你我不會再為一碗麵、一罐奶粉而到教會信耶穌，那我們為何仍要追隨祂？
6:26 耶穌批評那些跟隨祂的人，只是為著肉體和短暫的利益，而不是為著滿足靈性上的渴求。許多人利用宗教來博取名譽、安慰、甚或政治選票，這些都是自私的動機。真正的信徒跟隨耶穌，純粹因為祂是真理，是引向生命的道路。
有時我不明白，我明明在教會努力事奉，為何所得的只是累？如何才可以真正得著主？
6:28-29 很多誠心尋求神的人，都會為“神要我們做甚麼？”這個問題而感到困惑。人類嘗試解答這個問題而產生世上各種宗教，耶穌卻在這裡給了我們一個簡短的答案：相信祂是神所差來的。我們不是用工作來滿足神，乃是藉我們所相信的來討祂喜悅。首先要接受耶穌是永生神的兒子，所有靈性上的成長都是建築在這個信念上。向耶穌禱告說：“主啊，你是基督，是永生神的兒子。”（參太16:16）開始過信心的生活，討神的喜悅。
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