<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
1:15 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，
《新》我既聽見：保羅既在以弗所住過幾年，他說這話聽來很奇怪。也許他是指後來增長頗大的以弗所教會而言，其中很多人是他不認識的。如果以弗所書是一封傳閱的信（見1:1註釋），則這可能是指保羅聽到整個區域傳來的消息而言，而他只到過其中幾個地方。
《馬》上一段3至14節的經文（希臘原文是一個句子！），使徒保羅從永遠的過去到永遠的將來，追溯神的計畫的動人進程。保羅列出了一些最叫人崇敬，又能充滿人心意念的思想。這些思想崇高，保羅要向讀者分享他所懷深切的禱告負擔，期望他們在這些思想上得著屬靈的亮光。他心中的切望，是他們因在基督裏這榮耀的特權，並為那使基督為教會作萬有之首的大能而感謝。
因此這作介紹的用詞，使人回想神為基督身上的肢體在過去所作的一切，並將來要作的一切。這些已在3至14節裏描述了。
我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒。當保羅聽到消息，確知讀者已得享上文所述的屬靈福氣時，他便為他們禱告。他們信從主耶穌，生命裏產生了救恩的神蹟；他們親愛眾聖徒，顯出他們信主生命改變的事實。
有些聖經學者，認為本書信不單是寫給以弗所信徒的，指著本節為根據。保羅這裏提到他聽知讀者的信心──像是從未見過他們；但他曾在以弗所過了三年（徒二○31）。所以他們下結論，以弗所書是寫給幾個地方教會的，以弗所是其中之一。
幸好這問題並不影響我們從本節中學習功課。就如我們看見主是信心的真正對象：你們信從主耶穌。我們不是相信教條、教會或基督徒。救人的信心要放在那位在神右邊、復活了、被高舉的基督身上。
我們另一個功課是親愛眾聖徒。我們的愛心不應只顯於我們所在聚會的地方，卻要流到所有蒙基督的血所潔淨的人，和一切信主的家庭。
信與愛聯結，是我們的第三個功課。有人稱他們相信，但他們的生命中卻難找到愛。有些人表現出很大的愛，卻對相信基督就漠不關心。真正的基督信仰融合了純正的教義和合宜的生活。
1:16 就為你們不住地感謝 神。禱告的時候，常提到你們，
《馬》信徒中間的信與愛促使保羅為他們稱謝主，又為他們不住的禱告。史廓治形容得好：
感謝是為著已立好的根基，代禱則為著在根基上的建造。感謝是為著過去的成就，代禱則為著將來的進展。感謝是為著他們經歷裏的實際，代禱則為著神在他們身上的旨意得以成就。
1:17 求我們主耶穌基督的 神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，
《新》他：即父神。
《馬》得以瞥見一位屬神的人的禱告生活，實屬榮幸。事實上，我們從以弗所書看見兩次──本段和三章14至21節。在這裏禱告是為著屬靈的亮光，在那裏則為著屬靈的力量；這裏禱告向神，那裏則向父。然而每一次，保羅的禱告都是不住的、具體的，又切合人們當時的需要。這裏的禱告是向著我們主耶穌基督的神，榮耀的父。榮耀的父這片語，指神是：
1.一切榮耀的源頭或創始者；
2.一切榮耀的擁有者；
3.那稱為神榮耀的彰顯者主耶穌的父。
禱告繼續說，願祂將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。聖靈就是那賜人智慧（賽一一2）和啟示（林前二10）的靈。由於信徒都有祂的內住，保羅的祈求就不是叫他的讀者接受聖靈，而是他們要得著祂所賜特別程度的光照。
啟示涉及知識的傳授，智慧則關係到知識在我們生活上的正確運用。使徒不是想到一般的知識，而是真知道（希臘文為epignosis）祂。他希望信徒對神有深入、屬靈而實在的知道──這知道不能憑智力取得，惟有靠聖靈恩慈的工作。
戴理解釋說：這些以弗所的基督徒已經得過神的光照，若是沒有，他們就不會成為基督徒了。保羅祈求住在他們心裏的聖靈，使他們有更清楚、更熱切、更強烈的異象，好讓神的能力、慈愛和偉大，能更全面地向他們啟示。或許在今天的日子，人們在較次等的思想領域上有著迅速的發展，令人興奮著迷。他們的探求為基督徒帶來挑戰，並對抗神在基督裏顯現的真理。在此時，教會實在十分需要禱告，求神賞下“賜人智慧和啟示的靈”。神若要應允這禱告，那令我們昏花眼亂“所見的”和“暫時的”知識，就必在“所不見的”和“永遠的”榮耀面前黯然失色了。
1:18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；
《新》你們心中的眼睛：你們的心思、悟性或內在知覺。
《新》指望：指我們對永生的確定，這是一種客觀性的肯定（見羅8:25），由我們現在所得著的聖靈作為保證（見1:14）。
《新》他在聖徒中得的基業有何等…榮耀：指我們從神所得的基業（見1:14；西1:12），或指神所得的基業，就是聖徒自己。
《新》聖徒：就是蒙神所召成為祂自己子民的人，即所有的基督徒（見1:1、15），此字帶有奉獻給神的意思。
《啟》心：在聖經中代表行事的動機和悟性，不單指感受。
《啟》照明…心中的眼睛：就是能得到屬靈的悟性。人藉天然光見物，人藉基督的光可以明白本來不明白的真理。
《啟》在聖徒中得的基業：可指我們從神得到的基業，包括權利和責任，也可指神以眾聖徒為祂的基業。
《馬》我們已看過，屬靈亮光的源頭是神，渠道是聖靈，至高的主題是真知道神。現在要來看接受光照的器官：照明你們心中的眼睛。
這個象徵的語句指示我們，對屬神事情正確的認識，並非靠敏銳的智力，卻是靠柔和的心。這是感情和心意的問題。神的啟示只賜給愛祂的人。這就給每位信徒打開奇妙的路，我們雖多沒有高智商，但都可以有去愛的心。
接著保羅具體地說明屬神知識的三個特別範圍，盼望聖徒曉得：
1.祂的恩召……指望；
2.祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；
3.祂向我們這相信的人所顯何等浩大的能力。
祂的恩召……指望遙指將來，說明呼召我們的時候，祂心中所定最終的旨意。這包括我們要與基督同在，永遠與祂相似。我們將要被展示在全宇宙之前，我們是祂的兒子；並且作基督無瑕疵的新婦，與祂一同作王。我們為此存盼望，並不是心裏存疑，而是指望那屬將來的救恩的一面。
祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。這是信徒要去發掘的第二個極遼闊的領域。請注意保羅如何把文字組合排列，以表達廣大、堂皇的效果：
祂的基業
祂在聖徒中得的基業
祂在聖徒中得的基業的榮耀
祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀
我們可從兩個觀點去領會，二者都很有意思，所以都作分述。第一個角度，聖徒是祂的基業。在神眼中，他們是無價珍寶。提多書二章14節和彼得前書二章9節說，信徒是祂“自己的子民”。毋庸置疑，這是恩典不可言喻的展露。可恥、不配的罪人靠基督得著拯救，竟還能在神心中佔此地位，祂稱他們為他的基業。
另一個觀點說基業是我們將要承受的一切。簡言之，意思是全宇宙要在基督的王權之下。信徒是祂的新婦，要與祂一同在宇宙中作王。我們若真羡慕祂為我們存留榮耀的豐富，世界的吸引和世上的享樂就必在我們面前消失無形了。
1:19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，
《新》在這節經文中，保羅的用詞是在強調使主耶穌從死裏復活的是神那超凡的大能大力（1:20），也就是在信徒裏面運行並透過信徒工作的大能大力。
《馬》保羅為聖徒的第三個祈求，是要他們深深感謝神的能力成就這一切：祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。
邁耳說：“這是能力，這是祂的能力。這是大能力，稍遜也顯不足。這是浩大的能力，超過我們所能想像。”
這是神為救贖我們所顯的能力，是祂保守我們的能力，也是祂將來使我們得榮耀的能力。
薛弗爾寫道：保羅想以神的浩大能力感動信徒。這能力顯明神的揀選、預定和賜下兒子名分的作為，就是神在他們身上所命定並成就的一切。
1:20 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊，
《新》右邊：象徵最高尊崇與權柄的位置。
《馬》使徒進一步強調這能力的浩大，述說屬神的大能彰顯無遺，是世人從未認識的。這大能使基督從死裏復活，使祂坐在神的右邊。也許我們以為創造天地或神拯救祂百姓渡過紅海的神蹟，是祂能力最大的彰顯。不！新約聖經教導我們，基督復活、升天，才是最大的神能力的傾流。
為什麼？陰間的使者似乎都要聚集，合力把基督留在墳墓裏；或一旦祂復活，就要阻止祂升天，藉以挫敗神的旨意。然而，神勝過任何的對抗。基督復活並得榮耀，是撒但及其使者的徹底失敗，也是得勝的能力一次榮耀的景象。
無人能把這能力闡釋得透徹。保羅藉用幾個力學上的辭彙，以形容那向我們所顯的能力：“就是照祂在基督身上，所運行的大能大力，使祂從死裏復活。”這些辭彙似乎不及整個意思重要。我們實不用分辨不同的辭彙，只驚歎能力的浩大，並前來敬拜我們全能的神！
邁耳感歎說：何等奇妙的高升！從必死在墳墓裏，到不朽永生神的寶座上；從墳塋的黑暗，到不能靠近的光中；從這渺小的世界，到宇宙的中心和大都。拿起信心的尺，量度這遙不可及的鴻溝時，你便要驚歎那帶你渡過這鴻溝的能力。”
根據聖經，基督的復活是人類歷史上的創舉（林前一五23）。有人曾從死裏復活，後來卻又死了。主耶穌是首位藉無窮之生命的大能復活的。基督復活、升天了，神叫祂在天上坐在自己的右邊。神的右邊標誌特權（來一13）、能力（太二六64）、超卓（來一3）、福樂（詩一六11）和主權（彼前三22）的地位。
地點再說明是在天上，這詞表示是神的居所。那裏是主耶穌現今帶著骨肉之體，就是那不死的榮耀之體所在之地。祂在那裏，我們也快要在那裏。
1:21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。
《新》一切執政的…一切有名的：這包括與保羅同時代的人所能知道的一切超自然存在物，因為當時許多人在不只相信天使與鬼魔的存在，也相信其他生命的存在，而基督卻在這一切之上。
《新》今世…來世：就像當時的拉比一樣，保羅也將今世與來世區別出來。今世是邪惡的，來世是當彌賽亞完成祂的國度時，地上必有完全公義的社會出現。
《馬》我們的救主得榮耀有更深入的描述：遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。主耶穌高過一切管治者或政權、人或天使、現在或將來的事。
在天上有不同級別的使者，有的邪惡，有的良善。他們的權力也有所不同。例如，有些相對於人類的國家元首、州（省）長、市長或市議員。不論他們的統治、掌權、有能和主治有多大，基督都遠超過他們。
這不但在我們生活的世代是真確的，就是連將來的世代，基督在地上作王的一千年也如此。祂要成為萬王之王，萬主之主。祂要被高舉超過一切受造之物，沒有例外。
1:22 又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。
《新》在他的腳下：詩8:5-6強調人的結局；來2:6-9顯示至終人子要統管萬有（參來10:13）。
《新》首：基督不僅是教會的頭，且是萬有之首（見1:10註釋）。
《馬》再者，神又將萬有（被造的）服在祂的腳下，表明宇宙全面的主權，不但向人類和天使，還有向其他一切受造之物，有生命的活物或是沒有生命的。希伯來書的作者提醒我們，現在我們還不見萬有都服祂（來二8），這話是真的。宇宙的主權屬於基督，但祂還未執行。例如，人類仍叛逆、否認或拒絕祂。然而神已頒令，祂的兒子要揮動宇宙主權的杖，這就像現在的事般真確。
接著的事簡直難以置信。主以釘痕的手向宇宙執行統治之權，神已把這位榮耀的主賜給教會！保羅對神旨意的奧秘，作出驚人的啟示；他一步一步引出這宣告的高峰。他以生動的手法描述基督的復活、得榮耀和主權。當我們的心正凝想這百般榮耀的主而生敬畏時，使徒說：“基督的地位是為教會作萬有之首。”
我們若疏忽本節，便會誤以為說基督是教會之首。這當然是對的，但經文的含意更廣。本節指基督已得著支配宇宙之權，教會與祂緊緊相連。
從21節，我們學到基督遠超過一切天上和地下、今世和來世的受造物。從22節上，我們學到萬有和一切受造之物都服在祂的腳下。現在，我們學到教會獨特的呼召，是在祂無窮的主權上與祂聯合。教會要與祂一同掌權，一切別的受造之物都要受祂的管治。
1:23 教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。
《新》充滿…所充滿的：教會是基督之豐滿所彰顯的地方，可能是指教會被基督充滿，因基督是充滿萬有的。
《馬》本節是第一章最後一節，我們學到基督與教會之間的關係何等密切。經文提出兩個比喻：
1.教會是祂的身體。
2.是那充滿萬有者所充滿的。
再沒有比頭與身體更密切的關係了。他們的關係是生命必須的聯合，有這位聖靈內住。教會是從世界召出來的一群人，從五旬節直到被提的發生。他們靠浩大的恩典得救，又獲獨特的權利作基督的身體。在任何世代都找不到其他的信眾，有過或將有這麼卓然的地位。
教會的第二個描述，就是那充滿萬有者所充滿的。簡單說，教會是無所不在的基督的補滿。補滿意即充滿或完滿，暗示當二者放在一起，成為完整。就如身體是頭的補滿，教會就是基督的補滿。
保羅恐怕有人以為基督有所不完美或不完全，接續便說那充滿萬有者所充滿的。主耶穌既無所缺也沒有不完美，祂本身就是那充滿萬有者，充滿宇宙，又供給一切所需。
無可否認，這超出我們所能領會。我們只好讚美神無窮的智慧和計畫，承認自己不能領會。
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<聖經靈修版／網路>
“使他們真知道祂”，不知道我真知道祂沒有？
1:16-17 保羅為以弗所教會祈禱，希望他們更認識基督。基督是我們的榜樣，我們親近並深入地認識基督，我們的生命就會得以改變。我們愈認識祂，就愈能像祂。
從祂而來的盼望，是那樣的實在，你不覺得嗎？
1:18 我們所得的盼望並不是一種含糊的感覺，而是在基督裡得勝的完全保證。這種十足的把握是由聖靈在我們心裡工作產生的（參羅8:23-24；弗4:4；西1:5；帖前1:3；彼前3:15）。
主有浩大能力，相信嗎？
1:19-20 整個世界都懼怕原子能的威力，但是我們所相信的神，是掌管宇宙的主宰，祂不單創造原子能，也叫基督從死裡復活。神無可比擬的能力是我們能獲得的，在祂沒有難成的事。
神竟是這樣大有能力的，我又有甚麼要懼怕呢？但我心好像……
1:20-22 基督從死裡復活後，成為教會元首、世界終極的權威。基督是彌賽亞、神的受膏者、以色列所渴望的救主、把破裂的世界復原的那一位。祂不僅目前掌管一切，最終也必得勝。我們不用懼怕任何人、任何國家，甚至是死亡跟撒但。約已簽署封印了，我們只待片時，便得釋放。沒有甚麼可以使“我們與神的愛隔絕”（參羅8:37-39）。
教會被那充滿萬有者充滿了，這充滿究竟是指……
1:22-23 “充滿”是指基督把恩典和福氣充充足足地賜給教會，祂自己充滿一切，教會就應該把祂完全彰顯出來。基督是教會的頭，我們是教會的身體（參羅12:4-5；林前12:12-27；西3:15）。身體的形像表明了教會的合一，每個成員都和其他部分緊密合作，做基督在地上的工。我們不應單靠自己去工作、去事奉或敬拜，我們需要整個身體彼此的配合。
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