<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
3:1 因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱（此句是照對十四節所加）。
《新》1～13：神已藉著祂的恩典拯救個人（1:1-10）；又已藉著基督犧牲受死，使他們彼此和好，也與神自己和好（2:11-22）；現在神將他們立在平等的根基上，聯合組成一體，就是教會。神永遠計畫中的這個步驟，在以前的世代並沒有完全啟示出來，所以保羅稱它為「奧祕」。
《新》因此：因為前面幾節中所說明神已成就的事。
《新》基督耶穌…的：保羅身體被囚是因他順服基督，不顧人的反對。然後保羅打斷自己的思路，來解釋「奧祕」（3:4），直到3:14才繼續原來的話。
《新》被囚的：顯然保羅此時正被軟禁在寓所中（見徒28:16、30）。
《馬》保羅在本節作了一個聲明，卻在第2節打斷了，到第14節才繼續聲明的內容。加插的經節是個插曲，主旨是個奧祕──基督與教會。
特別之處是現今的教會時代，就是神管治計畫的插曲。事情的解釋是這樣：舊約時期的大部分歷史，主要是神對猶太人的管治。事實上，從創世記第十二章至瑪拉基書第四章，故事的中心幾乎全是關於亞伯拉罕及其後裔。主耶穌來到地上，被以色列人拒絕了。結果，神暫時擱下以色列作為神在地上揀選的百姓的地位。我們現在的教會時代，猶太人與外邦人在神面前有同等地位。在教會建造完成，被接到天家後，神就要恢復對以色列國的計畫，預言的時針又再移動了。故此，現今的時代是神在過去和將來管治以色列的插曲。這是神計畫中的新管理規模──是空前絕後的。
第2至13節，保羅頗仔細地解釋這插曲。他以文法的插句方式來描述時代管治的插曲，此舉豈是巧合？
使徒保羅這樣展開段落：因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的。因此一語聯上他剛才所說，關乎外邦信徒藉與基督聯合而被帶進的特權地位。
普遍認為，本書信寫於保羅在羅馬首次被囚的時候，但他沒有自稱為在羅馬的囚犯；這含有失敗、自憐，或搖尾乞憐的意思。保羅卻自稱為基督耶穌被囚的，帶有接受、尊嚴和勝利之意。安汝慈說的好：
以弗所書毫無牢獄的味道，因為保羅的靈裏沒有被捆綁。他雖然是在羅馬的囚犯，卻沒有公認，並自稱是基督耶穌被囚的。這個不屬世界的得勝秘訣是什麼？保羅的靈與基督同在天上，縱然肉身被關在獄中。
他被囚確實是為了外邦人。他傳道的日子，教導信主的外邦人在基督的教會裏與信主的猶太人享有同等的權利，因而受到猛烈的對抗。最後他被逮捕，並要在凱撒面前受審，是被人誣告，指他帶同以弗所人特羅非摩進了聖殿外邦人不准進去的範圍（徒二一29）。指控的背後是宗教領袖的強烈敵對。
3:2 諒必你們曾聽見 神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，
《新》諒必你們曾聽見：由於保羅在以弗所停留過相當長一段時間，大多數以弗所聖徒都該聽說過他的事工。不過，如果本書是一封供傳閱的書信（見1:1註釋），其他教會可能就對他所知不多。
《新》職分：保羅藉本書顯明神治理教會和宇宙的計畫（見1:3-12），神將重大的責任託付他，叫他去將這項計畫執行出來。
《啟》2～3：《以弗所書》所講的奧祕，就是外邦人和猶太人合而為一，成為一個新的身體—教會。
《馬》現在保羅中斷他的思路，前來講論奧秘，就是剛提到字義上的插句與時代的插曲有關的。
本節中的諒必（諒必你們曾聽見……），可能使人以為使徒保羅的讀者並不曉得他對外邦人的特別使命。事實上，本節有時候被用以證明保羅並不認識收信人，所以本書信應該不是寫給親愛的以弗所信徒的。但“諒必”常帶有“既然”之意，故費廉斯把這句意譯為：“因你們必曾聽見……”他們必然知道，這託付他的特別職事。他形容那職事為神賜恩……的職分，這裏職分是指作管家。管家是受託管理別人的事情。
保羅是神的管家，受託發表新約教會的偉大真理。神恩典的管治，可從三方面看出：
1.蒙揀選者：保羅蒙揀選，得著如此崇高的權利，是他不配得的榮幸特權。
2.信息的內容：這是神所賜白白、人所不配得的恩慈。
3.接受恩典的人：外邦人是不配得這般恩寵的。
然而，這恩典的管治託付給保羅，叫他傳給外邦人。
3:3 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。
《新》奧祕：即只有藉神的啟示才能知道的真理（3:5；見羅16:25；又見羅11:25；西1:26等註釋）。此處「奧祕」一詞有其特別意義，是指神獨特有智慧的計畫，在以弗所書裏主要是指信主的猶太人和外邦人要聯合成為一個新的身體，也就是教會（見3:6）。奧祕可比說是神暫時隱藏的祕密，但不只於此，更是神正在積極實現且逐步顯明出來的計畫（參1:9-10；啟10:7）。
《馬》這奧秘不是從別人學的，也不是憑本身的才智發現的，而是神用直接啟示使他知道的。我們不知道事情發生在何處，或是怎樣發生；我們只知道神以某種奇異的方法，告訴保羅祂以信主的猶太人和外邦人組成教會的計畫。
我們提過，奧秘是在當前無人知曉、也是人所不能知的事情，現今由神啟示出來的神聖秘密。使徒保羅在下列經文略提過這奧秘：一9-14、22-23；二11-22。
3:4 你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。
《馬》他所寫關於這奧秘的，足以讓讀者看見他對基督的奧祕有神所賜的洞察力。白禮傑把這段經文意譯如下：
關於我從前寫過的，為了表達得更清楚，我現在把這奧祕寫得詳細一點，你們便知道你們的導師已得著這奧祕的圓滿啟示……
達秘新譯本把“基督的奧祕”指為那奧祕的基督，就是頭和身體（別的例子說明基督的名包括主耶穌和屬祂的人，參看林前一二12）。
3:5 這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。
《新》聖(使徒和先知)：為了事奉神被分別出來。
《新》使徒和先知：見2:20註釋。保羅雖是最主要領受啟示的人，但其他人也領受過這啟示。
《馬》本節和第6節說出奧祕最完整的定義。保羅解釋何謂奧祕後，再解釋何謂基督的奧祕。
首先，這是在以前的世代沒有叫人知道的真理。意思是無法在舊約裏找到；或許那裏有預表和影像，但那時候，這真理仍不為人知。
第二，這是在如今藉著聖靈啟示神的聖使徒和先知的真理。神是啟示者；使徒和先知是特定接受啟示的人；聖靈是讓啟示臨到他們的管道。
我們要看見使徒和先知是指新約的，而不是舊約的，否則本節就自相矛盾了。
上半節指這真理在以前的世代沒有叫人知道，故舊約先知並不知道。那麼又怎能在保羅的日子啟示給已死了幾百年的人？其明顯意思是，基督與教會的偉大真理，是要啟示給復活的主特別託付去作祂發言人或代言人的，就如保羅這在教會時代的人。（保羅沒有自稱是唯一得知這神聖奧秘的人，他只是許多人中之一；然而他藉所寫的書信，最先把這真理傳給他那代的外邦人，並後來的世代。）
我們也當提出，許多基督徒持不同見解。他們指教會在舊約中也存在，以色列就是教會，只是教會的真理如今才較完整的啟示出來。他們說：“這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今啟示出來。從前是知道的，但不及如今透徹。我們有更完整的啟示，但我們仍然是屬神的以色列，延續作神百姓的。”為支持論點，他們舉出英王欽定本使徒行傳七章38節，以色列國被稱為“曠野中的會”（英文為Church即教會；而新英王欽定本，新美國標準本譯作Congregation即會眾）。神的選民被稱為曠野中的會眾是不錯的，但不表示他們與基督的教會有關係。畢竟，希臘文ekklesia可泛指任何集會、會眾，或蒙召的團體。不僅應用於使徒行傳七章38節的以色列，同一個字也用於使徒行傳十九章32節，譯作“聚集的人”，形容一群外邦的暴徒。我們要從上文下理，分辨何時是“教會”，何時是會眾。
但他們辯稱本節指的是教會在舊約已出現，不過不像今天的啟示那麼完整又怎麼說呢？歌羅西書一章26節有答案，那裏清楚指出這是“歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向祂的聖徒顯明了”。不是啟示程度的問題，而是啟示事實的問題。
3:6 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。
《新》同…同…同：重複使用此字，表明這奧祕的獨特性，是前人未曾知道的：即外邦人與猶太人在教會裏要合成一體，彼此以平等的地位互相關聯。外邦人要歸向以色列的神並要得救，這事在舊約中早已預言（見羅15:9-12）；他們能與信主的猶太人站在同等的地位上，聯合成為一體，則是前所未料的。
《馬》我們來到這奧祕的核心真理，就是在主耶穌基督的教會裏，信主的外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣、同作肢體、同蒙應許。換言之，歸主的外邦人今與歸主的猶太人享有同等的名分和權利。
首先，他們同為後嗣。論到基業，他們與得救的猶太人平分秋色。他們是神的後嗣，與基督同作後嗣，也與所有得贖的人同為後嗣。
他們又同為一體。他們不再有距離，或處不利之地，卻在教會裏，與猶太人享有同等地位。
最後，他們在基督耶穌裏，藉著福音，得以同蒙應許。這裏的應許會是指聖靈（徒一五8；加三14），或包括在基督耶穌裏的人，從福音所得的一切應許。外邦人和猶太人在這一切上是夥伴。
在舊約時代，並將來基督的國裏，這一切都不會發生。
舊約時候，以色列在神面前擁有特權地位。猶太人若聽到外邦人要與他們在神的應許上平分秋色，必引為笑話。這種想法當然不對。以色列的先知確曾預言外邦人蒙召（賽四九6；五六6-7），只是他們未曾指出外邦人要在一個身體上同作肢體，而猶太人也沒有優先權。
在將來我們主的國裏，以色列要成為萬國之首（賽六○12）；外邦人要蒙福，但必須通過以色列人（賽六○3，六一6；亞八23）。
基本上，以色列的呼召是在屬地的地位上得著今世的福氣（申二八；摩九13-15），縱使這並非他們專有。教會的呼召是要他們在屬天的地位上，得著屬靈的福氣（弗一3）。以色列稱為神屬地的選民；教會稱為基督屬天的新婦（啟二一2、9）。以色列在千禧年裏，在基督管治下蒙福（何三5）；教會要與祂在整個宇宙中一同作王，同享祂的榮耀（弗一22-23）。
故明顯地，教會並非以色列或國度，教會是個嶄新的團體和獨特的相交個體，也是聖經記載擁有最高權利的信徒團體。基督升天，賜下聖靈，教會就建立起來（徒二）；教會藉聖靈的洗形成（林前一二13）；在被提時成全，所有屬基督的都要被接到天家去（帖前四13-18；林前一五23、51-58）。
3:7 我作了這福音的執事，是照 神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。
《馬》保羅已強調在教會中，外邦人與猶太人是夥伴，現在他開始論到他自己在這事上的職分（7至9節）。
首先，他作了這福音的執事。鄔斯特寫道：‘“執事”一詞有點誤導，因這是今天用作表示教會牧師的專有名詞。’在新約中，這詞從不是這個意思，基本意思是僕人；保羅的意思是他為此奧祕事奉主。
這職事的性質是給受職者一份不配得的恩賜：是照神的恩賜……賜給我的。這不僅顯出恩典，更彰顯神的大能，臨到一位驕傲、自義的法利賽人，拯救他的靈魂，委任他作使徒，使他能接受啟示，又使他在事工中剛強。故保羅說這恩賜是照祂運行的大能賜給他的。
3:8 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，
《新》比…最小的還小：參提前1:15。保羅一直訝異像他這樣不配的人，竟蒙揀選從事這麼重大的任務。即使我們可能不同意他對自己的評價，但他謙遜的態度卻是真誠的。
《新》恩典：這裏是指神特別的委派，將事奉之責託付他。
《新》測不透的：遠超過我們能知道的，但並非我們所不能領會欣賞的—至少能領會欣賞一部分（參羅11:33）。
《新》傳：直譯是「傳福音」；與3:9「使眾人都明白」呼應。
《馬》使徒保羅自稱比眾聖徒中最小的還小；對一些人來說，這似乎是故作謙卑。事實上，這是被聖靈充滿的人對自己的正確評估。
人若看見基督在祂榮耀裏，就必知道自己的罪污和無用。保羅更加有曾逼迫主耶穌（徒九4），就是逼迫神的教會的記憶（加一13；腓三6）。可是，主仍以特別的方法，託付他把福音傳給外邦人（徒九15，一三47，二二21；加二2、8）。
保羅是外邦人的使徒，正如彼得是猶太人的使徒一樣。他的職事有兩方面：一關於福音、二關於教會。首先，他告訴人們如何得救，接著就領他們認識新約教會的真理。在他看來，傳福音本身不是最終目標，而是建立和鞏固各地新約教會的一步。
他職事的第一個功用，是把基督那測不透的豐富，傳給外邦人。白禮傑說的很好：
兩個吸引人的用詞：豐富和測不透，傳達那最寶貴的事，是蘊藏無限豐盛的。寶貴的東西常很罕有；罕有使其價值連城。但在這裏，最寶貴的也是沒有窮盡的──情感與愛、功德、成聖、安慰與改變能力的豐富，都沒有限量，並能滿足心裏每一樣需要、渴望和思念，從今直到永遠。
凡信靠主耶穌的人，立即成為屬靈的千萬富翁；他在基督裏擁有取之不竭的珍寶。
3:9 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之 神裏的奧祕是如何安排的，
《馬》保羅職事的第二部分，是使眾人都明白“這奧祕的安排”（達秘新譯本）。換言之，是使他們明白這奧祕實際上是如何作成的。
神在今世的計畫，是從外邦人中間揀選百姓歸於自己的名下（徒一五14），作為祂兒子的新婦。這計畫所包括的一切，就是這奧祕的安排（管治，新英王欽定本註腳）。這裏眾人必是指眾信徒。未得救的人絕不能明白這奧祕中的深奧真理（林前二14），故此保羅提到的眾人是眾民中得救的人──猶太人與外邦人、為奴的與自主的。
這奧祕是歷代以來隱藏在……神裏的。計畫從永遠就在神心裏，但這裏的意思是祂在人類歷代歷史以來，把它存為祕密。我們再留意到，聖靈用心告訴我們，整體的教會或召會是嶄新、獨特、史無前例的。除了神以外，從沒有人知道。
這祕密是隱藏在創造萬物之神裏的。祂創造宇宙中的物質，創造歷代，又創造教會，但祂憑自己的智慧，決定把這新創造的知識隱藏起來，直到基督第一次降臨。
3:10 為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知 神百般的智慧。
《新》藉著教會：神既然成就了看來似乎不可能的事—使猶太人與外邦人在教會裏彼此和好，聯合成一體，就使得教會成為彰顯神智慧的最佳器皿。
《新》執政的、掌權的：基督已升在這一切之上（1:20-21）。令人驚訝的是：這些靈界的勢力可以說是在觀看地上的教會；並且因不同的教會能在靈裏合一，教會也向他們活畫出神的智慧。這點對了解4:1「蒙召」一詞的意義，可能是極為重要的。
《新》現在：與「歷代」相對（3:9）。
《新》百般的：即多彩多姿，多層面之意（像鑽石的許多刻面，能反射出鑽石本身的光芒，並增加它的美麗）。
《馬》在這奧祕上，神當前的旨意之一，是向天上眾使者顯出祂百般的智慧。保羅再用學校的比喻；神是教師，宇宙是教室，尊貴的天使是學生。課題是“神包羅萬有的智慧”，教會就是教材。
在天上，天使必要來欣賞神難測的審判，並驚歎祂難尋的道路。他們觀看神如何得勝罪，使自己得榮耀；神如何差遣天上至善的，來替代地上最惡的；祂如何以極重代價救贖祂的敵人，以愛征服他們，又預備他們作祂兒子的新婦；祂如何把天上各樣屬靈的福氣賜給他們。他們又觀看藉主耶穌在十字架上的工作，神得著的榮耀，並信主的猶太人和外邦人所得的福氣，比罪未進入世界時更豐富。神得到辯護，基督得著高舉，撒但敗倒了，教會在基督裏登上寶座，分享祂的榮耀。
3:11 這是照 神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。
《新》萬世以前…的旨意：在一個合一的教會中，基督有力的領導是為祂最終接掌全宇宙的領導地位作準備（1:10）。
《啟》主督督作靈裏合一的教會的元首，是預備祂將來作“萬有之首”（1:10、22）。這是神永遠的旨意。
《馬》奧祕本身、奧祕的隱藏、其最後的揭示及如何彰顯神的智慧，都是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。
創世以前，神已知道撒但將要墮落，人會犯罪隨夥。祂已預備了對策，這是祂絕妙的計畫。這計畫藉基督道成肉身、受死、復活、升天並得榮耀而完成。整個計畫以基督為中心，也藉祂實現。
現在，神能拯救不虔不敬的猶太人和外邦人，使他們成為基督身體上的肢體，效法祂兒子的形像，又以獨特的方式尊他們為羔羊的妻，直到永遠。
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即使在獄中，保羅仍堅信神的保守；不知道當我處在逆境時……
3:1 保羅因為傳揚基督而被軟禁於羅馬。耶路撒冷的宗教領袖向羅馬政府施加壓力，要求逮捕保羅，控告他叛國罪及煽動猶太人叛亂。保羅上訴，要求將案件遞交皇帝審理，正在等候審訊（參徒28:16-31）。即使被囚禁，保羅仍然堅信神是掌管一切的主。你是否因環境而動搖了信心，身處的環境是否令你感到疑惑，覺得這個世界已不受神控制了？效法保羅，堅信不管發生甚麼事，神仍掌管世界。
望見保羅，我看見了一個蒙神使用的生命——我自己……
3:2-3 “神恩賜的職分”是指保羅所接受的特別的交託、委任或管家職分。神把祂偉大的計劃啟示給保羅，特別指派他傳福音給外邦人。“正如我以前略略寫過的”可能是指保羅所寫卻已失傳了的信，或本書中較前的某些部分（參1:9-14；2:11-22）。
外邦人要得聞福音，這我早就知道了，保羅因何說這是奧秘？
3:5-6 神的計劃對以前的世代隱藏，並非神要向祂的子民隱瞞些甚麼，而是要到祂最適宜的時間才向各人揭露。神計劃讓猶太人和外邦人合為一體，就是教會。雖然舊約清楚表明了外邦人會得救（參賽49:6），但是從來沒有提到猶太和外邦信徒在基督裡會是平等的，這個平等的地位就是在耶穌拆毀“隔斷的牆”和造成“新人”時成就了的（2:14-15）。
神是如此大大地使用保羅；在事奉的道上，我總不敢提起步，不知道祂會用我嗎？
3:7 保羅成為福音的使徒後，神賜他能力，有效地分享基督的福音。也許你不是一個使徒或佈道家，但是神必然會讓你有機會跟人分享基督；給你機會的同時，祂也會給你能力、勇氣和權柄。無論何時你遇上可傳福音的對象，都要好好把握機會做神的工人。當你關注別人和他的需要時，神會賜你對人的關心，使你流露出自然的愛心去感染別人。
我是如此如此微小，我怎能相信神會叫我成大事？我……
3:8 保羅說自己“比眾聖徒中最小的還小”，意思是沒有神的幫助，他無法承擔神的工作，然而神卻選召他向外邦人傳福音，並賜他能力。我們常常感到自己扮演的只是小角色，這也許是對的，但別忘記神是怎樣叫我們脫胎換骨成為貴重的器皿的。神今天又要怎樣使用你？向神支取能力，盡你的本分，忠心地完成祂特別為你安排的職事吧！
不知道神有甚麼奧秘的安排呢？我們應知道的不都知道了嗎？
3:9 “奧秘的安排”是指神進行計劃的方法：透過教會和保羅的工作，展示神在基督裡的偉大旨意，並以此教導和拯救世人。
有天空的掌權者，又有天上執政的，是一樣的嗎？
3:10 “天上執政的、掌權的”如果不是指敵對神的屬靈勢力(2:2；6:12)，就是指為這些事作見證的天使（參彼前1:12）。
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