2012年11月17日 星期六

20121117詩篇102篇1-28節



<新國際版研讀本、啟導本/網路>

102:1 耶和華啊,求你聽我的禱告,容我的呼求達到你面前!

   《新》1~2:開始的呼求,求神垂聽。

102:2 我在急難的日子,求你向我側耳;不要向我掩面!我呼求的日子,求你快快應允我!

102:3 因為,我的年日如煙雲消滅;我的骨頭如火把燒著。

   《新》3~11:苦境的描述(痛苦的程度大到令他身心交瘁):這痛苦是因神的忿怒而臨到他身上(102:10),並使他受到仇敵的譏誚(102:8)。

   《新》我的年日:他的生命耗盡,這句哀歎將本詩段(102:3-11)前後框出(見102:11)。

   《新》骨頭…燒著:如同火在焚燒他的軀殼(見31:10;32:3;42:10)。

   《啟》3~4:詩人嘆息人生本已短暫,又患疾病,身如火燒,益增苦痛。

102:4 我的心被傷,如草枯乾,甚至我忘記吃飯。

   《新》心:見4:7註釋。此處「心」與「骨頭」(102:3)合用,代表全人(身體與心靈);見22:14;箴14:30;15:30;賽66:14;耶20:9;23:9。

   《新》被傷:或作(被烈日)「曬焦」;見121:6。

102:5 因我唉哼的聲音,我的肉緊貼骨頭。

102:6 我如同曠野的鵜鶘;我好像荒場的鴞鳥。

   《新》鵜鶘…鴞鳥:參利11:16-18。這種鳥常出現在廢墟及曠野中(見賽34:11、15;耶50:39,編者註:「鴕鳥」新國際版譯作「梟」;番2:14)。

   《啟》鵜鶘…鴞鳥:是與貓頭鷹同類不潔的野禽。

   《啟》曠野…荒場:形容孤單與荒涼。詩人為人所棄,瀕臨死亡,這些夜間哀號於荒野的鳥正是他的寫照。

102:7 我警醒不睡;我像房頂上孤單的麻雀。

102:8 我的仇敵終日辱罵我;向我猖狂的人指著我賭咒。

   《新》指著我賭咒:他們說:「願你變得像那人(指名)一樣。」

102:9 我吃過爐灰,如同吃飯;我所喝的與眼淚摻雜。

   《新》所喝的與眼淚摻雜:以眼淚當飲食,見42:3;80:5。

   《啟》爐灰…眼淚:都象徵悲慟。他以悲慟當飲食。

102:10 這都因你的惱恨和忿怒;你把我拾起來,又把我摔下去。

102:11 我的年日如日影偏斜;我也如草枯乾。

   《新》針對102:3-4在結尾的總論。

   《啟》日影偏斜:即生命已近夕暮,與“如草枯乾”同一意思。

102:12 惟你耶和華必存到永遠;你可記念的名也存到萬代。

   《新》12~17:確信永恆君王必垂聽窮乏人禱告(102:17),且要重建錫安(見3:8註釋)。

   《新》存到永遠:前一詩集(92至100篇)的中心主題。因為神永遠掌權,永不改變(見102:27),祂必不會停止施憐憫給仰望祂救恩的人。

   《新》可記念的名:見30:4註釋。有關細緻地禮讚耶和華之名,見111篇;135篇;145篇。

   《啟》12~13:詩人深信那永遠的王會聽不幸者的禱告,錫安可以重建。

102:13 你必起來憐恤錫安,因現在是可憐她的時候,日期已經到了。

   《新》本節與102:16形成本詩段(106:12-17)的內框。這兩節(又見102:14)暗示詩人的困苦是因被擄至巴比倫引起的。

   《新》日期:神所定審判與拯救的日期(見75:2;出9:5;撒下24:15;但11:27、35)。也許詩人是指某個先知所宣佈的日期。

   《啟》日期:指神所定的拯救的時刻。

102:14 你的僕人原來喜悅她的石頭,可憐她的塵土。

   《新》你的僕人原來喜悅:錫安是神的城(見46:4;48:1-2、8;87:3;101:8;132:13),若連耶和華的僕人都這麼喜愛錫安(見126篇;137篇),更何況耶和華要如何珍惜她呢!

   《啟》聖城雖被毀,在被擄的人民感情上,連剩下的石頭和塵土(那已逝的光榮),都是親切可愛的。人尚且如此,何況建造此城的神呢(13、16節)!

102:15 列國要敬畏耶和華的名;世上諸王都敬畏你的榮耀。

102:16 因為耶和華建造了錫安,在他榮耀裏顯現。

   《新》在他榮耀裏顯現:或作「如此,就在他榮耀裏顯現」(見102:15及46:10註釋;又見賽40:1-5)。這盼望將在「新耶路撒冷」裏(見啟21章)得到最完滿的實現。

   《啟》本節可譯為“那時耶和華必建造錫安,祂的榮耀要顯現其中”。詩人憑信心預見到被擄的人回歸(18節),聖城重建。(而新耶路撒冷的出現將完全實現15-16節的話 〔啟21:1-3〕,那時萬國要敬拜耶和華神。)

102:17 他垂聽窮人的禱告,並不藐視他們的祈求。

102:18 這必為後代的人記下,將來受造的民要讚美耶和華。

   《新》18~22:要將神對祂百姓確實的拯救記錄下來,好讓祂不斷得到讚美。

   《新》記下:詩篇中只有此處詩人要求記錄神拯救的作為,使人能經常回憶;通常口傳就夠了(見22:30;44:1;78:1-4)。

   《新》受造的:是神以祂全權的作為創造出來的(見51:10;104:30;139:13)。

   《啟》13至17節所預言的事一旦實現,後代的人會寫下來,讓受造的民可以讚美神拯救的大功。

   《啟》受造的民:神的全能所創造的民(看104:30),也就是在巴比倫被擄回歸後重建的以色列民族。

102:19 因為,他從至高的聖所垂看;耶和華從天向地觀察,

102:20 要垂聽被囚之人的歎息,要釋放將要死的人,

   《新》被囚之人…將要死的人:也許指戰俘,但更可能指被擄到巴比倫的人(見79:11及註釋)。

102:21 使人在錫安傳揚耶和華的名,在耶路撒冷傳揚讚美他的話,

102:22 就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。

   《新》見46:10註釋;又見47:9及註釋;96篇;98篇;100篇。此處表露的期望,也可能受了一些預言的影響(如賽2:2-4;彌4:1-3)。

102:23 他使我的力量中道衰弱,使我的年日短少。

   《新》23~28:結束時重述要點。

   《啟》詩人在最後一段(23-28節)將人生的短暫和永在神的不變對照。

102:24 我說:我的 神啊,不要使我中年去世。你的年數世世無窮!

   《新》24下~27:見102:12及註釋。有關新約聖經如何將102:25-27應用到基督身上,見來1:10-12及來1:10註釋。

102:25 你起初立了地的根基;天也是你手所造的。

102:26 天地都要滅沒,你卻要長存;天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裏衣更換,天地就都改變了。

   《新》如裏衣:神藉祂首次的創造,彰顯了祂的榮耀(見8:1、3-4;19:1;29:3-9;104:1、31;賽6:3;又見伯38至41章,特見40:10),如將榮耀當作衣服穿上一樣。但神比祂所造的更為永存,而且一個新的創造將取代那首次的創造(見賽65:17;66:22)。

   《啟》詩人將神第一次創造的天地比喻為較舊的衣服(參伯40:10)。天地雖久遠,但神更永遠,新的天地將取代舊日的宇宙。“你要將天地如裏衣更換”亦可譯為“你更換天地像衣服”。

102:27 惟有你永不改變;你的年數沒有窮盡。

102:28 你僕人的子孫要長存;他們的後裔要堅立在你面前。

   《新》因為耶和華永不改變(見102:27),所以以色列的前途穩固(見瑪3:6)。

   《新》長存:(編者註:新國際版譯作「長活在你面前」)或作「住在(應許之)地」(見69:36;又見37:3、29;賽65:9)。


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<聖經靈修版/網路>

在痛苦疾病中,人軟弱得可以,甚麼都沒有趣味了;我的指望在哪兒呢?
102:3-4 詩人感覺難受,失去了食慾。當我們面臨疾病和絕望的時候,日子不知不覺的過去了,我們也忘了自己起碼的需要。在這些日子裡,只有神是我們的安慰和力量。在我們弱得無力爭戰的時候,我們可以依靠神。常常有這種情況,一旦我們認識到了自己的軟弱,神的大能就顯出來了。

許多人說孤單的感覺並不好,有時候在獨處中反而得力……
102:6-7 這些鳥讓人看到一幅孤獨和獨處的圖畫。有些時候我們需要獨處,而且獨處會安慰我們。但不要踢走來找我們的人,也不要拒絕幫助和談話。默默地受苦不是基督徒的做法,也不是健康的做法。相反我們要心懷感激地接受來自家庭和朋友的支持、幫助。

基督再來時,地上的情形是……
102:16-22 基督將來在地上掌權將包含這裡提到的兩個事件:耶路撒冷(錫安)將被重建,整個世界將敬拜神(參啟11:15;21:1-27)。

各樣事情都不順意的時候,我仍要讚美主,因為……
102:25-27 這首詩的作者因為自己惹的大禍,而產生了被拒絕和給拋在一邊的感覺(102:9-10)。麻煩和痛心可以征服我們,使我們感到神拒絕了我們。但神我們的創造主將永遠與我們同在,儘管有的時候我們感到孤獨,祂還是要信守祂所有的諾言。世界將要消失,但神會存在。希伯來書1章10至12節中引用了這些經文來說明,神的兒子耶穌基督在創世的時候,也在場並參與了創造的工作。



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