2009年12月20日 星期日

20091220歷代志下33章12-25節


<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


33:12 他在急難的時候,就懇求耶和華他的 神,且在他列祖的 神面前極其自卑。


  《新》這段記載的用詞令人憶起所羅門的禱告(7:14)。


33:13 他祈禱耶和華,耶和華就允准他的祈求,垂聽他的禱告,使他歸回耶路撒冷,仍坐國位。瑪拿西這才知道惟獨耶和華是 神。


  《SDA》他祈禱耶和華:上帝滿有慈悲和憐憫,願意饒恕那些誠心懇求祂的人。


  《SDA》歸回耶路撒冷:讓瑪拿西復位的是亞述巴尼帕。這就像他對尼哥一世的做法一樣。尼哥一世被擄到亞述,後來被釋放回去,做亞述的附庸。


33:14 此後,瑪拿西在大衛城外,從谷內基訓西邊直到魚門口,建築城牆,環繞俄斐勒,這牆築得甚高;又在猶大各堅固城內設立勇敢的軍長;


  《新》建築城牆:對歷代志作者而言,進行此類建築工程正是神賜福的表徵之一(8:1-6;11:5-12;14:6-7;26:9-10、14-15;32:1-5、27-30;代上11:7-9;15:1)。


  《啟》瑪拿西王經此巨變,幡然悔悟,承認耶和華為獨一真神;神也賜福給他,可以加強耶城防禦力量,充實各防城中兵力。


  《SDA》修建這樣的城牆可能著:一、瑪拿西可能改變對亞述宗主國的態度,準備反叛;二、作爲亞述的附屬國準備防禦埃及。亞述巴尼帕在統治的後期,遭遇許多入侵和反叛,因爲亞述已接近沒落。如果瑪拿西對防禦工事的加固是從基訓(耶路撒冷東部)西邊延伸到魚門(在北部),並環繞俄斐勒(在東南山的北部),工程就可能包括城牆的很大部分。烏西雅、約坦和希西家原先在耶路撒冷城牆的不同部位都做過大量的加固工作(代下26:9;27:3;32:5)。


33:15 並除掉外邦人的神像與耶和華殿中的偶像,又將他在耶和華殿的山上和耶路撒冷所築的各壇都拆毀拋在城外;


  《新》15~16:無論瑪拿西改革的實況如何,約西亞後來仍需除去「瑪拿西在耶和華殿兩院中所築的壇」(王下23:12)。


  《SDA》似乎指瑪拿西自己放在聖殿裏的亞舍拉(見代下33:7;參王下21:7)。他兒子亞們一定恢復了這個神像(見第22節),因爲他的孫子約西雅又把亞舍拉從聖殿搬走,在汲淪溪邊焚燒(王下23:6)。


33:16 重修耶和華的祭壇,在壇上獻平安祭、感謝祭,吩咐猶大人事奉耶和華以色列的 神。


  《SDA》亞哈斯曾挪走銅祭壇(王下16:14),希西家重新潔淨了它(代下29:18)。瑪拿西可能也挪走並玷污了它,致使它年久失修。


33:17 百姓卻仍在邱壇上獻祭,只獻給耶和華他們的 神。


  《SDA》邱壇:瑪拿西在執政的早期,就修復了他父親所摧毀的的邱壇(第3節;代下31:1)。


  《SDA》只獻給耶和華他們的神:邱壇不一定是拜偶像的,因爲也有在邱壇敬拜耶和華的(見代下17:6注釋)。以色列人進入迦南的時候,上帝曾命令以色列人搗毀異教的邱壇(民33:52),只在“耶和華從你那一支派中所選擇的地方”獻祭給上帝(申12:2)。但是在沒有中心聖所的動盪時代,在本地的祭壇上獻祭是允許的。撒母耳在“祭壇”獻過祭。那顯然不是偶像的祭壇。上帝指示他在伯利恆獻祭(見撒上9:12;16:2)。允許在邱壇獻祭的危險是以色列人經常利用迦南人的神壇,所以不斷存在拜偶像和效仿異教徒可憎行爲的誘惑。


  《SDA》但即使在聖殿的儀式建立以後,邱壇依然存在到希西家的日子(見王下18:4;代下31:1注釋)。百姓雖然沒有拜偶像,卻仍在邱壇上繼續敬拜了上帝(見對王上3:2,3;王下12:3節的注釋)。希西家除掉了這些邱壇。但他死後,邱壇又被瑪拿西恢復了,先是爲了舉行異教的儀式(第3節),後來用來敬拜耶和華。


33:18 瑪拿西其餘的事和禱告他 神的話,並先見奉耶和華以色列 神的名警戒他的言語,都寫在以色列諸王記上。


  《SDA》有一卷旁經《瑪拿西禱辭》,據稱是瑪拿西在被擄時的禱告。這是一位匿名作者於公元前三世紀以前所寫,被認爲是僞造的。


33:19 他的禱告,與 神怎樣應允他,他未自卑以前的罪愆過犯,並在何處建築邱壇,設立亞舍拉和雕刻的偶像,都寫在何賽的書上。


33:20 瑪拿西與他列祖同睡,葬在自己的宮院裏。他兒子亞們接續他作王。


  《新》葬在自己的宮院裏:參王下21:18。瑪拿西葬於宮院,使他成為歷代志作者所列第五個未葬於王陵的君王(見28:27註)。


  《啟》瑪拿西死後沒有葬在以色列諸王的墳墓中,而是“葬在自己的宮院裏”。他一生過多於功,和亞哈斯、烏西雅等同一命運(看28:27註)。


  《SDA》即“葬在自己宮院烏撒的園內”(王下21:18)。古時常把帶有內院的房屋建在街邊。國王的住宅自然擁有帶圍牆的花園,所以說“園”在宮院“裏”。


33:21 亞們登基的時候年二十二歲,在耶路撒冷作王二年。


  《新》21~25:見王下21:19-26。歷代志作者對亞們(主前六四二至六四○年)的記載,除以下兩點外,與列王紀所記十分相似;只是歷代志下:(1)額外說明亞們未像其父瑪拿西那樣肯悔改,這說明是基於歷代志獨有的一段對瑪拿西悔改的記錄(33:12-13)而來的,及(2)沒有按過去記載君王之死的套語記錄。


  《啟》關於亞們的簡短記事,取材於《王下》21:19-26,只加了“不在耶和華面前像他父瑪拿西自卑”一句,說明亞們為一惡王。他恢復偶像敬拜,這一片使猶大人陷在罪中的邪魔妖氣,並未因亞們為臣下所殺而消弭。萬木無聲待雨來,大家都在等待一個有魄力的新王來掃蕩妖風。這個王便是約西亞。


  《SDA》第21-25節記錄亞們的統治,與王下21:19-26相對應。那裏提到亞們母親米舒利密的名字及其身世。亞們生約西亞的時候只有十六歲(見代下34:1)。


33:22 他行耶和華眼中看為惡的事,效法他父瑪拿西所行的,祭祀事奉他父瑪拿西所雕刻的偶像,


  《SDA》這句話似乎表明瑪拿西並沒有毀掉自己所造的偶像,只是把它們擱在一邊,除非《歷代志》的作者所說的亞們崇拜的假神和他父親拜的是一樣的。猶大的歷史是不斷改革和失敗的歷史。每一位國王都走了他先王的老路。


33:23 不在耶和華面前像他父瑪拿西自卑。這亞們所犯的罪越犯越大。


  《SDA》《列王紀》的作者沒有提瑪拿西的自卑和悔改,所以不會對父子二人的經歷進行對比。


33:24 他的臣僕背叛,在宮裏殺了他。


  《SDA》亞們似乎是在一場大暴動中被殺死的。有人認爲這簡短記錄的事實,反映了宗教改革的團體與反改革團體之間的劇烈鬥爭,而後者暫時處於劣勢。也有人認爲謀害亞們是一個反亞述組織所策劃的。在亞述巴尼帕(在拉4:10被稱爲“亞斯那巴”)統治期間,撒瑪利亞似乎參予了一次反亞述的叛亂。所受到的懲罰是把反叛地區的居民遷到其他地區。


33:25 但國民殺了那些背叛亞們王的人,立他兒子約西亞接續他作王。


  《SDA》殺了那些背叛亞們王的人:說明百姓一般是反對謀反者的,並說明他們對隸屬於亞述持平靜滿足的態度。


  《SDA》這裏的記錄沒有採用表示國王統治結束的通常說法。關於一般的說法,見王下21:25-26。



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<聖經靈修版/網路>


邪惡如瑪拿西都悔悟歸向神。我現在還不尋求神的赦免與拯救嗎?
33:12-13 昏君的名單之中,瑪拿西算是惡人之最。他一生盡行惡事,包括敬拜偶像、以他的兒女為祭獻給偶像、污穢聖殿。不過,他後來認識了自己的罪,呼求神赦免,神也垂聽了他的呼求。神既然能赦免瑪拿西,祂就必能赦免任何人。你是否有不堪負荷的犯罪的內疚?你是否懷疑自己的所作所為能否得赦?你儘可以放心——一生一世都可以相信,人人都能得到神的赦罪之恩。


要提防在敬拜中滲入了迷信色彩;我是否也常以中國人傳統拜神的態度來敬拜真神?
33:17 猶大人雖然單單敬拜神,卻用錯誤的方法。神曾經吩咐他們要在祂所指定的地方獻祭(參申12:13-14),好使他們不會改變敬拜的方式,保護他們免受異教習俗的危險影響。可惜,猶大人仍繼續使用邱壇向神獻祭,他們不知道:(1)所採用的習俗是神所反對的;(2)獻祭的地方是神的律法所禁止的。他們將異教的信仰與敬拜神相混合,將異教的神祇和獨一的神混在一起,使人混淆不清。我們必須小心,不要讓世俗的影響弄歪了我們敬拜的正道。



2009年12月20日靈修小品


靈修靜思


彼得的體會


主又說:西門!西門!撒但想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣;但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回頭以後,要堅固你的弟兄。(路廿二31至32)


務要謹守、警醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。(彼前五8)


  我們的主對失敗軟弱的人永存盼望,不輕言離棄。耶穌十分了解彼得,祂知道彼得日後要三次不認祂,祂怎樣對待誇下海口,到頭來全然失敗的彼得?耶穌提名為他祈求,使他在軟弱中不失掉信心。


  經過失敗而再次站立起來的彼得,體會到撒但如同吼叫的獅子遍地遊行,隨時要吞噬屬神的人。因此信徒若不儆醒,用信心抵擋牠,處境實在危險!另一方面,我們許多弟兄姊妹,因工作的環境,人際的衝突、處境,也常常活在被撒但吞噬的邊緣,我們又有否嘗試為他們代求呢?    ~李雅華






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生命的復興/知信行網上團契


盡心的愛—追求愛的生命
盡性的愛


經文:馬可福音十二28-34


  我們今日必須承認一個事實,就是整個生命被罪惡破壞了,我們的愛是一種扭曲的愛,滲雜著很多污穢的雜質,表現愛的時候,不是強烈的佔有,就是冷漠無情。


  很奇怪的,並不是太多人認識到愛是需要學習的。盡性的愛是一種全然擺上真情的愛,沒有保留、沒有佔有。愛是不能斤斤計較的,「我向你付出了多少感情,所以你要向我回報多少感情,否則我就停止輸出愛。」可以這樣嗎?若是這樣,這就不是愛,是一宗交易、買賣。


  盡性的愛是傾盡一切感情力最去愛,神要求人這樣的愛祂,在神裡面有無盡的愛,當人願意傾盡一切感情進入祂的愛中,就會經歷到更豐富的愛,並且是過於你所付出的。你對神付上多少感情呢?你花多少時間與祂細談心事呢?你有多少心思去為祂作一些令祂喜悅的事呢?你有關心祂所難過的事呢?你有珍惜自己生命的成長而令祂欣慰?盡性的愛就是讓神成為你的心上人,天天想念祂,令祂快樂,你有這樣愛過你的神嗎?


2009年12月19日 星期六

20091219歷代志下33章1-11節


<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


33:1 瑪拿西登基的時候年十二歲,在耶路撒冷作王五十五年。


  《新》1~20:見王下21:1-18等及註釋。瑪拿西是猶大諸王中在位最久者,共五十五年(33:1)。王下及此處兩段記載所強調的重點略有不同:雖然兩段歷史都詳盡報導瑪拿西在位時所作的惡事,但只有歷代志作者提及他被帶去巴比倫,以及他的悔改與復位。據列王紀作者看來,整幅畫面都是敗壞的,瑪拿西幾乎是導致猶大人被擄的惟一原因(王下21:10-15;23:26)。有些學者則認為,歷代志作者之強調:在位長久既被視為因順服而蒙的福分之一,歷代志作者特意記錄瑪拿西的一些善行,來解釋他能長期在位的原因。但要留意的是,在位長久在其餘章節中並未被歷代志作者視為是神賜福的表徵。在歷代志作者的記載中,常用來表徵因順服而蒙之福的,乃是平安興盛、大興土木、戰場上得勝及子孫眾多等。


  《新》五十五年:主前六九七至六四二年。


  《啟》瑪拿西作王55年,在《王下》的記述中,他是一個惡王,他的惡行且是耶路撒冷淪陷和人民被擄巴比倫的遠因(21:10-15)。本章記瑪拿西以所行諸般惡事開始(1-9節),加了一些新資料,記他被亞述人擄往巴比倫後,悔改求告神,獲釋回國,重登王位,敬拜神,去除國中偶像(10-16節)。


  這件事說明:不聽神警告的人,災禍會立刻臨到他,甚至被擄異邦;到此地步,若肯悔改,仍可獲神赦免,得到釋放,並蒙神賜福(14節)。瑪拿西的經歷,正是回歸耶城眾人的盼望;他們被擄巴比倫的經驗,可成為生活下去,重建家國的鼓勵。


  有人認為瑪拿西在位55年(其中10年與希西家一同統治),時間比猶大諸王為長,是神對他的福佑。長壽雖為神悅納的記號,但本章從未提過這一點。在作者心目中,國家興盛、財富增加、戰爭勝利、家族繁衍等等,才是福分。


  《SDA》本章記錄了瑪拿西(第1-20節)和亞們的統治(第21-25節),與王下21章相對應。兩處的順序和內容是相似的,但有幾條區別。《列王紀》包括:一、兩位母後的名字;二、瑪拿西流無辜者的血;三、上帝警告的話語;四、亞們墓地的細節。《歷代志》多了一些重要內容,包括:一、瑪拿西被擄的記錄;二、他的悔改和回到猶大;三、他的建築工程;四,他努力反對偶像崇拜,恢復敬拜上帝;五、他統治的記錄保存在“何賽的書上”(第19節)。第11-19節是《歷代志》所獨有的。瑪拿西的統治在猶大歷史上非常重要,因爲它經歷了異端崇拜的復興,和對無辜的耶和華敬拜者的嚴厲迫害。


33:2 他行耶和華眼中看為惡的事,效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人那可憎的事,


33:3 重新建築他父希西家所拆毀的邱壇,又為巴力築壇,作木偶,且敬拜事奉天上的萬象,


  《啟》這些偶像都是在以色列王亞哈時代就已引進猶大國的(王下21:3)。


  《SDA》巴力:這裏是複數形式。而相應的王下21:3則是單數形式(見士2:11注釋)。


33:4 在耶和華的殿宇中築壇。耶和華曾指著這殿說:「我的名必永遠在耶路撒冷。」


  《SDA》參代下7:16。相應的王下21:4是“我必立我的名”。


33:5 他在耶和華殿的兩院中為天上的萬象築壇,


33:6 並在欣嫩子谷使他的兒女經火,又觀兆,用法術,行邪術,立交鬼的和行巫術的,多行耶和華眼中看為惡的事,惹動他的怒氣,


  《SDA》欣嫩子谷:《列王紀》裏沒有提到。見代下28:3注釋。


  《SDA》他的兒女:這些兒童可能作爲獻給假神的燔祭。見代下28:3注釋。


  《SDA》巫術:瑪拿西求助於撒但的代理,採用各種法術,邪術和巫術,傳達邪惡勢力的旨意,來指導國家的事務。


33:7 又在 神殿內立雕刻的偶像。 神曾對大衛和他兒子所羅門說:「我在以色列各支派中所選擇的耶路撒冷和這殿,必立我的名直到永遠。


  《啟》雕刻的偶像:指亞舍拉女神(王下21:7)。


  《SDA》據王下21:7,這是一個亞舍拉或木偶(見代下14:3注釋)。猶大墮落到把多産女神的像放到聖殿之中。後來約西亞“從耶和華殿裏將亞舍拉搬到耶路撒冷外汲淪溪邊焚燒”(王下23:6)。


33:8 以色列人若謹守遵行我藉摩西所吩咐他們的一切法度、律例、典章,我就不再使他們挪移離開我所賜給他們列祖之地。」


  《SDA》本節清楚地指出,以色列人住在迦南地,是以順從上帝藉祂僕人摩西所頒布的律法爲條件的(見耶18:7-10)。


33:9 瑪拿西引誘猶大和耶路撒冷的居民,以致他們行惡比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚。


  《SDA》原來住在迦南的外邦人,因他們的罪惡而在以色列人面前滅亡。但現在自稱爲上帝子民的人,陷入比周圍外邦人更深的罪孽中。


33:10 耶和華警戒瑪拿西和他的百姓,他們卻是不聽。


  《新》見33:1-20註釋。歷代志作者濃縮了耶和華藉眾先知向瑪拿西及百姓說的話。王下21:10-15有較完整的記錄。


  《SDA》乃是“藉祂僕人衆先知”(王下21:10)。又見王下21:11-15,記錄了先知的信息。《列王紀》的作者補充了細節:“瑪拿西……又流許多無辜人的血,充滿了耶路撒冷,從這邊直到那邊。”(王下21:16)


33:11 所以耶和華使亞述王的將帥來攻擊他們,用鐃鉤鉤住瑪拿西,用銅鍊鎖住他,帶到巴比倫去。


  《新》11~17:歷代志作者所獨有的資料,顯示他要強調「即時賞罰」的觀念:瑪拿西的邪惡帶來敵人的入侵,與敗在敵人手下,而他的悔改使他得以復位。


  《新》帶到巴比倫去:聖經以外現存的記錄中,並無瑪拿西曾被一亞述王帶到巴比倫去的資料。以撒哈頓(主前六八一至六六九年,見王下19:37)曾將瑪拿西列入要為他建築工程進貢的二十二個君王之一,而亞斯那巴(亦名亞述巴尼帕,主前六六九至六二七年)則將瑪拿西列為支持他對抗埃及的藩屬國之一。亞述王曾把他帶到巴比倫一事,表示這事件可能發生在沙馬士沈烏金反叛他的兄長及大君亞斯那巴之時。這次叛亂由主前六五二直至六四八年,瑪拿西可能有分,或至少被懷疑在支持巴比倫對亞述的反叛。瑪拿西後來可能被發現是無辜的,或因他重新誓言效忠而得赦免。埃及在新第二十六王朝統治下,也脫離的亞述的轄制,而瑪拿西的復位可能反映出,亞述在埃及邊界附近需要一個藩屬國。


  《啟》這個時候的亞述王是亞述巴尼帕,時在主前648年。“鐃鉤”是用來鉤住重要囚犯鼻子的刑具。亞述人把瑪拿西當作罪犯看待。


  瑪拿西被擄往巴比倫的事尚未見聖經以外的記載。亞述人的史料中,記有瑪拿西曾助亞述王亞述巴尼帕進攻埃及。在進貢建材供亞述大興土木的屬國名單中也有他的名字。從本章所記亞述軍對待瑪拿西的嚴峻手法看,他可能涉嫌陰謀叛亂,暗中幫助巴比倫脫離亞述;後來查明無辜,始釋放回國。


  《SDA》鈎住瑪拿西:第11-17節記錄了瑪拿西被擄,悔改,回國和改革,是《歷代志》所獨有的。以撒哈頓(公元前681-669年)和亞述巴尼帕(公元前669-627年?)把瑪拿西列入他們西亞屬國的國王中間。


  《SDA》鐃鈎:希伯來語是chochim,有人解釋爲把鐃鈎穿透俘虜的鼻孔或面頰,用一根繩子牽拉。亞述人的浮雕畫著用鈎子穿透嘴唇和鼻孔,拉著重要的俘虜走(見賽37:29;參摩4:2)。還有人把chochim解釋爲“洞穴”或“凹進處”。


  《SDA》帶到巴比倫去:巴比倫是亞述帝國的一部分。許多亞述國王帶有巴比倫王的稱號,既統治亞述,也統治巴比倫。所以亞述王可以把猶大國王擄到巴比倫去,而不用帶到尼尼微。把瑪拿西帶到巴比倫的國王,要麽是在整個執政期間統治亞述和巴比倫的以撒哈頓,要麽是亞述巴尼帕。他擁有巴比倫王的稱號時間很短。在他統治的大部分時間裏,有一位巴比倫王在亞述人的監督之下統治巴比倫。



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<聖經靈修版/網路>


“觀兆”與“用法術”所指為何?
33:6 觀兆(可譯為“行法術的”)是使用從邪靈所得到的力量。用法術(譯者註:也可譯作“占卜”),是藉著兆頭預測未來。


一國之君被視為罪犯,是因為他違背了神的心意,故此要謹慎神的警戒與提醒……
33:11 在公元前652和648年,巴比倫城背叛亞述,叛亂雖然被平定,但是亞述可能懷疑瑪拿西支持叛亂,所以將瑪拿西帶到巴比倫,而不帶到亞述的首都尼尼微去受審。


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