<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
詩18前言《摘自新國際版研讀本》：
這首大衛之歌也出現在撒下22章（但有少許變化；見該處註釋）。除了前言（18:1-3）與結語（18:46-50）外，這首歌由三個主要的分段組成：（1）耶和華拯救大衛脫離他的死敵（18:4-19）；（2）耶和華拯救他的道德根據（18:20-29）；（3）重述耶和華的幫助（18:30-45）。
18:1 耶和華，我的力量啊，我愛你！
《新》1～3：以讚美為序樂。
《新》此句未出現在撒下22章。
《新》我愛你：不尋求的希伯來文表達方式，強調出大衛愛主的熱忱。
《啟》《撒下》22章無此句，“我愛你”有“我要高舉你”的意思，表示詩人火熱愛神的心。
《SDA》我愛你（racham）：指深刻而熱情的愛。racham在別處不表示人對上帝的愛，而是表示上帝對人的愛。“我愛你”十分恰當地引出這首勝利的歡歌。本節沒有出現在撒下22章裏。參詩116:1-4。
《SDA》力量：上帝是詩人力量的源泉（見詩27:1；28:8）。
18:2 耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的 神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。
《新》巖石…磐石：譯自不同的希伯來字。「磐石」是一種常用的詩體象徵，用來比擬神（或指諸神：申32:31、37；賽44:8），象徵祂永不衰退（見賽26:4）的力量，可作避難的保障（見18:31、46；31:2-3；42:9；62:7；71:3；94:22；賽17:10）【編者註：「你能力的磐石」新國際版譯作「那磐石，即你的保障」】，或作拯救者（見19:14；62:2；78:35；89:26；95:1；申32:15「磐石」）。這種象徵特別符合大衛的經歷（見撒上23:1、25；24:2、22；26:20），因為耶和華的確是他真正的保障。
《啟》巖石、山寨、磐石、盾牌、高臺：象徵保障和庇護。
《啟》救主：有“避難所”的意思。
《啟》角：代表力量，動物以角為武器。
《SDA》巖石（sela`）：“懸崖”。大衛被掃羅追逐時，曾躲在這樣的峭壁裏（見撒上23:25）。他在這裏用巖石指可靠的避難所上帝。
《SDA》山寨（mesudah）：“難以接近之處”，或“要塞”（見撒上22:4）。
《SDA》磐石（sur）：“大巖石”，在申32章中五次用來指上帝（第4、15、18、30-31節）。
《SDA》盾牌（magen）：參詩3:3和相應的撒下22:3。
《SDA》角：象徵力量（見申33:17）。
《SDA》高臺：撒下22:3裏多了“我的救主啊，你是救我脫離強暴的”。大衛從他不斷奮鬥的人生中，吸取這一系列的比喻，說明上帝在他地上的行程中如何對待他。詩31:1-3；71:1-7也以同樣豐富的想像來描述上帝。大衛的讚美是非常生動的。
18:3 我要求告當讚美的耶和華；這樣我必從仇敵手中被救出來。
18:4 曾有死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼，
《新》4～6：神已聽見他求助的呼喊。
《新》4～5：大衛以致命危險的詩體象徵，來描述他的經歷。
《新》繩索：撒下22:5則用「波浪」。
《新》匪類的急流：（編者註：新國際版譯作「死亡的急流」）見30:1註釋。
《啟》死亡的繩索：在《撒下》作“死亡的波浪”，大概指極大的痛苦與憂傷。
《SDA》繩索（chabalim）：撒下22:5爲“波浪”。
《SDA》死亡：大衛對約拿單說過：“我離死不過一步”（撒上20:3）。
《SDA》匪類（beliyya`al）：意思是“無價值的”。在聖經裏指恃強凌弱的壞人（見士19:22；撒上2:12注釋）。
18:5 陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。
《新》陰間的繩索…死亡的網羅：見116:3。他曾被死亡（擬人化）網羅住，並被拘禁好像墳墓裏的囚犯（見伯36:8）。
《SDA》繩索（chabalim）：與第4節相同。
《SDA》陰間（she'ol）：見詩16:10；箴15:11注釋。
《SDA》網羅（moqshim）：“捕鳥的網”。
《SDA》臨到（qadam）：“面對”。
18:6 我在急難中求告耶和華，向我的 神呼求。他從殿中聽了我的聲音；我在他面前的呼求入了他的耳中。
《新》殿：神天上的居所，祂在那裏坐寶座（見11:4；113:5；賽6:1；40:22）。
《SDA》殿：指天國（見詩11:4）。
《SDA》入了他的耳中：上帝聽見了他的呼求。
18:7 那時，因他發怒，地就搖撼戰抖；山的根基也震動搖撼。
《新》7～15：耶和華前來幫助祂的僕人；祂的降臨被描述成神可畏的顯現，好比天上的戰士降臨怒擊大衛的敵人（見5:4-5；68:1-8；77:16-19；彌1:3-4；鴻1:2-6；哈3:3-15）。祂如一陣狂風暴雨，橫掃他們（見書10:11；士5:20-22；撒上2:10；7:10；撒下5:24；賽29:6）。
《SDA》地就搖撼：詩人用生動的語言，描寫大自然的劇變，作爲上帝對大衛祈禱的答覆，其細節無疑源於詩人對他人生危險時期所經歷許多風暴的回憶。這是文學上最出色的描寫之一。詩人豐富的想像，主要來自對紅海的拯救和西奈山頒布律法的思考。參出19:16-18；詩144:5-7；哈3:3-6，但要注意詩18篇的描述最爲充分。描寫以地震開始，接著是閃電，烏雲，大風，黑暗，最後是狂風暴雨。耶和華在其中顯示以祂所有的榮耀和大能，挫敗祂的敵人，拯救祂忠心的僕人。正如上帝在自然災難中顯示祂的大能，當祂的僕人遭遇危險的時候，祂也會下來全力救援。
18:8 從他鼻孔冒煙上騰；從他口中發火焚燒，連炭也著了。
《新》用類似形容可畏之鱷魚（伯41:19-21）的詞句，來描繪神的威烈、莊嚴。
《SDA》煙、火和炭都是形容雲彩和閃電。不必對這些比喻作出具體的解釋，似乎上帝以人看得見的形像出現。詩人的目的只是給人以形象深刻的敬畏感，就像在全能者面前（見詩74:1；97:2；140:10；參哈3:5）。
18:9 他又使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下。
《新》他又使天下垂，親自降臨：（編者註：新國際版譯作「他裂天而降」）見賽64:1及註釋。
《SDA》親自降臨：上帝似乎在風暴中降臨，監察和實施審判（見創11:5；18:21）。
18:10 他坐著基路伯飛行；他藉著風的翅膀快飛。
《新》基路伯：象徵王者之尊（見80:1；99:1；又見創3:24；出25:18等註釋）。在結1章及10章裏，基路伯以神寶座車騎的負荷者之形像出現。
《啟》基路伯：是神面前服役的天使。《以西結書》1章描寫基路伯為駕神寶座之車的天使。本節中的“基路伯”與“風的翅膀”對照，可作“雲的車輦”解（看104:3）。
《SDA》基路伯：基路伯守衛在伊甸的入口（見創3:24注釋），他們的像遮住了施恩座（出25:18）。
《SDA》風的翅膀：表示極快。
18:11 他以黑暗為藏身之處，以水的黑暗、天空的厚雲為他四圍的行宮。
《啟》神藉萬物彰顯祂的全能和榮耀。但因人的肉眼未見過神，所以說“祂以黑暗為藏身之處”。
《SDA》水的黑暗：烏雲是暴雨的預兆。
《SDA》天空的厚雲：可能指“層層雲彩”，暗示不同的雲彩聚集在一起，翻滾重疊，形成上帝的行宮。
18:12 因他面前的光輝，他的厚雲行過便有冰雹火炭。
《SDA》閃電的時候，雲彩似乎消失，整個天空似乎在燃燒。
18:13 耶和華也在天上打雷；至高者發出聲音便有冰雹火炭。
《新》聲音：將雷聲比作神的聲音，見29篇；伯37:2-5。
《啟》13～14：雷聲常常用來描寫神的聲音（參29:3；104:7；約12:28-29）。
《SDA》在天上：“在”的原文是be。據烏加列文獻的用法，譯爲“從”更好。
《SDA》發出聲音：據本節的平行結構，雷聲象徵上帝的聲音（見詩29篇，特別是第3節；參伯40:9）。
《SDA》冰雹火炭：對第12節的重複，以強調可畏的畫面。
18:14 他射出箭來，使仇敵四散；多多發出閃電，使他們擾亂。
《新》箭：將閃電的光芒比作神的箭，見77:17；144:6；哈3:11。
《SDA》箭：據本節的平行結構，是指閃電。
《SDA》仇敵：可能指詩人的仇敵。在可怕的畫面中第一次出現人的介入。使我們立刻想到本詩的主題。
18:15 耶和華啊，你的斥責一發，你鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。
《新》可能回憶這位天上的戰士，在紅海大敗以色列敵人時那偉大的作為（見出15:1-12）。
18:16 他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。
《新》16～19：神的拯救。
《SDA》他從高天伸手：上帝干預的一切表現都來自上帝。
《SDA》拉上來：該動詞的原文曾用來表示摩西的得救。它可能是“摩西”這個名字的詞根（見出2:10注釋）。大衛可能把自己從仇敵手中得救，比作摩西被法老的女兒拯救。他就像一個快要淹死的人，從水中被拉上來。
《SDA》大水：本詩在這裏可能回到了第4節的畫面。他說“匪類的急流”使他恐懼。大水常常用來象徵危險（見詩32:6）。
18:17 他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。
《SDA》勁敵：指掃羅。詩人的話裏還包括那些支持掃羅追逐他的人。
18:18 我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。
《SDA》依靠（mish`an）：“支持”。很接近mish`eneth（在詩23:4中譯爲“竿”，見該處注釋）。
18:19 他又領我到寬闊之處；他救拔我，因他喜悅我。
《新》寬闊之處：見4:1及註釋；在寬闊之地他即可通行無阻，不必再受以往圍繞他之威脅和危險的限制（18:4-6、16-18）。受苦及受逼迫有如被刑具拘禁住一樣（伯36:8、13）。而蒙拯救就是得自由（伯36:16）。
《新》喜悅我：神喜悅大衛，因他是「合他（神）心意的人」（撒上13:14；又見撒上15:28；王上14:8；15:5），神與他立約，保證他一個永遠的王朝（撒下7章）。這個意念將在18:20-29進一步細述。
《啟》苦難將人逼處一隅，陷在水深火熱中（16節）；拯救予人自由，由若進到“寬闊之處”。
《SDA》寬闊之處：在仇敵包圍之處，大衛有廣寬的空間可以自由活動（見詩4:1注釋）。
《SDA》因他喜悅我：第一次提到詩人得救的原因。第20-30節進一步闡述了這個論點。
18:20 耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。
《新》20～24：大衛的公義得到賞賜。大衛提及他的義行（一如撒母耳，撒上12:3；希西家，王下20:3；約伯，伯13:23；27:6；31章；又見17:3-5；26篇；44:17-18；101篇），這並非是他虛飾地誇口，說自己從未犯罪，是完全的（見51:5）；這乃是一種宣告，與他的仇敵比起來，他已獻上自己的心及他的一生來事奉耶和華，他實在是正直和敬虔的，而這些也是神滿有恩慈地在他心裏工作的結果（見51:10-12）。
《新》賞賜我：如同一個王恩慈地報酬那些忠誠侍候他的人一樣。
《啟》手中的清潔：指行為正直。
《SDA》上帝的干預是因爲大衛不該遭受掃羅和其他仇敵的迫害。上帝根據祂永恆的律法進行獎賞和回報。20-30節詳細說明上帝拯救大衛的原因。
18:21 因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的 神。
18:22 他的一切典章常在我面前；他的律例我也未曾丟棄。
《SDA》大衛聲稱自己始終把上帝的律法擺在面前，並按照它的要求調整自己的行爲（見詩119:97；見詩1:2注釋；參申6:6-9；11:18-21）。
18:23 我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。
《SDA》完全人（tamim）：見詩15:2注釋。在那裏譯爲“正直”。在伯1:1中，一個相關的詞tam，譯爲“完全”。這句話語氣很強，但根據第22節的說法，大衛似乎是指盡量避免一切已知的罪。參考大衛自己的見證（撒上26:23,24），上帝的證詞（見王上14:8），和歷史家的證言（見王上15:5）。大衛說自己沒有犯任何已知的罪。這首詩一定是寫在他與拔示巴通奸和謀害烏利亞以前。
18:24 所以，耶和華按我的公義，按我在他眼前手中的清潔償還我。
《SDA》本節基本上是第20節的重複。
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讀這篇詩，有沒有一種似曾相識的感覺？
18篇 這篇詩幾乎是撒下22章的複寫，可能是寫於大衛晚年的安定時期，他讚美神榮耀的作為，也讚美神經常賜福予他。
從大衛對神的形容，我們的神是這樣的——
18:2-3 神對他的子民的保護是不受限制的，也可以用不同方式表達。大衛用了六個軍事上的要素來表示神看顧的特性，神好像：（1）山寨或是安身之所，仇敵不能入侵；（2）一尊可以完全得到蔭庇的巖石；（3）任何敵人都不能入侵的磐石；（4）高過仇敵的高台；（5）可以擋住敵人傷害的盾牌；（6）一隻驚嚇仇敵或者提醒敵人已臨近的號角。倘若你需要保護，就要仰望神。
基路伯的種種，你認識了多少？
18:10 基路伯是屬天的受造物，可能是一類有尊貴身分的天使。他們的工作之一就是作一個護衛者，這些“基路伯”守衛著生命樹（參創3:24）和至聖所（參出26:31-33）的入口，他們的像成了約櫃的一部分（參出25:18-22），他們也被描述為托著神寶座的（參結1）。
大衛的至高者——
18:13 “至高者”是大衛對神的尊稱。當地人深受異教崇拜偶像的影響，每一個地區都有自己的神祇，大衛卻把神單單置於至高的位置上，因為他知道這些木和石所造的像是無能的。
在大水中我呼求神，祂就搭救我——有多少次這樣的經歷？
18:16 大衛在感到軟弱無助，沒有反抗能力的時候，他知道惟有神可以把他從仇敵中拯救出來。有時我們的煩惱有如深淵要淹沒我們，我們希望神可以快快拯救我們脫離困境。是的，當我們在困境中，神可以拯救我們或者幫助我們保持鎮定（18:18），而且他的保護對我們也是最好的。當你感到要被困境淹沒時，進前來懇求神幫助你，保護你，使你站穩。在祂的看顧之下，你不會感到無助的。
