<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
4:31 這其間，門徒對耶穌說：「拉比，請吃。」
《馬》這時門徒帶著食物回來，叫喚主吃。他們明顯地未曾察覺已發生了的一件大事。在這歷史時刻，主的榮耀正進入整個撒馬利亞城，但門徒的心思卻只停在身體所需的食物上。
4:32 耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」
《馬》主耶穌在引領敬拜者朝向父神時，找到了食物和支持。與此喜樂相比，體力的補充是微不足道的。我們所得到的，是我們生命所尋求的。門徒顧念食物，進村裏求食物，回來時便帶著食物。主顧念人的靈魂，希望救人於罪惡中，賜他們永生的活水，祂便得到所尋求的東西。而我們到底在找什麼？
4:33 門徒就彼此對問說：「莫非有人拿甚麼給他吃嗎？」
《新》又是一種誤解，與那女人的誤解差不多（4:15）。
《馬》門徒顧念地上的事，不明白主說話的意思。他們不明白「人靈魂得救，給人的滿足與喜樂，能使人暫時忘懷一切肉身的需要，甚至取代對食物的欲求。」故此，門徒以為一定有人來過，給主耶穌食物。
4:34 耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。
《新》我的食物就是遵行差我來者的旨意：約翰經常提到耶穌倚靠天父，做父差祂來做的工作（如5:30；6:38；8:26；9:4；10:37-38；12:49-50；14:31；15:10；17:4）。
《馬》耶穌再次嘗試將門徒的注意力由物質轉移到屬靈的事上。祂的食物就是遵行神差祂來的旨意，作成神給祂的工。這不代表主耶穌不吃任何真實的食物，只是祂生命中最重要的事不是要滿足身體上的需要，而是要遵行神的旨意。
4:35 你們豈不說『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了（原文是發白），可以收割了。
《新》到收割的時候還有四個月：這句話顯然是一句格言，意思大概是說：「收割的時辰是催促不出來的。」然而，穀物雖然必須按時間才會成熟，但在耶穌所指的這種田裏，莊稼卻已經熟了。
《馬》也許門徒正在談論下一次的收割。又或許「到收割的時候還有四個月」是猶太人的家常閒話。但無論如何，主耶穌又用物質的事物──收割，來曉喻屬靈的教訓。門徒不應以為離收割時分還遠。他們不能只是終日追求衣食，而將神的工作延誤。他們要知道田裏的莊稼已經發白，可以收割了。田當然是指世界。耶穌說這話的當兒，就是在一塊已發白的禾田中，有無數撒馬利亞人的靈魂。祂告知門徒這龐大的收割工夫正等著他們，他們理當立即獻身，辛勤工作。
現在，主對我們這群信徒說：「舉目向田觀看。」若我們肯花時間思想這世界到底需要什麼，主便會使我們憂心身邊還未得救的靈魂，這正是時候讓我們為主工作，勇往直前，竭力獻上一捆又一捆成熟的禾捆給主。
4:36 收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。
《新》得工價：那工作（或最少其中一部分的工作）已經完成了，其他的人仍在努力。門徒不要以為收割的時候還遙遠得遠。耶穌所指的不是普通稻穀，而是積蓄到永生的五穀。這其中有迫切性，因為這種穀物是不能夠等待的。
《新》一同快樂：在基督的忠心僕人中間應當沒有競爭，撒種的和收割的一同分享收成的快樂。
《馬》主耶穌正指示門徒有關呼召他們去做的工作。祂選了他們當收割的人。他們不但能得到今生的工價，且能積蓄五穀到永生。事奉基督能在今世得到很多的報酬，但日子將到，收割的人將得到額外的喜樂，在天上得見因他們的忠誠，努力宣揚福音所救回的靈魂。
本節的意思不是說人只要忠心收割，就能得永生，而是說他們工作的成果能延續到永生。
在天上，撒種的和收割的將一同快樂。在自然生態中，田首先要預備好，才能撒種。種要撒在田裏，日後才有穀物收成。屬靈的生命也一樣。首先，福音要傳開，要以禱告為灌溉。當收成的季節來到，有分工作的都一同快樂。
4:37 俗語說：『那人撒種，這人收割』，這話可見是真的。
《馬》耶穌見到當時流行的一句俗語應驗：「那人撒種，這人收割。」有些基督徒蒙召傳福音，多年不得見工作的成就。有的在末段日子才加入，結果很多人歸向主。
4:38 我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」
《新》別人：可能是指施洗約翰及跟隨他的人，他們的工作上，使徒們會繼續建造。又或許耶穌再往前推，指著眾先知和古時其他敬虔的人而言。無論怎樣，祂期望使徒們要作撒種的人，也作收割的人。
《啟》別人勞苦：這句話中的“別人”，有的解經家說是指“先知”，因為門徒像收割的人，宣佈先知所預告的神的應許現已實現，神國已來臨；有的說是指施洗約翰和他的門徒，因為撒馬利亞人的歸信，可能是他們所作預工的結果。更有說是指耶穌，因祂決定差派門徒出去，在祂自己預備好的泥土上工作。如果耶穌所說是指祂復活後教會的設立，那麼“別人”更可指耶穌和全體使徒。一般都接受第一說。
《馬》耶穌差派門徒到別人已預備好的地方去。在整個舊約時代，眾先知不斷預言福音時代及彌賽亞的來到，施洗約翰亦是主的先鋒，竭力預備好人的心接受基督。主親自在撒馬利亞播種，為收穫的人預備好莊稼，現在正是門徒踏足田裏收割的時候，主希望他們知道，他們將會見到很多人歸向基督，因而十分喜樂，但要明白他們是享受別人勞苦的。
很少靈魂只因一個人的工作而得救。很多人接受救主以先，已聽過很多次福音。故此，人不應因為成功領人歸基督，而沾沾自喜，以為神只是靠著他這一個器皿而完成這奇妙的工作。
4:39 那城裏有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：「他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」
《馬》因為那撒馬利亞婦人簡單坦白的見證，有好些人相信了主耶穌。她只是說：「他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」這簡單的一句話便足以令人歸主。因此，我們也應學會為基督作簡單、勇敢、直接的見證。
4:40 於是撒馬利亞人來見耶穌，求他在他們那裏住下，他便在那裏住了兩天。
《馬》撒馬利亞人接待主耶穌與猶太人全然不同。撒馬利亞人似乎真正欣賞這位奇妙的人，求祂在他們那裏住下。主沒有推卻他們的邀請，在那裏住了兩天。試想這敘加城是何等光榮、蒙恩，能在這段日子接待、招呼這位生命、榮耀的主。
4:41 因耶穌的話，信的人就更多了，
《馬》41～42：信主的人經歷各有不同。有人相信是因為婦人的見證，更多是因為主耶穌的話。神用不同的方法領罪人歸向祂，最不可缺少的是他們要相信主耶穌基督。聽到這群撒馬利亞人對救主有這一個清楚的見證，多叫人驚喜。他們的心思沒有絲毫懷疑。他們有救恩的確據，不是因為婦人的話，而是因為主耶穌的話。他們親自聽見了並相信祂的話，知道這真是(基督)救世主。只有聖靈才能給他們這樣的洞察力。猶太人自以為彌賽亞只是為他們而來，但撒馬利亞人知道基督的使命將為整個世界帶來益處。
4:42 便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」
《新》救世主：在新約聖經中，這個名稱只在這裏及約壹4:14出現。它指出以下的事實：（1）耶穌不但教導人，祂也拯救人；（2）祂的救恩伸延到全世界（見3:16註釋）。
4:43 過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。
《馬》43～44：耶穌和撒馬利亞人在一起過了二天，便繼續朝北往加利利去。第44節似要展示一難題，道出救主離開撒馬利亞往加利利去的原因，先知在本地是沒有人尊敬的。加利利是耶穌的家鄉，拿撒勒城就在那裏。也許這節的真正意思是耶穌要到加利利的地方，不入拿撒勒城。但無論如何解釋，一個人常不為其家鄉城鎮的人所欣賞、尊敬，但在其他地方則不一樣。某人的親戚朋友會以為祂只是個普通的年輕人，或以為祂屬他們一夥的。當然，主耶穌在自己的人中間亦得不到該受的尊重。
4:44 因為耶穌自己作過見證說：「先知在本地是沒有人尊敬的。」
《新》先知在本地是沒有人尊敬的：然而，耶穌還是去了加利利，因為祂來是要為我們的得救而捨命（參1:29）。
4:45 到了加利利，加利利人既然看見他在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待他，因為他們也是上去過節。
《新》就接待他：加利利人的歡迎，其實是一種拒絕，因為他們只對耶穌所行的神蹟有興趣。他們並不是歡迎一位能拯救他們的彌賽亞，只是歡迎一位能使他們覺得希奇的行神蹟的人。
《馬》當主回到加利利，受到熱情的款待，因為那裏的人看見祂在耶路撒冷過節所行的一切事。這裏所指的加利利人當然是猶太人，他們曾往耶路撒冷過節、敬拜，看見主及祂大能所作的工。現在他們樂於在加利利和祂一起，不是因為承認耶穌為神的兒子，只因他們對這位所到之處都引起眾多議論的人存好奇的心。
4:46 耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。
《新》大臣：顯然是希律王手下的一個官員。
《馬》迦拿因耶穌再次踏足而更榮幸。在耶穌第一次到來時，一些人見到祂變水為酒。現在，他們要再看見耶穌的大能，而神蹟的影響力更伸延到迦百農。有一個大臣的兒子在迦百農患病，這大臣是希律王下的一位猶太人臣僕。
4:47 他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。
《馬》他聽見主耶穌到過猶太，現在回到加利利，於是直接來見耶穌，求祂下去醫治他垂死的兒子。可見這位大臣對基督醫治的能力有一定的信心。從這方面看，他似乎比起他的同伴對主有更大的信心。
4:48 耶穌就對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」
《新》若不看見神蹟奇事，你們總是不信：這是一般加利利人的態度，而不是那官員的態度。
《馬》主不單對那位大臣說話，祂這句是指著整個猶太民族說的，主指出猶太民族性格是要先看見神蹟奇事，才會相信。大致上，我們知道主耶穌不喜歡建基在神蹟上的信心，祂喜愛的是建基於祂說話上的信心。對主來說，那些聽見祂的話就信祂的，比看見證明後才信祂的人，更尊敬祂。人常要看見後才相信，但主耶穌教導我們，要首先相信，然後自會看見。
神蹟、奇事，其實都是一樣，不過神蹟有深遠的含意和重要性，而奇事則指那些人看見其超自然特質後，深感愕然的神蹟。
4:49 那大臣說：「先生，求你趁著我的孩子還沒有死就下去。」
《馬》那大臣堅持其真信心，深信主耶穌能幫助他的兒子；他不求別的，只求耶穌肯去探望他兒子。他的信心其實美中不足，他認為耶穌要到那孩子的枕旁，才能治好他。但耶穌沒有因此而斥責他，反而加許他所表現的信心。
4:50 耶穌對他說：「回去吧，你的兒子活了！」那人信耶穌所說的話就回去了。
《新》你的兒子活了：這不只是一句預言，而是帶有能力的話語。耶穌是在醫治，而不是在預告一個愉快的結局（見4:51、53）。
《馬》本節叫我們看見那人的信心正不斷增加。他表現所有的信心，主給他更多。耶穌許下承諾，叫他回去。「你的兒子活了！」他的兒子已醫好了。那人雖然沒有眼見任何神蹟發生，但他相信主耶穌所說的話，起程回家。這就是信心了！
4:51 正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活了。
《馬》51～52：當他快要回到家的時候，他的僕人出來迎見他，告知他兒子痊癒的好消息。他不感驚奇，因他相信主耶穌的承諾，而他先相信了，現在便見到證明。父親詢問僕人，兒子什麼時候見好的。僕人的回答說明兒子不是一步步痊癒的，他一下子就好了。
4:52 他就問甚麼時候見好的。他們說：「昨日未時熱就退了。」
4:53 他便知道這正是耶穌對他說「你兒子活了」的時候；他自己和全家就都信了。
《馬》現在沒有人會對這件奇妙的神蹟有任何懷疑。在前一天未時(即七時)，耶穌在迦拿對大臣說：「你的兒子活了。」正是在迦百農他的兒子痊癒的時候。大臣因此學會主耶穌不須親身臨到才施行神蹟或答應禱告。所有基督徒亦應感到欣慰，過禱告的生活，因為我們的神有大能，聽了我們的祈求後，能隨時隨地實行祂的旨意。
那大臣自己和全家就都信了。從這節及新約其他類似的章節中，可見神喜歡看見家庭在基督裏聯合。神的旨意不是讓天上有分裂破碎的家庭，故他細心的記下此事，那大臣和他全家都信了祂兒子的名。
4:54 這是耶穌在加利利行的第二件神蹟，是他從猶太回去以後行的。
《新》第二件神蹟：（編者註：「神蹟」新國際版譯作「神奇的兆頭」）當然，以前已經有過很多這種神蹟（2:23；3:2），但這是耶穌從猶太地來到加利利之後所行的第二個神蹟。
《馬》治好大臣的兒子並不是耶穌傳道生涯中第二件神蹟，而是祂在加利利行的第二個神蹟，是祂從猶太回去以後行的。
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<聖經靈修版／網路>
從前興旺的生命好像停滯不前，也許我需要一點耶穌所言的“食物”，在哪兒？
4:34 耶穌所講的“食物”是指屬靈的餵養，不單指讀經、祈禱或聚會，也可以從遵守神的旨意，完成神的使命中，得到屬靈的餵養。我們不單領受，也可以在為神“付出”的過程中得到屬靈的滋養。
你道你看到身邊的人都不想信，你的心灰了；你聽耶穌向你說了甚麼？你還猶豫？
4:35 有時候，基督徒以家人或朋友尚未預備好去信耶穌為藉口，不作見證。但耶穌很清楚告訴我們，周圍不斷有莊稼等待我們去收割，不要讓耶穌發現你在找藉口。放眼四周，你就會發現很多人預備好了要聽神的話語。
那人撒種，這人收割——福音也是如此傳開的，你的角色呢？
4:36-38 撒種的人只見到種子，收割的人則只見到收成，但為主做工的時候，撒種人和收割人都能領受耶穌的賞賜，因目睹初信者加入基督的國而喜樂。“別人勞苦”（4:38）可指舊約先知和為福音鋪路的施洗約翰的工作。
我們曾為自己的過去而羞愧，可今天你我仍會站出來面對自己，為了誰？你不怕見笑嗎？
4:39 撒馬利亞婦人立即向別人分享她的經歷。雖然她的名聲並不好，但不少人接受邀請親自來到耶穌面前。或許我們會為過去的罪惡而羞愧，叫我們引以為恥，但基督改變了我們，當別人看見這些改變，便會感到好奇，我們就可以把握機會向他們介紹基督了。
位高卻居其下，你知那人如何稱祂？耶穌也真本事，是嗎？
4:46-49 這個大臣很可能在希律的政府裡辦事，雖然他的政治權力高過耶穌，卻甘願屈居其下，走了三十二公里路來見祂，並稱呼祂“先生”。
他看到神蹟！如果我也看見，我都會信。你說你會信的次序，和大臣的有何不同？
4:48 這個神蹟不僅幫助了這位大臣，還給眾人一個啟示。約翰福音是寫給全人類看的，叫人真誠地相信耶穌。這個大臣深信耶穌能做到祂所說的話，他相信了，之後他就看見這個神蹟。
大臣的信心可真大，沒看見就信耶穌的話；換了是我……
4:50 這個大臣不但相信耶穌能治病，而且聽從耶穌的吩咐回家，可見他的信心很大。只說耶穌能解決我們的問題並不足夠，還要用行動來顯示我們的信心！
只憑耶穌的一句話？沒看見他又沒摸他，人就好了？祂何有這種力量？
4:51 耶穌的神蹟不是因渴想而產生的幻象。雖然大臣的兒子在三十二公里以外，但耶穌說了這話後，他立即痊癒。基督掌管時空，距離不能限制祂幫助我們。
我還記得起初的信心是何等大，何等高，現在的景況……
4:53 這位大臣起初只有信心請求耶穌醫治他的兒子，接著他相信耶穌的保證，他的兒子會活過來，最後他整家人都相信了耶穌。信心是神所賜的禮物，我們越運用信心，信心就會越增長。