2012年8月7日 星期二

20120727哥林多前書15章35-58節



〈新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路〉

15:35 或有人問:「死人怎樣復活,帶著甚麼身體來呢?」

   《新》35~49:在討論復活之身體的性質時,保羅用植物(15:36-38)、動物(15:39)、天上和地上的各種形體(15:40-41)與之比較。

   《馬》由本節至49節,使徒保羅仔細地談到復活的實際方式。他估計那些對身體復活抱懷疑態度的人,腦海必定出現兩個問題。第一:“死人怎樣復活?”第二:“帶著什麼身體來呢?”

15:36 無知的人哪,你所種的,若不死就不能生。

   《新》36~38:植物的有機體,雖然在組織上是相似的,仍有相異之處:所種的子粒固然與長出來的新苗有直接關係,但新苗的形體,實在是神所賜下的一個新形體。

   《馬》第一個問題的答案在本節。保羅用一個普通的大自然現象作例子,闡明復活的可能性。一粒種子必須落在地上死了,方能長出植物來。一粒細小的種子竟蘊含著生命的奧秘,確是奇妙。我們儘管把種子解剖,在顯微鏡下研究分析,生命原理始終是測不透的奧秘。我們只知道這顆種子落在地上,好像毫無把握的,但生命就從這死亡開始了。

15:37 並且你所種的不是那將來的形體,不過是子粒,即如麥子,或是別樣的穀。

   《馬》跟著是第二個問題。保羅解釋,當你種下子粒時,你所種的不是最終要生成的那顆植物,不過是一子粒,即如麥子,或是別樣的穀。我們從這點得到什麼結論呢?長成的植物與種子是不是一樣的呢?不是的,長成的植物與種子不一樣;不過,兩者之間確有非常重要的關係。沒有種子,就沒有長成的植物。此外,植物的形態源自種子。復活的情況也是如此。

  復活的身體與種下的身體,具有同類的特徵,並在實質上有所繼承;但卻是淨化了,不再有敗壞、羞恥和軟弱,而是不朽、榮耀、有能力和有靈性的。這是同一個身體,不過種下的是一個形態,長起來卻是另一個。(選錄)

15:38 但 神隨自己的意思給他一個形體,並叫各等子粒各有自己的形體。

   《馬》神按所種下的種子各自設計一個形體,結果各等子粒長出的植物便各有各本身的形體。決定各種植物的大小、顏色、葉狀並花形的所有因素,其實已經包含在所種的子粒內了。

15:39 凡肉體各有不同:人是一樣,獸又是一樣,鳥又是一樣,魚又是一樣。

   《新》凡肉體各有不同:雖然動物身體的有機性都是大同小異,但各種種類之間還是不同的:人類、獸類、飛禽、魚類。

   《馬》為闡明復活身體的榮耀,與如今身體的榮耀有所不同,使徒保羅指出肉體各有不同。例如,人的肉體是一樣,獸又是一樣,魚和鳥又是另一樣。他們是截然不同的,卻都是肉體。他們有類似之處,卻沒有完全相同的地方。

15:40 有天上的形體,也有地上的形體;但天上形體的榮光是一樣,地上形體的榮光又是一樣。

   《新》40~41:此處的類比涉及受造的非生物:太陽、月亮、星星的光彩各異;地上的形體(可能指高山、深谷與海洋)各有它的美麗。在這一切非生物中,神能用相同的物質重新組合,去成就祂的目的。

   《馬》正如天上形體(星宿等)的榮光與在地上形體有所不同,信徒在地上的身體,與他死後的身體也不同。

15:41 日有日的榮光,月有月的榮光,星有星的榮光;這星和那星的榮光也有分別。

   《馬》就是天上的眾光體,他們的榮光也有不同。例如,日比月光亮,而這星和那星的榮光,也有分別。

  大部分評注家都同意,保羅繼續強調,復活的身體的榮耀,與我們如今在地上的身體的榮耀,是不同的。他們不認為本節指示在天上,信徒之間會有不同的榮耀。不過,我們同意何斯坦的觀點:“保羅如此強調天上眾光體有所不同,意味著這樣的設想,就是復活的身體的榮耀,也有類似的分別。”從其他經文可以清楚知道,我們在天上並非全都是相同的。雖然在道德上,我們全都會與主耶穌相似,即離罪得自由;但這並不意味著我們在身體上全都看似主耶穌。在永恆裏,祂顯然是一望可知的。同樣,我們相信個別基督徒的個性特質,也是明顯可辨的。然而,大家會在基督的審判台前,按著各人事奉的忠心程度,得不同的獎賞。固然大家在天上都極之快樂,但部分人會比其他人有更大的能力條件去享受天上之福。正如在地獄裏,人們會因不同的犯罪程度而受不同的懲罰;在天上,我們會因在信仰上的不同表現而有不同程度的福樂。

15:42 死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;

   《新》42~44:使徒藉著這些類比指出:當死人復活時,神要把那必朽壞的、羞辱的、軟弱(有罪)的身體—那受罪所污染的血肉之軀—復活過來,變成不朽的、榮耀的、強壯的身體。「靈性的身體」不是指非物質之意,從以上類比可見,那身體在組織上和現在的血肉之軀相似,也是一個物質的身體,然而又是截然不同的:是不朽、榮耀及有能力的,適於永遠與神同活。兩個身體既有關聯,卻又有所不同。

   《馬》本節至49節說明,信徒如今的身體與在永恆裏的身體的分別。所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的。如今,我們的身體是必定敗壞死亡的。身體被放在墳墓裏,就會腐化,變回塵土。但復活的身體卻不是這樣,是不會再患病或腐壞的。

15:43 所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;

   《馬》如今所種的身體是羞辱的。屍體不是那麼高雅榮耀。然而,這個身體復活卻是榮耀的,不再有皺紋、疤痕、老化、過重和罪的痕跡。

  所種的是軟弱的,復活的是強壯的。人因為年紀的關係,會日趨軟弱,直至死亡時,人所有的力量就會被剝奪。在永恆裏,身體不會有這些叫人憂愁的限制,卻會擁有如今所沒有的能力。例如復活後的主耶穌基督,縱使門戶緊閉,祂仍能穿牆入室。

15:44 所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。

   《新》44~49:血氣之體與靈性之體的對比是隨著兩者各自不同的代表而來(見15:21-22等註釋)。頭一個是指第一個亞當,他有的是從地上塵土造成的身體(創2:7),他的眾子孫則是從他得到血肉之軀;另一位是末後的亞當,亦即基督,是賜生命的靈(參約5:26)。藉著祂的死和復活,當祂再來時,要將一個靈性的身體賜給祂所贖的子民。這身體是實在的,卻又是不能朽壞的,適合於永遠與神同活(參腓3:21),與基督復活、榮耀、有實質的身體相似(參路24:36-43)。

   《馬》所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。我們必須十分謹慎地強調,屬靈並不表示就是非物質的。有人認為,我們在復活後,都是沒有身體的靈。此說絕非這段經文的意思,且並不真確屬實。我們知道,主耶穌復活的身體,是有骨有肉的,因為祂說:“魂無骨無肉,你們看,我是有的。”(路二四39)血氣的身體與靈性的身體的分別,就是前者合適地上的生活,而後者合適天上。前者一般由魂控制,後者卻是靈控制。靈性的身體真真正正地會由靈差使。

  神創造人有靈、魂與身子。祂常先提到靈,因為祂的原意是靈應佔最優越或支配的地位。但罪來到後,就發生很奇怪的事。神的次序似乎被顛倒過來,結果是人總愛說:“身子、魂與靈。”人將靈應得的地位給了身子。復活後的情況卻不是這樣。靈會佔支配的地位,恢復神最初的原意。

15:45 經上也是這樣記著說:「首先的人亞當成了有靈(靈:或譯血氣)的活人」;末後的亞當成了叫人活的靈。

   《啟》末後的亞當:指基督。稱基督為“靈”是從基督能賜人靈性生命的能力上說(比較林後3:17;約6:63;提前3:16;彼前3:18)。

   《馬》經上也是這樣記著說:“首先的人亞當成了有靈的活人。”末後的亞當成了叫人活的靈。這裏再次用首先的人亞當與主耶穌基督作比較。神將生氣吹入亞當的鼻孔裏,他就成了一個活人(創二7)。他的後裔都有他的特質。末後的亞當即救主,成了叫人活的靈(約五21、26)。分別是前者亞當得肉體的生命,後者基督則將永生賜給其他人。歐德曼解釋說:

  我們是亞當的後裔,所以被造成跟他一樣,就是活的靈魂住在會朽壞的身子裏,並帶著地上父母的模樣。但我們既是基督的跟隨者,我們將來都要披上不朽壞的身子,並帶著天上的主的模樣。

15:46 但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。

   《新》亞當(屬土的人)和他的後裔所得的是屬血氣的、屬地的身體。基督,那末後的亞當,從天上來到世間成了肉身的那一位,復活後得到的是榮耀的、屬靈的身體。祂所贖的子民照樣也將得到一個屬靈的身體。

   《啟》無論是基督,或是將來可望復活的信徒,都是先領受一個血肉而會朽壞的身體,然後得著一個靈性的永恆不變的榮耀身體。故此說:“屬血氣的人在先,以後才有屬靈的。”

   《馬》使徒保羅正在說明神宇宙的基本定律,就是屬靈的不在先,屬血氣的在先;以後才有屬靈的。這可以從幾方面來理解。在人類的歷史舞臺上,首先出現的是亞當這個屬血氣的人;然後才是耶穌這個屬靈的人。第二,我們出生到這世上,是個屬血氣的人;然後,當我們重生時,我們便成了屬靈的人。最後,我們先得著屬血氣的身子,然後在復活時,才得著屬靈的身子。

15:47 頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是出於天。

   《啟》頭一個人:指亞當,他代表著全人類的天然生命本質。

   《啟》第二個人:指基督,祂將永恆而永存的生命賜給人。

   《馬》頭一個人是出於地,乃屬土。意思是他的本源出於地,而他的特性也是屬地的。他本來用地上的土造成,而他的生命實質上也依附於土地。第二個人是出於天。

15:48 那屬土的怎樣,凡屬土的也就怎樣;屬天的怎樣,凡屬天的也就怎樣。

   《馬》在第45節提到的兩個人,耶穌是第二個。其實祂是無始無終,永恆存在的;但作為一個人,祂卻生於亞當之後。祂從天上來,祂的一切言行都是屬天的、屬靈的,並不是屬地或屬魂的。

  這兩個人類的代表是怎樣的,他們的繼承人也就是怎樣的。由亞當生的,便繼承他的特性。同樣地,由基督生的,就是屬天的子民。

15:49 我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。

   《馬》我們既與生俱來而有亞當的特性;那麼,將來我們復活的身子也必有基督的形狀。

15:50 弟兄們,我告訴你們說,血肉之體不能承受 神的國,必朽壞的不能承受不朽壞的。

   《新》保羅論身體要復活的最後一項論據:神救贖的子民必須得到重新組織、永不朽壞的身體,才可以和神同活。

   《新》血肉之體:指必朽壞、敗壞、軟弱、有罪的人類。

   《啟》從現世進到永世,從短暫的過渡到永恆,中間隔著一個不可思議的變化,這就是基督的再來。那時死人會復活,活人的身體會改變(比較帖前4:13-17)。

   《馬》保羅轉談到在主再來時,信徒不論是在生還是已死,他們的身體會產生變化。在加以說明之前,他先這樣說:血肉之體不能承受神的國。意思是我們現今的軀體,不能與永恆的神的國,即我們屬天的家相配。同樣的事實,必朽壞的不能承受不朽壞的。換句話說,我們現今的身體,會患病、朽壞並腐敗的,與不會敗壞的生命不相配。這帶來一個問題,尚在生的信徒,他們的身體如何與天上的生命相配。

15:51 我如今把一件奧祕的事告訴你們:我們不是都要睡覺,乃是都要改變,

   《新》奧祕的事:原本不為人所知,但現已啟示出來關乎身體復活的事(見羅11:25註釋)。

   《新》我們不是都要睡覺:有些信徒不必經過死亡與墳墓。

   《新》乃是都要改變:所有信徒,不論是活著的,還是埋在墳墓裏的,當耶穌再來時都要得著改變了的、不朽的身體。

   《啟》睡覺:指去世。

   《啟》不是都要睡覺:不是所有的信徒在主再來前都要經過死亡。

   《啟》乃是都要改變:指主再來時,還在世的信徒的身體會立刻改變,得著榮耀的身體,比較《帖前》4:13-17。

   《馬》答案是:一件奧秘的事。前文已提過,奧秘就是以前不為人認識的真理,如今由神向使徒揭示出來,然後由他們告訴眾人。

  我們不是都要睡覺,即是說不是所有信徒都會經歷死亡。當主再來時,有些信徒尚生存在世。但不論我們是已死的或尚在生,我們都要改變。復活的真理本身並不是一件奧秘,因為舊約聖經曾提到。而不是所有人都會經歷死亡,以及主再來時尚在生的聖徒要改變的事實,卻是前所未聞的。

15:52 就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。

   《新》一霎時:在末次號筒吹響時,信徒的身體將立時改變成永不朽壞的身體。有人認為這是指太24:31「號筒的大聲」或啟11:15第七位天使的吹號聲;另有人認為這是指信徒被提(參帖前4:16),他們認為這件事會在基督(和他們)重回地上作王之前發生(參啟19:11-16;20:1-6)。

   《新》我們也要改變:保羅時常期待基督再來,所有信徒也當如此。

   《馬》這改變是即時發生的,就在眨眼之間,號筒末次吹響的時候。號筒末次吹響不是世界末日時,也不是啟示錄中最後一號。這是指神的號,就是當基督來到空中,與祂的聖徒會合時要吹響的(帖前四16)。當號筒吹響時,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。這將是個何等驚人的時刻。那時候,地和海要交出歷世歷代在基督裏死去的人的骸骨!相信人的頭腦不可能完全想像這事的震撼性;不過,謙卑的信徒都能憑信心領受。

15:53 這必朽壞的總要變成(變成:原文是穿;下同)不朽壞的,這必死的總要變成不死的。

   《馬》相信本節是談到在基督再來時的兩類信徒。這必朽壞的是身體已歸於塵土的信徒,他們會變成不朽壞的。另一方面,這必死的指那些身體尚存但本應會死的信徒。他們的身體要變成不死的。

15:54 這必朽壞的既變成不朽壞的,這必死的既變成不死的,那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了。

   《馬》當在基督裏死去的人復活,而尚在生的信徒也隨著他們身體改變,那時經上所記“死被得勝吞滅”的話就應驗了(賽二五8)。這是何等壯觀的景象!麥敬道讚歎說:

  在這樣的能力面前,死亡、墳塋和腐朽又算得什麼?只死去四天,豈能造成什麼困難!當可稱頌的主一發聲,千千萬萬在塵土裏腐化幾千年的人,要在一刹那間來,重獲生機,穿上不朽,進入永遠的榮耀裏。

15:55 死啊!你得勝的權勢在哪裏?死啊!你的毒鉤在哪裏?

   《馬》本節大可以成為信徒在被提到空中與主相遇時高唱的諷刺歌。他們取笑死,因為對他們來說,死的毒鉤已經失效了。他們也取笑陰間,因為陰間已經被打敗了,不能再拘禁他們。他們不再懼怕死,因為他們知道自己的罪已得赦免,他們在神面前,因著神愛子的緣故,成為完全被接納的了。

15:56 死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。

   《新》死的毒鉤就是罪:我們是因著罪而陷在死亡的權勢之下。亞當的罪導致他本身的死,至終也導致我們的死(見羅5:12)。

   《新》罪的權勢就是律法:神的律法使罪得勢,因為律法顯示出我們的罪,也使我們因罪受責。

   《啟》意即因為律法定人的罪,罪藉著律法控制著人類的命運(羅7:7-17)。

   《馬》要不是罪的緣故,死的毒鉤根本就不奏效。因為人自知尚有罪未承認並未得赦免,人才懼怕死亡。如果我們知道我們的罪已被赦免了,我們就能夠充滿信心地面對死亡。但如果良知告訴我們仍有罪的問題,死就是可怕的,因為死是永遠的懲罰的起點。

  罪的權勢就是律法。換句話說,律法判定罪人有罪。律法宣告,凡沒有遵守神聖潔的律例典章的人,他們的結果就是滅亡。有一句話說得好,就是如果沒有罪的話,就不會有死亡;並且沒有律法,就不會有定罪的了。

  死亡的寶座在於兩個基礎上:罪,招引定罪;律法,宣告罪就是罪。結果,救贖主必須在這兩股勢力上作成祂的工作。

15:57 感謝 神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。

   《新》藉著我們的主耶穌基督得勝:藉基督的死與復活(參羅4:25),勝過律法對罪的審判(15:56),勝過死亡與墳墓(15:54-55)。

   《馬》我們透過對祂的信,能夠得勝死亡和墳墓。死亡已失去其毒鉤。眾所周知,有些昆蟲在螫人之後,鉤刺便留在這人的身上。它們失掉了毒鉤後,也就隨即死去。事實上,在主耶穌基督的十字架上,死亡將自己刺死了。如今,對信徒來說,可怖的王已失去其可怖之處了。

15:58 所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工;因為知道,你們的勞苦在主裏面不是徒然的。

   《新》所以:因為基督的復活和我們的復活,我們知道服事主不是空洞無益的活動。

   《新》你們的勞苦在主裏面不是徒然的:我們一切努力都投向主必然達成的目標上,祂也將在再來時賞賜我們(太25:21;參路19:17)。

   《馬》復活既是確實的事,對基督的信心也肯定不是徒然的。使徒保羅勸勉他親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多作主工,因為知道你們的勞苦,在主裏面不是徒然的。復活的真理改變了一切。這真理為我們帶來盼望和堅忍,使我們能夠在莫大困難之下堅持下去。


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你有沒有想過復活後的模樣?有?我也是……
15:35-49 保羅討論到復活了的身體的模樣。保羅解釋說,在復活以後,我們仍然有自己的個性和個體,但藉著基督的工作,會變得完全,再無疾病痛苦的纏擾(參腓3:21)。保羅以“植物”來比作身體的復活,正如種子要埋在地裡“死去”,才會生長。而長出來的植物與種子的形狀是迥異的,因為神賜給它新的“形體”。人、獸、魚、鳥各有不同的形體,我們復活的形體也會與現在地上的身軀有很多不同之處,雖然並非完全不同。

成了叫人活的靈——這末後的亞當就是……
15:45 “末後的亞當”是指基督。當基督從死裡復活後,祂便成了“叫人活的靈”。這顯示祂已進入一個新的存在形態(參林後3:17註釋)。祂是屬靈生命的源頭,使我們可以復活。當我們復活後,神也會賜我們一個屬靈的身體,配合我們永恆的新生命。

這血肉的身體給我們很多的限制,在將來會否有改變?
15:50-53 我們要面對各種的限制。尤其是身體、精神或感情上殘缺的人,特別體會到這些限制。有些人眼瞎,但他們可以看見新生命;有些人耳聾,但他們可以聽聞福音;有些人不能走路,但卻可以在神的愛中行走。同時,這福音鼓勵他們,這些缺陷都只是短暫的苦楚。保羅告訴我們,在基督再來時,我們將會得著一個新的身體,這身體再無殘缺,不會死亡,也不會染病。這叫我們在痛苦中得著極大的盼望。

我們怕,怕死,是的我怕,很怕,保羅不怕,為何不怕?
15:54-56 撒但似乎在伊甸園得勝了(參創3章),又把耶穌釘死在十字架上。但當耶穌基督從死裡復活時,神將撒但的表面勝利變成徹底的失敗(參西2:15;來2:14-15)。因此,死亡不再可怕,因為基督已戰勝它,有一日我們也會如此復活。

如果可以不做就好了,你看我如何痛苦,好像沒有指望……
15:58 因有復活的盼望,今日我們所作的一切就不會是徒然的。有時我們懷疑應否行善,因為我們看不見任何效果;但如果我們從永恆的角度來看,便可以明白未必會在今世看到自己努力行善的結果。如果我們真正相信基督已得到最後勝利,就必會對我們現在的生活有所影響。



2012年8月6日 星期一

20120726哥林多前書15章20-34節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

15:20 但基督已經從死裏復活,成為睡了之人初熟的果子。

   《新》但基督已經從死裏復活:保羅根據15:3-8所陳述的證據,作出如此肯定的結論。

   《新》初熟的果子:將初熟莊稼的第一束禾捆獻給耶和華(利23:10-11、17、20),表示所有的莊稼都屬於主,並且藉著奉獻給神的生命,把所有莊稼奉獻給祂。同樣地,基督的復活保證了神所救贖的子民日後都要復活(參帖前4:13-18)。

   《啟》初熟的果子:以色列人收成之前,在初熟之物中取出一小部分獻給神,象徵全部屬於神(利23:10-11、17、20)。這個比喻的重點是:基督是復活的初熟之果,所有信徒將來都會復活。基督復活是信徒能復活的保證。

   《馬》當保羅得勝地宣告基督復活的事實,並所帶來的各種祝福時,以上緊張的情況便緩和了。但基督已經從死裏復活,成為睡了之人初熟的果子。在聖經中,死人復活和從死人中復活是有分別的。上述經文討論死人復活。換言之,保羅一直從普遍的角度推論死人的確會復活。但基督卻是從死人中復活了。就是說,當祂復活時,並不是所有死人都一同復活。看來,這是個有限度的復活。每個復活都是死人復活,但只有基督和信徒的復活,是從死人中復活。

15:21 死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來。

   《新》死既是因一人而來:因亞當(創3:17-19)。

   《新》死人復活也是因一人而來:因基督,第二個亞當,或作「末後的亞當」(15:45;參羅5:12-21)。

   《馬》死首先因一人而來到世界。這人就是亞當。因為他的罪,死亡便臨到眾人。神差祂的兒子降世為人,要除去第一個人所鑄成的惡果,並要叫一切信祂的,得以進入他們在亞當裏聞所末聞的福樂之地。所以,死人復活乃是因基督一人而來的。

15:22 在亞當裏眾人都死了;照樣,在基督裏眾人也都要復活。

   《新》在亞當裏眾人都死了:所有「在亞當裏」的人-亦即他的後裔-都會死。

   《新》在基督裏眾人也都要復活:所有「在基督裏」的人-亦即那些因信與祂連結的人-必要在復活之日得著生命(參約5:25;帖前4:16-17;啟20:6)。

   《馬》這裏將亞當和基督看成總代表。換言之,二者代表其他人行事。所有與二者有關的人,同受其行動影響。從亞當生下來的眾人都死了;照樣,在基督裏眾人也都要復活。常有人利用本節來教導說,人人都會得到拯救。他們推論說,那些在亞當裏死了的人,都會在基督裏得生,因此最終全部都會得救。可是,這並不是本節的本意。重點是在亞當裏和在基督裏兩句話。在亞當裏的眾人都死了。在基督裏的眾人也都要復活。換言之,只有在主耶穌基督裏的信徒,才會從死裏復活與祂永遠在一起。那些得以復活的眾人,就是第23節說在基督降臨時那些屬基督的。這不包括基督的敵人,因為他們要被放在祂的腳下(25節)。有人認為,這種形容與天堂不大相稱。

15:23 但各人是按著自己的次序復活:初熟的果子是基督;以後,在他來的時候,是那些屬基督的。

   《新》各人是按著自己的次序:基督這位初熟之果,在歷史中按著自己的時間復活了,那些因信與基督認同的人,將在主再來之日復活。祂的復活保證我們日後也必復活。

   《啟》按著自己的次序復活:基督在初世紀便已復活,信徒要到基督再來時才復活(帖前4:13-17)。

   《馬》跟著提到有分於第一次復活的類別。首先是基督自己復活。這裏形容祂是初熟的果子。初熟的果子是在實質收成之前,從田間收穫的一小撮成熟果實;這是日後收成的確據、保證和預嘗。這說法不一定指基督是第一個復活的。舊約聖經已有復活的事例,新約就有拉撒路、寡婦的兒子,並睚魯的女兒。但基督的復活有別於其他的;這些人復活後仍會死,但基督復活後不再死。祂復活後,便活在無窮生命的大能中。祂復活的身子是榮耀的。

  有分於第一次復活的第二類人物是在祂來的時候,是那些屬基督的。他們包括在被提時復活,以及在大災難時期死去的信徒;後者會在災難終結、基督回來作王時復活。正如基督來臨是分階段進行的,祂的眾聖徒也會分階段復活。死去的人並不是全都在第一次復活中有分,只有那些在生時相信基督的人才有分。

  有人認為只有那些對基督保持忠心的基督徒,或者說那些得勝的信徒,才會在此時復活;但聖經的話清楚駁斥此說。當祂來臨時,所有屬基督的都會復活。

15:24 再後,末期到了,那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了,就把國交與父 神。

   《新》末期:指基督再來及與此有關的所有事件:包括祂毀滅一切敵擋祂的執政、掌權、有能的人和權勢,然後把國交與父神。

   《啟》24~25:這是基督將來要在世上建立國度的明確聖經根據。

   《馬》再後末期到了一句,相信是指復活的末期。在基督千禧年統治終結時,祂會勝過一切仇敵;那時,不信的人才會復活。這是最後一次的復活。一切在生時不信的人,都要站在白色大寶座的審判台前,接受給他們的判決。

  在千禧年結束,撒但被消滅後(啟二○7-10),主耶穌就會把國交與父神。那時,祂已毀滅了一切執政的,掌權的,有能的。主耶穌一直是以人子的身分作王,是神所設立的中保。當祂的一千年統治結束時,神在地上的旨意便圓滿地成就了。一切對抗勢力都被擊敗,一切敵人都被消滅。基督作為人子的統治,會由在天上的永恆國度繼承。祂在天上以神兒子身分進行的統治會直到永遠。

15:25 因為基督必要作王,等 神把一切仇敵都放在他的腳下。

   《新》因為基督必要作王:在基督毀滅所有權勢和將國交與父神的過程中,基督必要作王(啟20:1-6)。有人認為,這就是指基督真的要在地上和眾聖徒一同作王一千年(參賽2:2-4;彌4:1-5)。也有人認為,這是指基督掌管著歷史的進程,又在祂子民身上,就是在那些靈性已復活重生的人身上作王,由過去至今日一直如此。

   《新》在他的腳下:舊約聖經用語,指完全征服。本節經文遙指詩110:1(參太22:44)。

   《馬》本節所強調的,上文已提及,就是基督的統治繼續下去,直至點滴的反叛和敵意都被肅清。

15:26 儘末了所毀滅的仇敵就是死。

   《新》在基督再來的所有事件都發生後,一切仇敵也都被征服了,那時死亡將永遠被毀滅(啟19:11-21;20:5-14),亦即發生在白色大寶座的審判之時(那時死亡和陰間都要被扔在火湖裏)。

   《啟》儘末了:就是“最末了”。

   《啟》仇敵:指一切反對與阻擋神救贖計劃實現的敵對權勢。

   《啟》死:是最後的仇敵,最可怕的掌死權的魔鬼(來2:14;啟20:14)。

   《馬》縱使是基督千禧年的統治,人仍會死亡,尤其是那些公開反叛主的人。但在白色大寶座前的審判時,死和陰間會被投到火湖裏去。

15:27 因為經上說:「 神叫萬物都服在他的腳下。」既說萬物都服了他,明顯那叫萬物服他的,不在其內了。

   《馬》神已經下旨叫萬物都服在主耶穌的腳下。神既叫萬物服了祂,神自己當然是例外的了。本節並不容易理解,因為很難確定各個代名詞所代表的主語。我們可以這樣意譯:“因為神已經叫萬物都服在基督的腳下了。但當神說,萬物都在基督的腳下時,明顯地神並不包括在內,祂乃是將萬物都歸到基督之下的那一位。”

15:28 萬物既服了他,那時子也要自己服那叫萬物服他的,叫 神在萬物之上,為萬物之主。

   《新》子也要自己服…他:指掌管方面;當祂叫萬有都服在祂腳下後,祂要將一切交給父神—那掌管萬事的元首。但這並不是說,子比父低一等,在三一真神裏面,三位在神性與尊榮上都是同等的。此處所講的歸服是指功能方面(見11:3註釋)。在三一真神裏,父為至尊;子奉父旨行事(例如在創造和救贖的事上);聖靈則奉父與子的差遣激發生命,傳遞神的真理,將救恩賜給人,並使人有力量順服神的旨意(或神的道)。

   《新》叫神在萬物之上,為萬物之主:三一真神必然在萬物之上顯為至高無上,並統管萬有。

   《馬》縱使當萬物都服了子,祂自己仍會繼續服在神之下,直到永遠。

  神已經立了基督為祂一切計畫和決策的管治者和執行者。所有的權柄和能力都歸於祂手。將來有一天,祂會就交給祂管理的一切向神交帳。當祂使一切歸服自己後,便會將國度交還父神。整個受造界,會在完美的狀態下歸回給神。當基督成全了祂成為人的目的,即完成了救贖和恢復的工作後,仍會保留祂在道成肉身中所採的從屬地位。(選錄)

15:29 不然,那些為死人受洗的,將來怎樣呢?若死人總不復活,因何為他們受洗呢?

   《新》那些為死人受洗的:此處現在式的動詞顯示,當時仍有哥林多人為死人受洗。由於保羅沒有進一步提供有關的資料,故對這事的解釋眾說紛紜,以下是其中三項:(1)活著的信徒代替未受洗即離世的信徒受洗,好叫他們也可以算是已受過洗的。(2)基督徒帶著期待死人要復活的心態受洗(3)新信主的人受洗,以填滿已死信徒的遺缺。無論如何,保羅在此只是順帶一提,用這事作為支持死人要復活的一個論據,卻不一定贊同此法。很可能這節經文永遠難以解明。

   《啟》為死人受洗的:一語意思不詳。保羅沒有對此加以解釋,只在證明復活的真確性時順帶提了一下。可能當時有已離世的聖徒,他們遺下的親人也信了主,接受了洗禮。他們相信,接受這表明信仰的洗禮,可以叫他們與去世的親屬相連。保羅的意思是:如果沒有復活,將來相連也便沒有希望了。

   《馬》本節可能是整本聖經其中一節艱深難解的。很多人提出不同的解說。例如,有人力稱信徒可以代表那些在生時沒有受洗的人接受洗禮。這種解釋與聖經整體教訓不吻合,只是根據一節經文來推論,並沒有其他經文的支援,所以不可以接受。另有人相信死人受洗的意思,是指我們在洗時看自己是已死的。這是可能的解釋,但與上文下理不大配合。

  與上文下理最為配合的解釋是這樣的。當保羅寫這封信時,那些公開承認基督的人正面對嚴峻的迫害。當他們受洗時,迫害尤為激烈。他們在受洗時公開承認對基督的信仰,在洗禮後不久即以身殉道。這是常見的。然而,這樣足以阻止其他人得救,並不敢受洗嗎?事實絕非如此。看來,那些由殉道者留下來的位置,不斷有其他人代替。當他們受洗踏進水裏時,他們的確是為或取代(希臘文是huper)死人受洗。因此,這裏所說的死人,是指那些為基督大膽作見證而死的人。所以,保羅的論點就是,如果沒有死人復活的事,那麼受洗以取代殉道者的位置,就是愚蠢的事了。這就好像加派戰士上陣補充兵源,但卻是在打一場必敗的仗,好像在絕無希望的情況下負隅頑抗。若死人總不復活,因何為他們受洗呢?

15:30 我們又因何時刻冒險呢?

   《新》倘若沒有復活,我們何必為基督天天受逼迫困苦(參林後11:23-29)?

   《馬》我們又因何時刻冒險呢?使徒保羅常面對危險。由於他毫無畏懼的宣揚基督,結果他在所到各處都樹敵。有人密謀要取他的性命。只要他放棄宣揚基督,就可以脫離這一切。事實上,如果根本沒有死人復活的事,他也理應放棄。

15:31 弟兄們,我在我主基督耶穌裏,指著你們所誇的口極力地說,我是天天冒死。

   《馬》弟兄們,我在我主基督耶穌裏,指著你們所誇的囗、極力的說,我是天天冒死一句,可以譯作:“我所度過的每一天,都在死亡的威脅之下。這是千真萬確的,好像我因你們這一群我在基督耶穌裏生的兒女而喜樂一樣實在。”

15:32 我若當日像尋常人,在以弗所同野獸戰鬥,那於我有甚麼益處呢?若死人不復活,我們就吃吃喝喝吧!因為明天要死了。

   《新》在以弗所同野獸戰鬥:可照字面解釋,也可作譬喻解,但據徒19章所載,保羅既未遭監禁,也毋需面對餓獅,此處可能是指保羅在以弗所的敵人十分兇惡,如狼似虎。

   《馬》使徒保羅回想他在以弗所面對的猛烈逼迫。相信他並沒有真的被扔進鬥獸場去與猛獸搏鬥;他這裏所說的野獸,是指那些惡人。事實上,保羅既是羅馬公民,是不會被迫去與惡獸搏鬥的。我們不知道他在這裏所指的是那一件事件。無論如何,論點是清晰的:如果保羅不能肯定有死人復活的事,他願意面對這樣危險的搏鬥就是極愚蠢的了。誠然,他有以下的人生觀是明智的:“若死人不復活,我們就吃吃喝喝吧!因為明天要死了!”

  有些基督徒表示,就算只有今生而沒有來世,他們仍會選擇做基督徒。保羅卻有不同的想法。如果沒有復活的話,我們還是盡情享受此生好了。我們會為飲食、衣著和享樂而活。這是我們所能冀盼的唯一樂境。然而,復活既是真的,我們還是不要把生命花在這些短暫的事情上。我們必須為將來而不是“眼前”而活。

15:33 你們不要自欺;濫交是敗壞善行。

   《新》錄自希臘詩人門安德所著喜劇「泰阿斯」(Thais)中的一句話,哥林多人對其作品應有認識。保羅把這句話套用在那些教導沒有復活的人身上,指他們為不值得結交的壞朋友;他們能敗壞持守純正教義者的善行。參箴13:20。

   《馬》在這問題上,哥林多信徒不要自欺。濫交是敗壞善行。保羅指的是那些假師傅,他們來到哥林多教會,否定有復活的事。基督徒應明白,與邪惡的人或教訓為伍,就不可能避免受他們影響而敗壞。邪惡的教訓肯定會影響人的生命。假冒的教訓不會引導人成聖。

15:34 你們要醒悟為善,不要犯罪,因為有人不認識 神。我說這話是要叫你們羞愧。

   《新》不要犯罪:指否認復活的罪,甚至連基督的復活也懷疑。兩者都會給他們的生活帶來不良的影響。

   《新》有人不認識神:竟發生在哥林多教會裏,保羅說這是可恥的情況。

   《馬》哥林多信徒應醒悟為善,卻不要犯罪。他們不應受這些邪惡教訓所騙。因為有人不認識神,我說這話是要叫你們羞愧。一般理解本節的意思指尚有男女從未聽過福音,為此基督徒應感到羞愧,因為他們沒有使世人都歸主。這解釋也許正確,不過我們相信,這段的基本意思是指到在哥林多信徒的聚會之中,尚有人不認識神。他們並不是真信徒,而是披著羊皮的狼,是在不經不覺之間偷進來的假師傅。這些人竟然可以在基督徒相交之中有分,並教導邪惡的道理,哥林多信徒確實應感到羞愧。這種疏忽使不敬虔的人滲入聚會之中,使教會的整體道德風氣衰落,結果造成破囗,讓各樣的錯謬侵進去。


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“那時”,是在何時?其發生的次序……
15:24-28 這些事件不是按發生的次序排列的,也沒有指明具體的發生時間;保羅要說的是基督的復活會戰勝所有罪惡,包括死亡。

父與子,地位應有點分別吧,你看他們所作的都不同……
15:25-28 雖然父神與聖子是平等的,但他們卻有不同的使命和主權範圍(15:28)。基督並不次於父,但祂的工作是戰勝地上所有的罪惡。祂首先在十字架上戰勝罪惡與死亡,然後在末日戰勝撒但與一切的罪惡。世上的事情似乎已不受控制,公義似乎得不到伸張,但神仍掌管一切,祂容讓罪惡在短時間內存在,直到祂派遣耶穌重臨地上。

死了就死了,為他們受水禮?不太好吧……
15:29 有些信徒替已死而未受洗禮的人接受水禮。我們不清楚這是怎麼一回事,但明顯這是相信復活的表現。保羅並非鼓吹為死人受洗,他只是引用這個例子來說明復活是真確的事實。

人死了就甚麼也沒有了,今天且要快樂地吃喝——你說要好好預備我的生命?為了甚麼?
15:30-34 如果死亡就是一了百了,那麼就應該今朝有酒今朝醉了。但基督徒卻知道在死後有永恆的生命;今世的生命,只不過是為永恆生命作準備。你今日如何為永生作準備呢?



2012年7月29日 星期日

20120725哥林多前書15章1-19節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

15:1 弟兄們,我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道;這福音你們也領受了,又靠著站立得住,

   《馬》1-2節:保羅叫他們回想起他所傳給他們的福音。他們領受了這福音,現今也靠著這福音站立得住。對哥林多信徒來說,這並不是新的教訓。但在這關鍵時刻,必須提醒他們。哥林多人是因著這福音而得救的。保羅補充說:“並且你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的。”他們因著這復活的福音而得救。當然,如果根本沒有復活這回事,他們就絕對不會得救。經文中的若字,並不表示他們的救恩有疑問,也不是說他們要能堅持到底才可以得救。保羅只是聲明,如果沒有復活的事,他們就根本沒有救恩。換句話說,那些否定身體復活的人,是在正面地攻擊整個福音真理。對保羅來說,復活的事是基要的。沒有復活,就沒有基督的信仰。因此,本節是向哥林多信徒作的挑戰,要他們持守福音。他們已接受了這福音,但如今正面對攻擊。

15:2 並且你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的,就必因這福音得救。

   《新》徒然相信:若不持守基督徒的信仰,就顯示你原本沒有得救的信心(如加略人猶大的例子,他不是真信徒一事,最後終究顯明了出來)。

15:3 我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,

   《新》3~5:這裏為基督的死與復活提出了雙重的佐證:(1)舊約聖經的見證(例如詩16:8-11;賽53:5-6、11);(2)目擊者的見證(徒1:21-22)。此處共例出六次復活主的顯現,福音書所列的更多。

   《新》我當日所領受又傳給你們的:第一:保羅將自己連於早期基督教傳統。他不是這些教導的創始人,這些教導也不是他從主直接領受的,乃是從其他基督徒而來的。此處他所運用的幾個動詞是專用來描寫對傳統承先啟後的詞彙(見11:23註釋)。接下來的是福音的核心:基督為我們的罪死了(不是為祂本身的罪;參來7:27),埋葬了(證實祂真的已死去),並從死裏復活了。

   《啟》3~4:耶穌的復活有兩種見證:1.舊約聖經(詩16:8-11;賽53:5-6、11等)。2.親眼的見證人(3-8節;徒1:21-22)。

   《啟》聖經:指整本舊約。

   《馬》保羅傳給哥林多信徒的信息,是他從神那裏領受來的啟示。信息的重點道理,是基督照聖經所說,為我們的罪死了。所強調的,是基督的死的代贖意義。祂並不是因自己的罪而死,祂也不是個殉道烈士。祂為我們的罪死了。祂死是為我們的罪付上贖價。這全是照聖經所說的。這裏說的聖經是指舊約聖經,因為新約還未寫成。舊約聖經是不是確曾預言,基督會為人的罪而死?答案是絕對肯定的!以賽亞書五十五章5至6節足以證明。

15:4 而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了,

   《新》第三天:參太12:40。猶太人將一天的一部分也當一整天計。所以這三天包括禮拜五下午,禮拜六全天及禮拜天早上。約20:26也是用同樣的計算法(和合本譯作「過了八天」,新國際版譯作「一週後」),該處八天包括了頭尾兩個禮拜日。

   《馬》以賽亞書五十三章9節預言基督的埋葬,詩篇十六篇9節預言祂的復活。保羅強調聖經的證明,這是重要的。“聖經怎樣說呢?”我們應該以此察驗一切與我們信仰有關的事。

15:5 並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看;

   《新》磯法…十二使徒:顯給彼得看的事記在路24:34,發生在復活主日。顯給十二使徒看似乎發生於當天晚上(見路24:36-43;約20:19-23)。「十二使徒」一詞似乎慣用於指原先主所按立的使徒,縱然猶大已經離去(但留意太28:16;可16:14;路24:9、33;徒1:26均只提及「十一門徒」、「十一使徒」)。

   《馬》本節至7節列出那些見過復活的主的目擊證人。首先,主向磯法(彼得)顯現。這點實在很感人。這個毫無信心、曾三次不認主的門徒,竟蒙如此恩典,可以個別看見這位復活的主。誠然主耶穌基督的恩典浩大無比!然後主又顯現給十二使徒看。事實上,當時十二使徒並不是全都在一起,但十二使徒是代表使徒整體而言,縱然他們沒有在同一時間一起出現。要說明一點,這裏沒有列出福音書裏基督復活顯現的所有記錄。神的靈選擇了最合祂用的,有關基督復活顯現的記錄。

15:6 後來一時顯給五百多弟兄看,其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的。

   《新》一時顯給五百多弟兄看:保羅提出主向這大群人顯現,或許是為了鞏固那些現然懷義基督復活的哥林多人的信心(參15:12)。這次顯現可能是太28:10、16-20所載,發生在加利利的那一次,當時十一個使徒,可能還有更多的人看見了復活的主。

   《新》也有已睡了的:當時常用來指肉身死亡的表達法(參徒7:60)。

   《馬》一般相信,主向五百多弟兄顯現一事,發生在加利利。當保羅寫這封信時,這些弟兄中大部分仍在生,但也有已回到主身邊的。換句話說,如果有人質疑保羅在這裏所說的話,他們大可以追問還在生的目擊證人。

15:7 以後顯給雅各看,再顯給眾使徒看,

   《新》雅各:這位雅各既被列在使徒之外,因此必不是西庇太的兒子雅各,也不是亞勒腓的兒子雅各(太10:2-3),而是耶穌的同母弟弟(太13:55)。他在基督復活前並不信祂(約7:5),後來卻加入使徒之列(徒1:14),且在耶路撒冷教會居要位(徒15:13)。聖經並沒有清楚記載主在何時何地向雅各顯現。

   《馬》我們無法知道這裏說的雅各是那一位,縱然大部分評注家認為是主肉身的弟弟。本節也說,主曾向眾使徒顯現。

15:8 末了也顯給我看;我如同未到產期而生的人一般。

   《新》末了:見徒9:1-8。這次顯現給保羅看已是主復活幾年之後的事(約主後三十三年)。

   《新》未到產期而生的人:保羅不是起初的使徒之一,也不像別的使徒一樣和主一起生活過。他不是在「正常情況」下得到使徒的職分。尤有進者,在他初信之時,神突然地將他由原來的生活方式中抽離出來(徒9:3-6),好像未到產期就生一樣。

   《啟》未到產期而生的人:是指他不像其他使徒,沒有跟隨過耶穌,不屬十二使徒之列。他的蒙召成為使徒,像早產的嬰兒那樣不足月。

   《馬》保羅再談到他個人與復活的基督的相遇。這事發生在往大馬士革的路上,當時他看見從天上來的強光,與榮耀的基督面對面的遇上。未到產期而生的人指流產胎或早產嬰。溫尼解釋說,這是從時間的角度來看,保羅認為自己比不上其他的使徒,就像個早產嬰或不足月的嬰兒一樣。他這樣說,是自己對過去逼迫教會的行為的自責。

15:9 我原是使徒中最小的,不配稱為使徒,因為我從前逼迫 神的教會。

   《新》神的教會:保羅迫害教會即是迫害基督(見徒9:4-5)。

   《馬》使徒保羅想到他有幸面對面見到救主時,心中充滿不配的感覺。他回想過去自己如何逼迫神的教會,但主仍然選召他作使徒。因此他完全低首下心,承認自己是使徒中最小的,也不配稱為使徒。

15:10 然而,我今日成了何等人,是蒙 神的恩才成的,並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦;這原不是我,乃是 神的恩與我同在。

   《馬》他隨即承認,如今成了何等的人,全都因為蒙神的恩才成的。他接受這恩,不單看這是事實而已。他因此深感肩負責任,並努力不懈地服事這位拯救他的基督。然而,事實上不是保羅自己在工作,而是神的恩與他同在。

15:11 不拘是我,是眾使徒,我們如此傳,你們也如此信了。

   《馬》保羅將自己與其他眾使徒拉起來,說明無論他們當中任何一人所傳的,他們為福音,特別是對基督復活的見證都是一致的。

15:12 既傳基督是從死裏復活了,怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢?

   《新》12~19:有些哥林多人聲稱沒有身體復活的事。保羅根據這個錯誤的爭議,提出下列結論:假如死人不能復活,則(1)「基督也就沒有復活了」(15:13);(2)「我們所傳的便是枉然」(15:14);(3)「你們所信的也是枉然」(15:14);(4)「我們是為神妄作見證的,因我們見證神是叫基督復活了」(15:15);(5)「你們的信便是徒然」(15:17);(6)「你們仍在罪裏」(15:17),仍受困於罪疚與罪的咒詛之下;(7)「在基督裏睡了(死了)的人也滅亡了」(15:18);(8)「我們若靠基督只在今生有指望,就算比眾人更可憐」(15:19),所受的逼迫、困苦也都沒有價值。

   《新》基督是從死裏復活了:基督死後第三天復活是歷史上的事實。保羅在這段經文裏,一共七次用同樣的動詞時態來顯示基督身體復活的確定性(15:4、12-14、16-17、20)。

   《馬》保羅在本節至19節列出否定身體復活的後果。首先,如果是這樣的話,基督也就沒有復活了。保羅的推論是無可辯駁的。有人認為身體不會復活。保羅便說好吧,這樣基督也沒有復活了。你們哥林多信徒願意承認這一點嗎?他們當然不願意。要證明一件事可能發生,只須證明這事確曾發生過一次即可。保羅為要證明身體復活確是事實,於是將整個論據建立在一個簡單的事實上,就是基督已經從死裏復活了。

15:13 若沒有死人復活的事,基督也就沒有復活了。

   《馬》若沒有死人復活的事,明顯地基督也就沒有復活了。這樣的結論肯定令哥林多信徒陷入無窮的失望和沮喪之中。

15:14 若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然;

   《馬》若基督沒有復活,使徒們所傳的便是枉然,即空洞無物了。為什麼是枉然的呢?第一,主耶穌已應許,祂會在死後第三天復活。假如祂沒有依時復活的話,祂就是騙子;或是弄錯了。無論如何,祂就不值得信賴了。第二,沒有基督的復活,也就沒有救恩。如果基督沒有從死裏復活,那我們就無從知道祂的死是否比任何人的死更有價值。但神既使祂從死裏復活,就顯出祂對基督的代贖工作完全滿意了。

  明顯地,如果使徒的信息是錯的,那麼信也是枉然的了。一個錯誤或空洞的信息,是完全沒有相信價值的。

15:15 並且明顯我們是為 神妄作見證的,因我們見證 神是叫基督復活了。若死人真不復活, 神也就沒有叫基督復活了。

   《啟》妄作見證:就是作假見證。

   《馬》問題不單是使徒所傳的信息是錯誤的,事實上,他們明顯地是為神妄作見證了。他們見證神是叫基督從死裏復活了。如果神根本沒有這樣做的話,那麼使徒便是為神妄作見證了。

15:16 因為死人若不復活,基督也就沒有復活了。

   《馬》如果根本沒有復活的事,就絕無例外的了。另一方面,如果復活的事確曾發生過,例如基督的復活;那麼,復活就不是不可能的了。

15:17 基督若沒有復活,你們的信便是徒然,你們仍在罪裏。

   《馬》基督若沒有復活過,信徒的信便是枉然和毫無實意的,而且罪也不得赦免了。因此,拒絕接受復活的事,就是拒絕承認基督工作的價值。

15:18 就是在基督裏睡了的人也滅亡了。

   《啟》滅亡:指永遠與神隔離。

   《馬》至於那些相信基督然後死去的人,他們是完全絕望的了。假如基督沒有復活,他們的信就毫無價值。睡了是形容信徒的身體。新約聖經從來沒有用睡來形容靈魂。信徒離世時,靈魂脫離身體,到基督那裏去,而身體在墳墓裏像睡了一般。

  順帶在這裏解釋滅亡一詞。這詞從來不是指完全煙滅或停止存在。如溫尼指出,這詞不是指不再存在(being),而是不再妥當地存在(well-being)。這詞用來指某人或物完全喪失了其被造的原義。

15:19 我們若靠基督只在今生有指望,就算比眾人更可憐。

   《啟》保羅在12-19節用一連串的論據,證明復活這件事的真確性。將來復活是所有信徒都有的盼望(帖前4:13-17)。如果信徒否認復活,就是間接否定耶穌的復活。如果耶穌沒有復活,整個福音信仰就站立不住,因為福音的核心就是耶穌的復活。倘若基督徒的盼望不在來生,只在今生,那麼他們為基督受的苦,為信仰付的代價,就都徒然。

   《馬》如果基督沒有復活,那些在生的信徒,他們的景況與已死的同樣可悲。他們同樣被欺騙了。他們乃是比眾人更可憐了。保羅無疑是想到基督徒要面對的憂患、痛苦、試煉和逼迫。若為了一個錯謬的目的而經歷這些患難,誠是悲劇吧。


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還沒相信的人我接納,但招搖撞騙的人,我……
15:2 很多教會都有一些仍未信主的人。有些正在漸漸相信,也有些是虛假的。無論如何,我們無法剔除那些招搖撞騙的人(參太13:28-29),因為這是神自己的工作。但耶穌基督的福音必然會拯救我們,只要我們堅定地相信祂,並跟隨祂的吩咐去行。

耶穌死了,又復活了,但某某卻說祂死了,沒有復活,我很怕給他說對了……
15:5-8 常常有人說耶穌並沒有從死裡復活。保羅向我們保證,許多人曾親眼看見復活的耶穌:彼得、門徒以及超過五百個信徒、耶穌的兄弟雅各,及保羅自己。復活是一樁歷史事實,所以不要被那些懷疑的話動搖,卻要充滿盼望,因為知道當主再來之日,你和他們都會見到確實的證據。

保羅絕對有成為使徒的資格,那是……
15:8-9 保羅成為使徒的最重要資格,就是他曾目睹復活的基督(參徒9:3-6)。“未到產期而生”的意思是指他的情況特殊,因為其他使徒是在基督在世時見到祂,保羅是下一代的信徒,但基督卻向他顯現。

既說不配,又說成了何許人物,這保羅究竟是自卑還是自大?
15:9-10 作為一個熱心的法利賽人,保羅曾是基督教的敵人——他甚至逮捕和迫害信徒(參徒9:1-3),因此他說自己沒有資格成為使徒。事實上,他在眾使徒中最有影響力,但他仍然非常謙卑。他知道自己曾努力工作,但這一切的成就也只因神對他的仁慈和恩典而已。真正的謙卑並不是覺得自己一無是處,乃是認定神在你身上作工,從神的角度來評估自己,並且承認神所賜的恩典,發展自己的能力。

保羅是極有智慧的人,何用格外勞苦去作工?
15:10 保羅自稱比其他使徒都要辛勤工作,這並不是驕傲的話,因為他知道他的能力來自神。可能由於他具有法利賽人的特殊身分,所以在他悔改之後,所遭受的逼迫比其他使徒更大,因此他要更努力,才能將福音傳出去。

保羅對希臘人要重點講論復活的事,是希臘人不聰明嗎?
15:12-34 大部分希臘人都不相信人死後身體會復活,他們認為人死後就只有靈魂存在。哥林多教會位處希臘文化中心,所以許多信徒並不容易接受身體復活的教義,所以保羅在此解決有關復活的問題。

復活——其實真的很難想像,你說其中的意義很大,不妨說來聽聽……
15:13-18 基督復活是基督教信仰的核心,因為基督按著應許從死裡復活,我們知道祂所說的是真的——祂是神。因著祂的復活,我們可以肯定罪已被赦免了;因著基督復活,祂今日仍然活著,為我們代求;因著祂已復活,戰勝死權,我們知道我們也將要復活。

基督若沒有為我們死,為我們復活——不會吧……
15:19 為甚麼保羅說倘若基督徒只有今生的盼望,就很可憐?在保羅所處的時代,信基督的人常遇逼迫、被家人排擠,並且許多時會變得貧窮。在那個社會,成為基督徒並沒有多少現世的好處,當今也仍有許多基督徒處在各種逼迫之中;但最重要的是,倘若基督並沒有從死裡復活,基督徒的罪就沒有真的被赦免,也沒有永生的盼望。




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DIY手工飾品教學( 2/2新增手機吊飾教學)


2/2新增項目:
Hello Kitty手機吊飾
小天使手機吊飾