詩7前言《摘自新國際版研讀本》：
一首呼求詩，當仇敵攻擊時，詩人求訴於神公正的法庭。
7:1 耶和華我的 神啊，我投靠你！求你救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來！
《新》1～2：大衛對神的籲求—開始的總結。
《SDA》我投靠你：即“尋求避難”。詩歌一開始就表達了信心（見詩11:1；16:1；31:1；71:1）。那個避難所比山洞更安全。詩人安息在上帝的膀臂中，祈求擺脫仇敵的追殺。
7:2 恐怕他們像獅子撕裂我，甚至撕碎，無人搭救。
《新》像獅子：大衛年輕時為牧羊人，曾受獅子攻擊（見撒上17:34-35）。但這也是詩人的習慣筆法，將仇敵的攻擊比擬為兇猛動物來襲，特別是獅子的攻擊（見10:9；17:12；22:12-13、16、20-21；35:17；57:4；58:6；124:6）。
《啟》《詩篇》常將敵人的攻擊比作兇殘野獸的突擊（10:9；17:12等），大衛作牧羊童子時曾遇到獅子（撒上17:34-35）；詩歌借獅子為喻，讀時不可按字面解釋。敵人的誣衊與惡毒的語言有若猛獅，若不制止，後果堪虞。
《SDA》恐怕他們：可能指便雅憫人古實（見本詩序言）。
《SDA》像獅子：詩人的仇敵盲目無理的憤怒，被比作兇暴的獅子。以色列的牧人和農民很熟悉野獸的襲擊（見撒上17:34-37）。
7:3 耶和華我的 神啊，我若行了這事，若有罪孽在我手裏，
《新》3～5：大衛陳訴自己的無辜；他未曾留下把柄讓仇敵攻擊他。
《SDA》把第3-5節與伯31章的長篇誓言進行比較。詩人滿懷激情地爲自己的無辜辯護。他的話出於強烈的情感。仇敵可能指控詩人掠奪了別人的東西（見第4節注釋）。這看來是惡意的誹謗和中傷（見撒上24:12；26:18）。
7:4 我若以惡報那與我交好的人，（連那無故與我為敵的，我也救了他，）
《SDA》救（chalas）：有些權威人士認爲它也可指“搶奪”。若是這樣，那就是指敵人的指控了（見第3節注釋）。但chalas更普遍的意思是“拯救”（見撒下22:20；伯36:15；詩34:7等）。根據這個含義，詩人稱自己沒有利用與他“交好”的人，反而救了與他爲敵的人（見撒上24:4-7）。
7:5 就任憑仇敵追趕我，直到追上，將我的性命踏在地下，使我的榮耀歸於灰塵。（細拉）
《新》我的榮耀：這是按希伯來文直譯，意即「我」，是希伯來文描述一個人生命核心的方式（見16:9；30:12；57:8；108:1等及註釋）。
《SDA》就任憑仇敵追趕我：詩人認爲對他咒罵是無辜者所遭遇的最大冤枉。這個受到指控的人寧可被消滅，也不願生活在誹謗的重負之下。本句的語氣極強：“追趕我”，“將我的性命踏在地下”、“使我的榮耀歸於灰塵”。
7:6 耶和華啊，求你在怒中起來，挺身而立，抵擋我敵人的暴怒！求你為我興起！你已經命定施行審判！
《新》6～9：向全地大法官的呼求；求祂在萬民中施行審判，特別要裁決大衛的案情。
《新》興起：當邪惡得勢，受害者向耶和華呼號而得不到回應時（如同向巴力呼號而無回應一樣，見王上18:27），這並不表示耶和華在睡覺（見121:4）。但詩人迫切禱告的語句，生動地表露他們對神在他們有極大需要之時的默然，極其焦慮難耐（見80:2註釋；又見78:65；賽51:9）。
《SDA》起來：呼籲上帝出面審判，懲罰那些迫害詩人的人（見詩3:7）。他求上帝公開進行審判。
《SDA》敵人：原文是複數形式。故包括了仇敵的同謀，或大衛所有的敵人。
《SDA》審判：大衛呼籲上帝對這些仇敵實施懲罰。因爲祂的律法要求對所有違犯的人進行懲罰。大衛坦率地要求上帝維護祂道德政權的原則（見創18:25）。一個人是多麽容易急於要全能者實行祂的計劃啊（1:1-2:4）！
7:7 願眾民的會環繞你！願你從其上歸於高位！
《SDA》上帝維護祂的律法，會激起人們對祂的信心。祂的子民將圍繞著祂，表達他們的感謝和讚美。
7:8 耶和華向眾民施行審判；耶和華啊，求你按我的公義和我心中的純正判斷我。
《SDA》指當前的情況。雖然我們經常覺得自己不配得救，但當受到誣告的時候，就會祈求上帝按祂的旨意，在這件事上幫助我們，宣告我們是無辜的。“純正”（tom）的詞根是tamam（“完全”），與“公義”相對應，正是指眼下的情形。
7:9 願惡人的惡斷絕！願你堅立義人！因為公義的 神察驗人的心腸肺腑。
《新》心腸肺腑：（編者註：新國際版譯作「心思意念」）直譯作「心與腎」。以色列人把心與腎兩字當作同義字（通常用「心」字），來指人意識生命的最深處（見4:7註釋）。
《新》察驗人的心腸肺腑：是指神審查人內在的品格與動機之傳統說法（見耶11:20；17:10；20:12）。
《SDA》惡人：每人看清罪惡的本相時，就希望所有的罪都會結束。祈求結束罪惡肯定是對的。
《SDA》心裏：古時的“心”是指思維的所在。
《SDA》肺腑（kelayoth）：“腎”。古時指情感的所在，就是內心最深處的感情，意圖和目的。
《SDA》察驗人的心腸肺腑：常用來指上帝的全知全能（見耶11:20；詩26:2；啓2:23）。
7:10 神是我的盾牌；他拯救心裏正直的人。
《新》10～13：大衛對於禱告必蒙垂聽的信心（見3:8註釋）。
《啟》10～13：詩人深信神聽他的禱告。祂保障義人，並為義人伸冤。
《SDA》盾牌（magen）：直譯是“盾牌”。詩人的盾牌就是依賴上帝爲他的清白辯護。
7:11 神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的 神。
《新》天天：神的審判並非總是等到未來的某日才施行。
《SDA》上帝是公義的審判者。第11-16節生動地描繪了上帝怎樣對待惡人。
《SDA》天天：上帝似乎不在乎他的危險。他呼求上帝證明他的無辜，大概是因爲上帝沒有這麽做。爲了糾正這種錯誤的印象，詩人現在表明，上帝始終不喜悅惡人。他看到上帝永遠是公義的，儘管有時從表面上看不是這樣。基督徒應當注意，不要因表面上不公的個例而作出結論，懷疑上帝不變的旨意。
7:12 若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了。
《SDA》本節描繪上帝是大能的戰士，已準備好祂的武器來懲罰惡人（見申32:41-43），象徵祂肯定會依法懲罰那些不願悔改的罪人。
7:13 他也預備了殺人的器械；他所射的是火箭。
《SDA》殺人的器械：指懲罰的工具。
《SDA》火箭（doleqim）：詞根是dalaq“點火”。可能指古時向敵人發射火箭，使他們的帳篷起火，造成對方更大的損失。故這裏肯定是指毀滅。
7:14 試看惡人因奸惡而劬勞，所懷的是毒害，所生的是虛假。
《新》14～16：大衛從傳統智慧中尋找安慰，知道在神的管治之下，「犯罪並無好處」。
《啟》14～16：詩人指出犯罪的人會掉在自己挖的坑裏，自取滅亡。神不容邪惡得逞。
《SDA》即惡人心中充滿罪惡。該動詞包括兩種行爲：“所懷的”和“所生的”。用懷胎來比喻陰謀的孕育（見賽33:11；雅1:15）。
7:15 他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裏。
《SDA》我們可以設想一個人在挖坑。隨著他的挖掘，土壤鬆塌了，結果他掉進了自己本來爲野獸所預備的坑裏。罪孽使罪人犯糊塗。罪惡會使人自食其果。這個原理在《舊約》裏的典型事例就是哈曼的故事（見斯5-7；箴26:27；傳10:8）。
7:16 他的毒害必臨到他自己的頭上；他的強暴必落到他自己的腦袋上。
《SDA》他的毒害：就是他針對別人的陰謀。這句話用另一種方式重複了第14-15節的觀念（見詩9:15；35:8；37:15）。
《SDA》腦袋：指頭、頭頂或頭上的帽子。意思是惡人陷害他人的陰謀終將害了自己。本節的兩個分句是同義平行的例子。
7:17 我要照著耶和華的公義稱謝他，歌頌耶和華至高者的名。
《新》立志讚美的一個誓言。許多祈禱類的詩篇都包括了這種預期禱告必蒙應允的誓願。這種誓願反映了以色列人的宗教意識，即若要神真正被尊崇，人在蒙拯救之後，理當隨即獻上讚美，正如人因為有需要，就自然而然發出禱告一樣。這種讚美通常與感謝祭同獻，是在聚集於聖殿的會眾面前，歡慶神的拯救作為（見50:14-15、23；又見9:1註釋）。
《啟》本節為作詩的人感謝神的誓願，要是他的禱告蒙垂聽，他會在殿中會眾前歌頌，同時獻上感謝祭。
《SDA》耶和華的公義：上帝的公義表現在祂對無辜者的辯護和拯救。
《SDA》名：《舊約》裏經常用“名”來代表人，有時強調人的本質或品性。
《SDA》至高者（'Elyon）：“崇高的”。大衛讚美耶和華。祂施行公義，證明自己是超乎一切的。
《SDA》本詩結束的頌詞是許多詩篇的典型代表。以默想來結束讚美是很好的。
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<聖經靈修版／網路>
7篇詩題 流離歌一詞可能由動詞“迷失”或“漂泊”衍生而來，也可能意即“激昂”或“狂喜”。這詩以強烈的情感寫成，為一首激動情緒的哀歌。
伸張公義，不是依靠人的力量，竟是在神面前的屈膝禱告？
7:1-6 你是否遇過被人毀謗或惡意傷害，以致想報復呢？大衛寫這首詩，就是回應那些造謠中傷他的人的。他們指控大衛想殺害掃羅王，奪取王位（參撒上24:9-11）。大衛沒有靠自己的能力去處理這件事和反擊他們，他只是向神懇求公平。對於毀謗者的正確反應是祈禱，而不是報復，因為神說：“伸冤在我，我必報應。”（參羅12:19；申32:35-36；來10:30）不要反擊，乃要祈求神處理我們的問題，為我們申張公義，並且恢復名譽。
心腸肺腑，神都看見，一切感覺，祂都瞭解；這本是福分，可是，有時就是害怕……
7:9 沒有甚麼事情可以在神面前隱藏，這可以帶來懼怕也可以帶來安慰。我們的心思意念在神面前是完全敞開的，因為祂知道我們的動機，叫我們無處可藏，也無法掩飾自己的罪。不過神深深認識我們也帶來極大的安慰，我們無須裝模作樣引起神的注意，雖然我們有某些特別軟弱的地方，但可以信靠祂的幫助，使我們能夠按著祂的計劃去服事祂。假若我們真正的尋求、跟隨祂，我們的努力必會得到報酬。
神的審判不但在將來，也是屬於今天的——屬於今天！我今天可要……
7:11 當罪惡佔了上風，生活就會顯得不公平。我們知道神的公義終必得勝，但我們也該知道神所有的公義並不是都要留在將來才伸張，祂為著每日的邪惡而忿怒，在今世，祂也常常懲治惡人，拯救那些無辜者。
惡人當道，豈有此理！神啊，難道你不再理會嗎？
7:14-16 若按著常規發展，邪惡會自食其果。惡人會成為暴行的受害者，騙子也會被別人欺騙（9:15-16），不過在這個過程中，無辜的人會受傷害。有時為了保護祂的信徒，神會立即干涉和制止行惡的人。但有些時候，為了一些只有祂才曉得的原因，神容許罪惡繼續，即使無辜人可能會被害。在這種情況下，我們就要像大衛，必須懇求神保護我們。記住，神將會執行最終的審判，即使我們在有生之年看不到。
假若我或身旁的人受到不公平的對待，我可以向誰伸訴？
7:17 在罪惡當道、沒有公義的時候，大衛仍感謝神是公平和公義的（7:11）。當我們不知道還有誰是誠實或公平的時候，我們仍然可以肯定，神會在我們的生活中顯出祂的公義和公平。如果你覺得受到別人不公平的對待，就要來求問那位常常對你公平的主，然後感謝祂的同在（參賽42:1-6）。