<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納新約聖經注釋／網路>
9:15 為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。
《新》贖：見可10:45及註釋。基督藉著流出寶血，付上必須的贖價，贖了在前約之前蒙召之人所犯的罪過，即違背摩西律法之罪。
《新》所應許永遠的產業：8:8-12所引用耶利米書的一段經文（耶31:31-34）將這產業表明出來。因著基督代贖之死，這產業已經實現在蒙神所召的人身上（參羅8:28）。
《啟》本節至10:18講基督為更美的中保，指出基督耶穌的犧牲成為神與人間中保的重要，因為祂所進入的是更好的聖所，所獻的為更完全的祭（祂自己）。
《啟》舊約所講的“產業”為地上的東西，新約應許人的是“永遠的產業”（徒20:32；彼前1:4）。這應許不是只給一個民族，而是給所有“蒙召之人”，也就是一切相信的人（羅8:28）。基督釘死十架流血贖罪，其功效及於舊約和新約下的眾人。基督所付生命的代價，也為舊約下相信牛羊之血所預表的救贖的人贖罪。舊約的律法的主要作用是叫人知罪（參羅4:15），但得不到永遠的搭救；如今藉著基督，人才能得到永遠的拯救。
《馬》上文強調，新約的血比舊約更有功效。這引至本節的結論──基督作了新約的中保。鄔斯特這樣解釋說：
“中保”一詞譯自原文mesites，是指一個介入兩者中間的人，其職分是要建立或恢復和平及友誼，訂立協定，或制訂協約。彌賽亞在聖潔的神和罪人之間，扮演了中間人或中保的角色。他在十字架上受死，除掉了導致人神之間一大鴻溝的阻隔（罪）。罪人接受了彌賽亞獻祭的成果，那應得的罪疚與懲罰便不再歸他，他生命中罪的權勢遭粉碎，他領受了屬神的生命，而在他與神之間那在律法上和個人關係上的鴻溝，也消失得了無蹤影了。
現今，那些蒙召的人可以得著所應許永遠的産業。透過基督的工作，舊約與新約的聖徒同可以享受永遠的拯救和永遠的代贖。
基督徒時代之前的信徒也可以得著産業，是因爲有一位死了，那就是基督之死。他的死，將他們從在律法下所犯的罪過贖回來。
舊約時代的人得蒙拯救，就像是神用了“信貸”的方式拯救他們；他們跟我們一樣，都是因信稱義的。只是當時基督還未受死。那麽，神如何拯救他們呢？答案是：神知道基督將要爲他們成就救贖；他以此爲根據來拯救他們。這些信徒對基督將要在各各他山成就的事所知甚少，或一無所知，但神卻了如指掌。信徒若相信他所預言有關自己的啓示，神便將基督所成就的功歸予他們。
換句話說，在舊約之下，一大筆罪債已累積了。因基督的死，他將前一個時代的信徒從他們的罪過中拯救出來。
神透過基督在將來才成就的工作來拯救他們，這種態度稱爲對罪的寬容。羅馬書三章25至26節討論了這方面的事。
9:16 凡有遺命必須等到留遺命（遺命：原文與約字同）的人死了；
《新》遺命：此詞在希臘文與「約」（9:15）雖為同一字，但在此處與9:17均指遺囑而言。（9:18才又回到約的觀念。）在立遺囑的人未去世時，受益人無權要求遺囑上所指定給他們的利益（9:17）。既然基督之死已得確證，祂的受益人就可獲得「所應許永遠的產業」（9:15）。
《啟》16～18：“遺命”原文就是“約”，與新約的“約”同字。遺命即遺囑，由單方面訂立；約則是由雙方訂立。立遺囑的人死後，產業才由承受人領取。新約中所應許的永遠的產業，如同基督的“遺命”，必須立的人死了，才可以給相信的人。基督的釘死所以重要。
《啟》神與以色列人立舊約時，也是用祭牲的血。約才發生功效。
《馬》作者在第15節提到産業，令他想起在遺囑和遺命生效之前，必須有證據證明留遺命的人已經死去。一般來說，一紙死亡證便足夠了。
9:17 因為人死了，遺命才有效力，若留遺命的尚在，那遺命還有用處嗎？
《馬》留遺命的人可能早在多年前已立下遺命，妥當地鎖在保險箱裏；然而，他一天未身故，遺命一天仍未能生效。只要他尚在人間，他的産業仍不能分給遺命上指明的人。
9:18 所以，前約也不是不用血立的；
《新》不用血：不用死—牛犢的死，摩西用牛犢的血作為舊約立約的憑據。
《馬》至此，討論的對象從人的遺命轉爲神透過摩西頒賜的舊約。（譯成“約”及“遺命”兩詞的希臘原文都是diatheke。）這裏也牽涉死亡。這約藉著流血得到確證。
在古時，人訂立任何協約都必宰殺牲畜，以表示協約之確立。血表示一個承諾，確保立約人必定遵守協約的條款。
9:19 因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水灑在書上，又灑在眾百姓身上，說：
《新》19～20：有關本處所指的獻祭禮儀見出24:4-8。
《馬》摩西將律法頒授給以色列人後，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水灑在律法書上，又灑在衆百姓身上。如此，摩西執行了確立這約的莊嚴儀式。
出埃及記二十四章1至11節記載摩西灑了祭壇和百姓，並沒有提到灑在書上，也沒有提到水、朱紅色絨和牛膝草。然而，我們可將二者合並來看，互補不足。
祭壇代表神，他與百姓是立約的雙方。那書就是所立的約。所灑的血，將二者約束起來，必須遵守約的條款。百姓答應會遵從；耶和華應許如百姓能做得到的話，就會祝福他們。
9:20 「這血就是 神與你們立約的憑據。」
《啟》本節引自《出埃及記》24:8。
《馬》摩西灑血的時候說：“這血就是神與你們立約的憑據。”這行動表示，如果百姓沒有遵守律法的話，就要賠上自己的生命。
9:21 他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。
《馬》摩西又照樣把血灑在帳幕和各樣敬拜用的器皿上。我們在舊約中找不到這儀式的記載。出埃及記第四十章記述獻會幕的時候，並沒有提到血。然而，這裏的象徵很明顯。任何經罪人接觸過的東西都會被染污，因此需要潔淨。
9:22 按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。
《啟》舊約律法審判的原則是“以牙還牙”、“以眼還眼”。贖罪所本的原則是以生命償還生命（利17:10-11；比較創19:5-6；出13:11-16）。贖罪必須流血，以滿足審判公義的要求。舊約時流祭牲的血贖罪，效果是暫時性的，預表性的；基督以自己的生命獻上，功效是永遠的。
《馬》按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的。但仍有例外。例如，統計以色列的人數時，任何人如要被算爲以色列的後裔，就得交出半舍客勒銀子作爲“贖價”，而不是獻上血祭（出三○11～16）。這銀子作爲信物，代表這人的靈魂已得贖，可以被接納爲神子民的一分子。另一個例外記載於利未記五章11節。如果以色列人在一些禮儀上有不潔的話，只要獻上細麵就好了。
這些例外所針對的，是贖罪或遮蓋罪的事。在一般情況下，就算只是贖罪也必須獻上血祭。然而，如果涉及罪的赦免時，就絕無例外，必須流血了。
9:23 照著天上樣式做的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。
《新》照著天上樣式做的物件：見8:5。既然地上聖所必須用牲畜為祭物去潔淨，天上聖所自當要靠更美的祭物—基督自己—去潔淨。
《馬》第九章的餘下部分，集中比對兩約的分別。
首先，地上的帳幕是用公牛和山羊的血來潔淨的。如前文所述，這只是禮儀上的潔淨，象徵式地淨化這個象徵性的聖所。
在天上的聖所是本物，地上的帳幕只是複製品而已。天上的聖所當用更美的祭物去潔淨，就是基督的祭。語文上用複數來形容基督單一的祭，是一種修辭法，即以複數表示王者之尊。
或許叫人感到驚訝的，是屬天的地方竟然也需要潔淨。或者約伯記十五章15節可以提供線索：“在他眼前，天也不潔淨。”無疑這是因爲撒但在天上率先犯罪（賽一四12～14），且因爲他仍可以到神面前來控告弟兄（啓一二10）。
9:24 因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在 神面前；
《馬》基督並不是進了人手所造的聖所（那只是真聖所的影像或模樣），乃是進了天堂，如今爲我們顯在神面前。
我們很難明白怎會有人要放下本物，而回到複製品去；怎會有人願意離開在天上聖所中服侍的大祭司，而回到在象徵性的聖所裏事奉的以色列祭司那裏去。
9:25 也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）進入聖所，
《馬》主耶穌不像亞倫裔的大祭司一般，重複獻上祭物。大祭司每年只有一天，就是在贖罪日，可以進入至聖所，而他所獻上的並不是自己的血，而是祭牲的血。
9:26 如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。
《新》末世：祂的降臨已引進偉大的彌賽亞時代，這是一切歷史前進的目標（見1:1註釋；參彼前1:20）。
《馬》假如基督要重複獻祭，他就必須不斷受苦，因爲他所獻的祭，就是他自己的生命。若說他從創世以來，就要定期經歷各各他山的折磨，那是難以想像的！這也沒有必要！
在新約下，有：
1.確定的終結──他只須顯現一次。他毋須重複他的工作。
2.適合的時機──他在這末世顯現，末世是在舊約充分證明人的不濟和無能爲力之後。
3.完全的工作──他來到好除掉罪。這裏的重點放在除掉兩字上。不再是每年的贖罪了，而是永遠蒙赦免。
4.親身的奉獻──他把自己獻爲祭，好將罪除掉。我們因犯罪所應接受的懲罰，全都落在他的身上。
9:27 按著定命，人人都有一死，死後且有審判。
《新》按著定命，人人都有一死，死後且有審判：按照自然律人人都有一死（是罪的結果，羅5:12），所以基督也曾死過一次，成為完美的贖罪祭（9:28）。人死後要面臨審判，因此基督死後，將再次顯現，帶來拯救（見下節註釋），使人能脫離罪與審判。
《啟》27～28：人因為有罪，依神的定命難逃死亡（羅5:12）。神也定命基督為人的罪犧牲受死，一次獻上完全的祭。人死後且有審判，生前一切的罪都要顯露，只有今生肯尋求基督的救恩，有真信心和真善行的才能永遠得救，與主同在（帖前5:23-24）。基督第一次來到世上，是為了拯救世人脫罪；祂第二次再來與替罪無關，乃是接那些等候祂的人。這是基督十字架拯救的高潮，榮耀的頂峰（羅8:19、23、25；林前1:7；腓3:20）。
《馬》本節和28節似是提出另一個新舊約的對比。律法判定每個罪人都有一死，死後且有審判。承受律法的人，他們本來已是罪人，而且沒有能力完全守著律法。因此，律法成了一件把所有在律法之下的人定罪的工具。
9:28 像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。
《新》等候他：如同以色列人在贖罪日等候大祭司從至聖所出來（見提後4:8；多2:13）。
《新》拯救：基督在十字架上為我們獲得的救恩，將在全然充滿榮耀的情況下完全實現（見羅8:29-30；腓3:20-21；約壹3:2-3）。
《馬》新約將基督完全的祭介紹出來；他一次被獻，擔當了多人的罪。新約並帶來了盼望，就是他不久便要再來：將來要向那等候他的人第二次顯現。但他再來時，所要處理的不再是罪的問題；他在十字架上已完成了這方面的工作。他回來是要把他的子民接回天家去。這是拯救工作的高潮；他們將得著榮耀的身體，並且永不再被罪玷污。
那（熱切）等候他的人是指所有的真信徒。對於主再來時之事件的先後次序，他的子民也許未有一致的意見，但他們全都期待他再來。
聖經沒有教導說，在教會被提時，只有某一群特別屬靈的基督徒被接往天上去。聖經把參與其中的人形容爲“在基督裏死了的人”和“我們這活著還存留的人”（帖前四16－17）。這是指所有的真信徒，無論是已死的或尚在生的。哥林多前書十五章23節將參與其中的人形容爲“那些屬基督的”。
此外，常有人指出第24至28節，記載基督三方面的顯現。總結如下：
第26節：他曾經顯現。這是指他的第一次降臨：他到世上來，把我們從罪的懲罰中拯救出來（過去時態的拯救）。
第24節：他如今顯現。這是指他現今在神面前，要把我們從罪的權勢中拯救出來（現在時態的拯救）。
第28節：他將會顯現。這是指他即將要回來，並要把我們從罪的處境中拯救出來（將來時態的拯救）。
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<聖經靈修版／網路>
基督是新約的人物，何竟可以贖前約時的人？
9:15 雖然基督的救恩在舊約時代仍未出現，但當時的人也是靠基督的犧牲而得救的，他們獻上無瑕疵的祭牲，期待基督的降臨。現在如果再重拾這個獻祭的制度就毫無意義了，因為基督已經降臨，為我們的罪受死，作了最後最完美的祭物。為何還要期待已經發生的事再發生呢？
寶血一流，罪就赦了；血若不流……為何定要流血呢？
9:22 為甚麼赦罪需要流血呢？這並非如某些人所誤會，認為神嗜血才立下這規定。血是生命的最佳代表，血令我們存活，耶穌為我們的罪流出寶血，捨棄生命，使我們不致經歷靈命的死亡，永遠與神隔絕。耶穌是生命的源頭，不是死亡的源頭，祂捨棄自己的生命來使我們存活，為我們流出寶血，又從墳墓裡復活，戰勝了罪惡與死亡。
天上的本物，更美的祭物，這是指……
9:23 地上的會幕反映和象徵天堂的實體，雖然我們不能完全理解，但事實就是這樣。天上的潔淨被理解為指基督在天上為我們所做的屬靈工作（參8:5註釋）。
基督為我們所做的事真多——至於我為基督所做的事嘛……
9:24 在不熟悉的概念中，如祭司、會幕、祭牲等，我們看到有關基督是我們中保的描述，使我們從中獲得鼓勵。基督與我們同在，在神面前代表我們；基督又是我們的救主，不但印證神赦免我們的罪，也為我們的需要向神祈求，把我們的事奉當作祭物獻給神（參7:25）。
按著命定，人人都有一死——聖經不是說我有永生？
9:24-28 每個人的肉體都會死亡，但基督的死卻使我們的靈魂不至滅亡，我們可以全然相信，祂的救贖工作可以把我們過去、現在、未來的罪抹去：祂死在十字架上，一次為眾人獻上自己，祂已經赦免了我們過去的罪（9:26）；又賜下聖靈幫助我們面對現在的罪，如今祂在天上作我們的大祭司（9:24）；並應許再來（9:28），將我們帶到沒有罪惡的世界裡得享永生。
神子降，神子死，罪人得生命；主再來？你我何時見主面？
9:26 基督為成就舊約的預言，降臨世上，帶來恩典和寬恕的新紀元。我們仍然活在“末世”，主的日子已經開始，直到基督再來的時候才結束，“末世”就是祂兩次臨世期間的日子。