<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
4:1 主知道法利賽人聽見他收門徒，施洗，比約翰還多，
《新》法利賽人：這些宗教領袖對施洗約翰深感興趣（見1:24註釋），後來對耶穌亦然。
《馬》1～2：法利賽人聽見耶穌替門徒施洗比約翰還多，知道約翰的聲望日微。他們可能想利用這次機會挑起約翰門徒與主耶穌門徒間的爭執、猜忌。事實上，耶穌並沒有親自施洗，而是祂的門徒施洗。受洗的人要成為主的門徒和跟隨者。
4:2 （其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗，）
《新》若未得到耶穌的准許，門徒並不替人施洗（3:22）。
4:3 他就離了猶太，又往加利利去。
《新》離了猶太：使耶穌離開猶太地的原因，是成功（因此引起人的反對，見7:1），而不是失敗。
《馬》耶穌離開猶太，往加利利去，為要防止法利賽人造成紛爭。但本節告訴我們一件重要的事。猶太地是當時猶太人的宗教總部，加利利則居住了許多外邦人。主耶穌知道猶太領袖已拒絕祂，不信祂的見證，故轉向外邦人傳揚救恩的信息。
4:4 必須經過撒馬利亞，
《新》必須經過：這個必須是基於耶穌的使命，而非由於地理因素。
《新》撒馬利亞：這裏是指整個地區，而不是單指那城市。猶太人往往避過撒馬利亞的境域，寧可越過約旦河，走在河的東面（見太10:5；路9:52等註釋）。
《馬》從猶太往加利利最直接是經過撒馬利亞，但猶太人多不這樣做。撒馬利亞為猶太人所鄙視，他們要北上加利利，通常會繞路穿過比利亞。當聖經說耶穌必須經過撒馬利亞，不是說祂因地勢所限而被迫走此路，而是因為在撒馬利亞有一靈魂需要祂幫助。
4:5 於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。
《新》敘加：靠近示劍的一個小村莊。雅各在示劍附近買了一些地（創33:18-19），顯然後來他把這塊地賜給約瑟（創48:21-22）。
《馬》耶穌進入撒馬利亞到了一個小村莊名叫敘加。離城不遠是一塊雅各給他兒子約瑟的土地(創四八22)。耶穌遊歷此地，歷史一幕幕的浮現祂眼前。
4:6 在那裏有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。
《新》雅各井：在聖經其他地方並沒有提及。
《新》約有午正：（編者註:新國際版譯作「第六小時」）大約正午十二時。
《馬》那裏有一個水泉名叫雅各井。這個古井今天仍是遊客觀光的名勝。它是少數今天能較為人所確定的聖經古跡遺址之一。
耶穌到達那井時，約為猶太時間的午正，即羅馬時間的下午六時。耶穌因長途長途跋涉，走路困乏，遂坐在井旁。雖然耶穌是神的兒子，祂亦是一個人。神是永不困乏的，但同時為人的耶穌，覺得困倦。雖然這事人難理解，但人有限的思想難以參透主耶穌基督的位格。神怎能夠來到世界成為人，與他人一起生活，這是個奧秘，人所不能明白的奧秘。
4:7 有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：「請你給我水喝。」
《新》來打水：一般人通常在傍晚來打水，而不會在炎熱的中午時分（見創24:11及註釋）。但猶太史家約瑟夫卻曾對此處的行動提出佐證，他指出摩西所幫助的那些少女們（出2:15-17）是在正午時分去打水的。
《馬》主耶穌正坐在井旁時，有一個村莊的婦人出來打水。一些學者指出那時是午正，是一天酷熱的時分，不是婦人來井打水的適當時候。但這個婦人是個不合道德操守的婦人，她可能感到羞恥，故特意選這時間，避免在井旁碰見其他婦人。主耶穌當然一早知道她會在這時候來到。主知道她的心靈需要幫助，決意在井旁會她，救她脫離罪惡的生活。
在這段經文中，我們見到耶穌如何擅於救人靈魂，我們學習祂如何叫婦人明白其需要，如何替她解決問題，會得到裨益。主對婦人說話七次，婦人亦說話七次，六次向主，一次向城中的人。我們若能像她那樣對主說那麼多話，我們的見證可能像她向城中人的見證那樣成功。因為勞累的旅程，耶穌開囗先作一請求，祂對她說：「請你給我水喝。」
4:8 （那時門徒進城買食物去了。〉
《馬》本節解釋了為何主耶穌向婦人要水，因為門徒進了敘加城買食物去。原來門徒隨身帶著桶打水，買食物去時也一併帶去了，故主耶穌別無他法可取井中的水喝。
4:9 撒馬利亞的婦人對他說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。
《新》此處的原文譯註（亦可能包括經文的意思）是說，猶太人如果使用曾被撒馬利亞人拿過的飲水器具，就會成為不潔淨的，因為猶太人相信所有撒馬利亞人都是「不潔淨」的。
《啟》嚴格地說，猶太人應避開撒馬利亞人，更不可以用他們的盛水器具喝水，免得沾染不潔。但耶穌不讓這些傳統妨礙祂與這些人接觸。這件事引起了門徒的驚異（27節），他們沒有說甚麼，因為單是與撒馬利亞人談話不產生不潔的問題。
《馬》那婦人認出耶穌是猶太人，奇怪祂為何會對她一個撒馬利亞人說話呢。撒馬利亞人自稱是雅各的子孫，是真以色列人。但事實上，他們是猶太人和異族人所生的後裔。基利心山是他們舉行崇拜祭祀的地方。這山位於撒馬利亞，耶穌和婦人談話時亦可清楚見這山。猶太人極度討厭撒馬利亞人，視他們為「混血兒」。因此，婦人對耶穌說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」但她卻毫不知道與她說話的是她的創造主，祂的愛超越了人間繁瑣的分歧。
4:10 耶穌回答說：「你若知道 神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」
《新》恩賜：這個字的希臘文在本福音書中只在此處出現過，它強調神透過基督而賜的恩典。耶穌賜人生命，且是白白的賜下。
《新》活水：按7:38-39解釋，這個詞的意義是指聖靈，但在此是指永生（見4:14）。
《馬》10～11：耶穌向婦人要水，引起了她的注意及好奇心。耶穌暗示祂道成肉身，是神也是人的身分，越發激起她的好奇心。主耶穌本身就是神的恩賜，是神賜給世界的救主，神的兒子。同時，祂亦是人，一個因旅途奔波，向她要水的人。換言之，她若知道與她說話的正是道成肉身的神，她就必早求祂祝福，祂也必早給了她活水。然而，婦人只知道物質的水，耶穌又沒有工具，無可能給她水，卻不知道耶穌是神，不知道祂說的話的含意。
4:11 婦人說：「先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裏得活水呢？
《新》深：早於主後第四世紀，就有基督徒朝聖者留下的資料，提及這一帶有一個井深達三十多公尺。在一九三五年，當這個雅各井被掘出來時，發現深有四十二公尺。
4:12 我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水，難道你比他還大嗎？」
《新》我們的祖宗雅各：這位婦人對前人的尊重，使她認不出目前這偉大的機會。
《馬》婦人想到祖宗雅各留這井給他們，更顯得混淆不清。昔日，雅各自己用這井，他的兒子並牲畜也喝這井的水。如今一個勞累的過客，在千百年後求她給雅各井的水喝，竟聲稱能給她比雅各留給他們的井水更美好的東西。祂若真的能給更好的東西，又為何要雅各井的水呢？
4:13 耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴；
《馬》主遂闡明雅各井的水與祂能給她的水之間的區別。凡喝這水的還要再渴。那撒馬利亞婦人當然深明此理，她日復一日的來這井打水，卻不能永解其渴。就算打世上其他井的水，事情亦不過如是。人從地上的東西尋求滿足與快樂，但這些東西卻永遠不能解決人心靈的渴。正如奥古斯丁在《懺悔錄》中說：「主啊，你為自己造人，若我們不能安息於你懷中，我們的心便無法安靜下來。」
4:14 人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」
《新》直湧到：這個字很有活力，意思跟「跳起來」差不多。耶穌是指一種活潑有能力而且豐盛的生命（參10:10）。
《馬》耶穌所賜的水真能夠滿足人的需要。人若喝基督的祝福與憐憫，將永遠不渴。基督的恩惠不單充滿人的心，而且滿溢至瀉，就像泉源，不斷有水湧出，長遠不息，直湧到永生。「直湧到永生」這句話表示出基督賜人的水不單帶給人地上的恩惠，而且是直到永遠的。對比就在這裏，地上的東西不能滿足人的渴望，而基督給人的祝福則不止於滿足，且多得容不下。
世上的快樂只能持續短短數年，但基督所賜的快樂能存到永生。
4:15 婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」
《新》參尼哥德慕的誤解（3:4）。在這兩種情況下，誤解都反而打開一條道路，使耶穌可以進一步教導。
《啟》這婦人以為耶穌知道還有一個水源，比這古老偉大的雅各井還充沛：要是能給她，豈不省卻走遠路打水的麻煩。耶穌要婦人從物質提升到屬靈的層次，把話題從水轉到賜活水的神（16-26節）。
《馬》當那婦人知道有這奇妙的水，就馬上想要，但她心目中的水仍是物質的水，她不想每天出來從井裏打水，頭上托著沉重的水瓶回家。然而，她不明白主耶穌所說的水是屬靈的，是人信靠主後所臨到心靈的福分。
4:16 耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裏來。」
《馬》談話至此，話題突轉。婦人剛問耶穌要水，主耶穌卻叫她去叫她丈夫來。到底耶穌為何這樣說？因為婦人得救之先，得要承認自己為罪人，向基督真心悔改，承認所犯的罪過和可恥的事。主耶穌知道她過著的罪惡生活，正要領她一步一步的，認清自己。
只有那些知道自己是失喪的人才能得救，世人都走迷了路，但不是每個人都敢於承認。我們在為基督救人靈魂、傳福音時，並不能逃避罪的問題。人們一定要正視自己已死在罪惡中，並且需要一位救主，因為人根本不能自救，而耶穌就是他們所需的救主，只要認罪並相信祂，耶穌就能救他們。
4:17 婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說沒有丈夫是不錯的。
《馬》起初，婦人企圖一面隱瞞事實，一面不說謊話。她說：「我沒有丈夫。」也許就嚴謹的法律定義而言，她說得對。但這句說話背後隱藏一個醜惡的事實──她正和一個不是自己丈夫的男人住在一起。
她漫談宗教，討論神學，稍用諷刺，佯裝驚諤，其實只有一個目的──不想基督見到她那流離失所的靈魂。
主耶穌是神，當然知道背後的事實，故對那婦人說：「你說沒有丈夫是不錯的。」也許婦人能夠瞞得過她的同輩，卻瞞不過耶穌，因耶穌熟悉她的一切。
4:18 你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」
《新》五個丈夫：猶太人認為一個女人可以離婚兩次，最多可以三次。如果撒馬利亞人也有相同的標準，這個女人的生活就顯得極端不道德。她顯然沒有與現在的伴侶結婚。
《馬》主耶穌不曾亦不需要用祂無所不知的能力去揭露人的惡或使人蒙羞。這裏，祂用此能力為要叫人從罪中得釋放。主耶穌道出她的過去時，婦人是多麼的驚愕。她已經有五個丈夫，而現在和她住在一起的男人並不是她的丈夫。
本節聖經有不同的解釋。有些人認為那婦人先前的五個丈夫不是死了，就是拋棄了她。他們與婦人之間並無任何不道德的關係。但莫論這是真是假，本節的後半部清楚的指出婦人是個淫婦。「你現在有的並不是你的丈夫。」這才是重點。那婦人是個罪人，她必須承認罪過，否則主不能賜福給她，不能賜她活水。
4:19 婦人說：「先生，我看出你是先知。
《新》先知：因為看出祂特殊的洞察力。
《馬》當耶穌揭露了婦人的一生，那婦人知道和她說話的那位並不是普通人，但她仍不知祂是神，最多只以為祂是先知，神的代言人。
4:20 我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」
《新》這山上：或許這婦人不喜歡這個談話進展的方式，因此開始找別的話題辯論。正確的崇拜地點，一直是猶太人和撒馬利亞人爭論的根由之一。撒馬利亞人相信「這山上」（基利心山）是特別神聖的地方。亞伯拉罕和雅各曾在這附近一帶建築祭壇（創12:7；33:20），而百姓也在這座山上得到祝福（申11:29；27:12）。按撒馬利亞人的聖經，摩西曾吩咐以色列人在基利心山上建造祭壇，而不是以巴路山（申27:4-6）。撒馬利亞人約於主前四百年在基利心山上建造了聖殿，但約在主前一二八年被猶太人拆毀。當然，這兩件事只有更加深兩族間的仇恨。
《馬》如今婦人似乎知道自己犯罪，企圖轉變話題，詢問當在那裏作禮拜，她說：「我們的祖宗在這山上禮拜。」這山當然是指附近的基利心山。然後，她(自作聰明地)提醒主耶穌，猶太人認為耶路撒冷才是應當禮拜的地方。
4:21 耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。
《馬》耶穌不避其話，反倒借題將更多屬靈真理告知婦人。祂告知婦人，時候將到，敬拜的地方將不在基利心山，也不在耶路撒冷。在舊約，耶路撒冷乃神命定為敬拜及獻祭於祂的城。耶路撒冷聖殿為神的居所，虔誠的猶太人會攜同祭物上耶路撒冷獻祭、敬拜。而在福音的時代，當然不須如此。神在地上並無任何特定的地方要人到來敬拜。主在下面的經節會詳加講解。
4:22 你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。
《新》你們所拜的，你們不知道：撒馬利亞人的聖經只有摩西五經。他們敬拜真神，但卻不接受神大部分的啟示，以致他們對神認識不多。
《新》救恩是從猶太人出來的：彌賽亞將會是一位猶太人。
《馬》耶穌說：「你們所拜的，你們不知道。」祂實在是責備撒馬利亞人的膜拜方式。今天很多宗教教師都囗囗聲聲說宗教都是導人向善的，最終會帶人上天堂。耶穌的教訓卻截然不同。主耶穌告訴婦人，撒馬利亞人的膜拜不是神所吩咐，亦得不到祂的喜悅。它是人定下的，得不到神話語的允准。猶太人的敬拜卻不同。神將猶太人分別開來，成為祂地上的選民，指示他們如何敬拜自己。
耶穌提到「救恩是從猶太人出來的」，是指猶大人是神的選民，祂的使者，聖經亦為他們而賜，彌賽亞是由猶太民族而出，由猶太裔的母親所生。
4:23 時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。
《馬》耶穌繼而告知婦人，因祂來了，敬拜神就沒有一處特定的地方。凡相信主耶穌的人可以隨時隨地敬拜神。真正的敬拜是信徒靠著信心進到神面前，在那裏讚美、敬拜祂。不論他在房中，或在獄中、田裏，他的心靈可靠著信心，進到天上的聖所靠近神。耶穌向婦人宣佈，從此以後，拜父的人要用心靈和誠實拜祂。猶太人將敬拜變成只是外在的禮儀、形式，認為只要宗教上謹守律法的每一撇一劃，並進行某種禮儀，就是敬拜父。但他們的敬拜不是對神所作心靈的敬拜，不是發自內心的，而是外在的儀式。他們的身體可能是五體投地，但心卻沒有進到神面前。他們可能只是榨取窮人、商業手段奸詐的人。
另一方面，雖然撒馬利亞人有一套敬拜儀式，但卻是錯誤的一套，並沒有聖經根據。他們自創其宗教，一切禮儀皆由自己制訂。故此，主耶穌說必須用心靈和誠實敬拜，其實是同時斥責撒馬利亞人和猶太人。但祂也要告知他們，現在祂來到了，人可以藉著祂靠近神，真心誠意的敬拜祂。試想想：父要這樣的人拜祂。神珍惜子民對祂的崇敬。我有否敬拜祂呢？
4:24 神是個靈（或無個字），所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」
《新》神是個靈…用心靈和誠實拜他：（編者註：「誠實」新國際版譯作「真理」）敬拜的地方其實無關緊要，因為真正的敬拜必須符合神的本性，神就是靈。在約翰的福音書中，真理與基督是相關連的（14:6；見1:14註釋），這個事實，對於正確地明白基督徒的敬拜，有極大的關係。
《馬》神是靈，說出了神的本體。祂不是人，受著人性的局限和錯謬所束縛。祂也不受時間和空間的限制。祂是無形的，能在任何地方，任何時間同時存在。祂無所不知，無所不能，盡皆完美，所以，拜祂的必須用心靈和誠實拜祂，不能有半點虛假，佯裝虔誠，內心卻敗壞不堪。人不能假想只要盡了某些禮儀，神便會悅納。縱使是神親自制訂禮儀，祂仍要人以憂傷痛悔的心靠近祂。本章中又有兩個「必須」；首先是關於救人靈魂者的「必須」(四4)，其次是敬拜者的「必須」(四24)。
4:25 婦人說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。」
《馬》撒馬利亞婦人聽到主的話後，不得不想到彌賽亞的來臨。神的聖靈令她渴慕彌賽亞來臨，她有信心的說：「他來了，必將一切的事都告訴我們。」這句話顯出她深明基督到來的其中一個主要目的。
「彌賽亞(就是那稱為基督的)」，這句簡單地解釋了兩個詞根本是同義的。彌賽亞是希伯來文，解作神所膏立的那位，基督即是希臘文的對等詞。
4:26 耶穌說：「這和你說話的就是他！」
《新》這…就是他：在耶穌受審前，這是惟一的一次耶穌具體說明祂就是彌賽亞（但見可9:41）。這個名稱在撒馬利亞不像在猶太地那麼附帶政治色彩，可能因此耶穌在這裏用這個指稱。
《馬》耶穌直接的告訴她：「這和你說話的就是(他)。」那個「他」字在原文中並沒有。雖然句子加上他字更清楚，但主耶穌原本的說話卻語重深長，耶穌用「就是」(英文為I am，即「我是」，是神舊約中對自己的其中一個稱呼。祂說：「『我是』正和你說話。」換言之，祂是說：「正和你說話的那位就是耶和華。」耶穌對婦人宣佈一個驚人的事實，那和她說話的就是她正尋求的彌賽亞，亦即神自己。舊約的耶和華就是新約的耶穌。
4:27 當下門徒回來，就希奇耶穌和一個婦人說話；只是沒有人說：「你是要甚麼？」或說：「你為甚麼和她說話？」
《新》希奇：猶太人的宗教老師很少在公眾場所與女人談話。
《馬》門徒從敘加回來，發覺耶穌正和那婦人說話，頓感詫異，為何耶穌會和一位撒馬利亞婦人談話呢？他們可能也辨出她是一個罪人。但沒有人問主曾向她要什麼，或為什麼和她說話。有一句說話講得好：「門徒因為耶穌與那婦人對話就希奇，那麼，當耶穌和他們說話時，不是該倍感錯諤嗎？」
4:28 那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說：
《馬》那婦人就留下水罐子！婦人一生中曾用過眾多東西來滿足心底悠久的渴望，水罐子正好代表這一切。現在她已尋得主耶穌，不再需要以往曾對她非常重要的東西。
那婦人不單留下水罐子，還往城裏去。每當一個人得救，他或她會立即想到其他同樣需要生命之水的人。戴德生曾說：「有人爭著繼任使徒，而我就寧做撒馬利亞婦人的後人，因她當使徒出外找食物時，急著救人靈魂，就連水罐子也忘了。」
4:29 「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」
《新》我素來所行的一切事：這話未免誇大其詞，但仍顯出耶穌在她心中留下的印象有多深。
《新》莫非這就是基督嗎：她這個問題似乎充滿企盼，好像她並不期望他們回答說「是」，但她自己又不能夠說「不」。
《馬》29～30：婦人的見證雖然簡單，但有效。她邀請城裏各人出來看那個將她素來所行的一切事都說出來的人。她告知各人這人可能就是彌賽亞，於是引起他們的好奇。當然，婦人心裏早確定祂是基督，因為耶穌已親囗對她說了。但她提出問題，使各人能自行找耶穌，尋出答案。婦人早為村中的人認定是個罪人，曾作可恥的事。如今各人見她站在公眾地方，當面見證主耶穌基督，此情此景實在令人吃驚。而她的見證也很奏效，村裏的人都拋下工作，離家出城找耶穌。
4:30 眾人就出城，往耶穌那裏去。
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<聖經靈修版／網路>
法利賽人知道又如何！但耶穌就這樣離開，不就表示怕了他們？
4:1-3 敵對耶穌的勢力已出現，尤其是法利賽人，他們不滿耶穌挑戰他們的言論，也忌妒祂受群眾擁戴。耶穌的傳道工作剛剛開始，這不是與他們公開衝突的適當時候，所以祂離開耶路撒冷，回加利利去。
耶穌行事從不遷就傳統；有時我想，若不遷就傳統，人家可能孤立我，值得嗎？
4:4 撒馬利亞原是北國以色列的首都，北國被亞述打敗後，很多以色列人被擄到亞述去，外邦人則來到他們的地方居住（參王下17:24），留下來的以色列人與外邦人通婚，成了一個混血的民族，在南國猶太人眼中，他們是不潔淨、背叛民族、國家和百姓的。猶太人憎惡這個混血的民族，稱他們為撒馬利亞人。撒馬利亞人在基利心山另立敬拜的中心（參4:20），相當於耶路撒冷的聖殿，但在約公元前128年被拆毀了。猶太人儘量避免路經撒馬利亞，但耶穌不受傳統約束，走這條較短的路，經撒馬利亞回加利利去。
婦人打水有奇遇，奇妙活水誰所賜？喝掉永遠不再渴；你喝了沒有？
4:5-7 雅各井是雅各原有產業的一部分（參創33:18-19）；那不是一口泉水井，而是由雨水和露水滲漏而成的。當時的井大都位於城外沿著大路一帶，婦女每天早晚兩次到井旁打水。這個婦人可能由於自己名聲不好，為免碰上別人，而在中午前來打水。耶穌在這裡把“活水”這個獨特的信息賜給這婦人，叫她靈性永不再渴。
耶穌竟和一個聲譽很差的女人談話？我們的教導不是要和好人往來嗎？
4:7-9 很難想像猶太人會在公眾地方，與撒馬利亞女人交談。因為猶太人一向厭惡撒馬利亞人，況且這女人名聲很差。但耶穌不嫌棄她卑微的身世，跟她說話。福音是傳給每一個人的，不管他的種族、社會地位或過去所犯的罪。我們要常常作好準備，隨時隨地與人分享這福音。
活水，不死的水，永活的水，若有，你想喝嗎？誰可以賜？
4:10 耶穌所講的“活水”究竟指的是甚麼？很多舊約經文都提到渴慕神就像人渴求水一樣（參詩42:1；賽55:1；耶2:13；亞13:1）。神被稱為生命的源頭（參詩36:9）和活水的泉源（參耶17:13），只有彌賽亞才能滿足人靈魂的渴求，所以耶穌說自己為人帶來活水叫人永不口渴，其實是在宣稱自己是彌賽亞。
你渴了嗎？你喝了，還渴？你道你找著耶穌，是真“尋著”了嗎？
4:13-15 屬靈的生命與肉體的生命一樣，都有飢渴的感覺，靈命則需要“屬靈的食糧和水”來充飢解渴。或許從來沒有人向這個婦人提到她靈魂的飢渴，所以她混淆了這兩種水。我們身體感到飢渴時，一定會找食物來充飢，找水來解渴。那麼，靈魂飢渴我們又怎會置之不理呢！耶穌基督和聖經就能滿足我們靈魂飢渴的需要。
信耶穌就可以一直平順，像那婦人所言不用打水勞碌，你有這樣想過嗎？
4:15 這個婦人誤以為接受了耶穌所賜的水，便不用每天來打水，她對耶穌的話感興趣，以為耶穌的信息可以使她生活舒適。好些人也是因為這個錯誤的動機去接受耶穌。基督的話改變我們，但祂不會把我們生命中的一切難處都挪走，祂只改變我們內心，幫助我們以正確的態度去面對挑戰。要改變根深蒂固的觀念是需要一段時間的。婦人並沒有立刻接受耶穌，耶穌給她時間提出問題，等她自己取得答案。向人分享福音未必會即時看見果效，我們需要給他們時間來衡量耶穌所賜的生命。
也許好人不好作，也許要人面對自己的罪，會遭人拒絕，你可記得你為何向人談福音嗎？
4:16-20 婦人發現耶穌知道她的私生活，便很快扭轉話題。我們說話一針見血時，別人往往覺得不好受而去談別的事情。我們作見證是要把話題帶到基督那裡，基督的臨在暴露了他們的罪，使他們感到侷促不安，但只有基督才能赦罪並賜新生。
要莊嚴的禮拜堂，要神聖的裝飾，才可以用作敬拜的地方；你的想法呢？
4:20-24 婦人提出一個老生常談的神學問題——敬拜神的正確地方，這個問題掩藏了她內心最深處的需要，耶穌把話題帶回更重要的真理，指出敬拜的態度比敬拜的地方更重要。
沒有神聖莊嚴的氣氛，我就不懂敬拜，不曉得甚麼叫作用“心靈和誠實”拜祂？
4:21-24 “神是個靈”表示神並不受空間限制，祂無所不在，何時何地都可接受敬拜，所以在哪裡敬拜並不重要，要緊的是怎樣敬拜。聖靈會幫助我們敬拜神，為我們祈禱（參羅8:26），教導我們明白基督的話（14:26），並使我們感受到神的愛（參羅5:5）。
救恩是從猶太人出來的？那我會有分嗎？
4:22 “救恩是從猶太人出來的”，意思是只有藉著猶太人耶穌，整個世界才會得到拯救。神曾應許所有國家民族都會因猶太民族而蒙福（參創12:3）。