2012年11月12日 星期一

20121112詩篇97篇1-12節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

97:1 耶和華作王!願地快樂!願眾海島歡喜!

   《新》1~6:向列邦作的一個見證,他們也看見神的威嚴已彰顯出來(97:2-6),就當與以色列一同歡欣說:耶和華作王了。

   《新》眾海島:甚至包括遠渡重洋的船舶所能到達的遙遠地方(見王上9:26-28;10:22;賽60:9;拿1:3)。

   《馬》本詩篇開始的時候,耶和華——耶穌基督——已經作王了。加冕的日子已經來到。全世界都要歡慶。遠方的海島和沿海地區從未經歷過這樣的歡樂。

97:2 密雲和幽暗在他的四圍;公義和公平是他寶座的根基。

   《新》2~6:耶和華的威嚴、榮耀,顯在天上可畏的景觀中,特別在暴風雨中(見18:7-15及註釋;又見29篇導言註釋)。

   《新》密雲和幽暗:幽暗的暴風雨密雲遮住太陽,如在天上拉上一層幔子,戲劇化地提醒我們,神榮耀本體的熾熱與明亮(也是譬喻),亦必須向受造者的眼目遮蔽起來(見19:9;王上8:12)。同理,在會幕與聖殿的至聖所,也用幔子隔開(見出26:33;代下3:14),將榮耀遮蔽在幽暗裏。

   《新》他寶座的根基:神本著祂的權能來治理(見66:7),但是祂的治理是建立在公義與公平上,這也是諸天所宣揚的信息(見97:6及註釋)。

   《啟》公義和公平:神治理萬民的基礎。這基礎表現在祂所造的宇宙中(6節)。

   《馬》詩人以象徵的用語形容君王的來臨,使人產生至深的敬畏。首先,祂被密雲和幽暗包圍——一個提醒,指出我們的主往往是神祕地不被人看見的,祂的道路是莊嚴而難以預測的。我們對祂所知的是那麼的少!還有,公義和公平是祂寶座的根基。祂的政府是理想的政府——一個仁慈的君主政體,那裏沒有公義的喪失,或真理的歪曲。

97:3 有烈火在他前頭行,燒滅他四圍的敵人。

   《新》烈火:顯在暴風雨雲裏的閃電中(見97:4),火通常象徵神執法時的忿怒(如見21:9;50:3;83:14;申4:24;9:3;32:22;王上19:12;賽10:17;30:27、30)。

   《啟》烈火:常用來比喻神公義的忿怒(例如申4:24;32:22;賽10:17)。這烈火像密雲中發出的閃電,燒滅敵人,大地震動。

   《馬》3~5:有熊熊的烈火在祂前頭行,燒滅那些不認識神和不聽從我們主耶穌福音的人(帖後一8)。祂審判的閃電照亮郊野。眾民在恐懼中觀看。這是“大小山岡都要削平”(賽四○4)的時候,換句話說,那時高舉自己、對抗神之知識的一切事物,都要被貶抑。

97:4 他的閃電光照世界,大地看見便震動。

   《新》大地:此處大概將大地擬人化。

97:5 諸山見耶和華的面,就是全地之主的面,便消化如蠟。

97:6 諸天表明他的公義;萬民看見他的榮耀。

   《新》表明他的公義:藉廣大天象中穩健的自然法則「述說」(見96:10註釋)。

   《新》萬民看見:97:2-6已論及的一般啟示。

   《馬》祂與所有以祂血買贖的眾聖徒(帖前三13)駕著天上的雲降臨時(啟一7),世人看見祂是公義的,因為祂按著應許復興以色列。

97:7 願一切事奉雕刻的偶像、靠虛無之神自誇的,都蒙羞愧。萬神哪,你們都當拜他。

   《新》本詩中央詩節(見6:6註釋),是針對本詩主題(願一切承認耶和華的人歡喜)的一個對應—願一切信靠假神的人都蒙羞愧。

   《新》拜他:詩人以諷刺語氣呼喚一切神祇,就是世人所愚昧地膜拜的那些假神,都在耶和華面前下拜(見97:9;又見29:1及註釋)。

   《啟》萬神:雕刻的偶像。詩人叫眾人所拜的虛假偶像在真神面前下拜。

   《馬》拜偶像的人怎樣想呢?他們感到完全的困惑,知道他們一直敬拜虛無的東西。

   “萬神哪,你們都當拜祂。”這句話在七十士譯本作:“神的使者都要拜祂。”這在希伯來書一章6節引述了。這裏所使用的希伯來文(以羅欣)通常指神,但也可以指天使、審判者、統治者,或甚至指異教的神明。

97:8 耶和華啊,錫安聽見你的判斷就歡喜;猶大的城邑(原文是女子)也都快樂。

   《新》8~12:宣告錫安的喜樂,因為耶和華作王了(97:8-9),並提醒以色列人,惟有那些恨惡邪惡的,才真正有理由因祂秉公掌權而歡喜(97:10-12)。

   《新》錫安聽見:聽見「耶和華作王」(97:1),且是按「公義」(97:6)作王。

   《新》判斷:神在人間之事上的公義作為(見105:7;賽26:9),尤其是祂為以色列所行的拯救作為(見48:11;105:5;申33:21)。

   《啟》判斷:指神對世界公義的審判和救贖(看48:11;105:5-7)。

   《馬》8~9:錫安城聽見王得勝反叛者和拜偶像者的消息就歡喜。猶大的城邑也來歡慶。“耶和華啊,聽見你的判斷,錫安看為快樂的消息,猶大的城邑也歡呼喜樂。”(諾克斯譯本)最後,人所看見的耶和華,就是祂一直以來的模樣——至高、超乎全地,你被尊崇遠超所有的統治者,無論是實在的還是假造的。

97:9 因為你耶和華至高,超乎全地;你被尊崇,遠超萬神之上。

97:10 你們愛耶和華的,都當恨惡罪惡;他保護聖民的性命,搭救他們脫離惡人的手。

   《啟》只有恨惡罪惡的人才能得到神的保護,才會為神作王歡喜稱謝。

   《馬》你們愛耶和華的,都當恨惡罪惡。這兩件事在道德上是相關的——愛耶和華就恨惡所有與祂對立的。那些能通過考驗的人,是祂保守愛顧的特別對象。

97:11 散布亮光是為義人;預備喜樂是為正直人。

   《啟》亮光:象徵救恩和祝福(27:1;賽9:2;58:8)。

   《馬》為義人去散布亮光像撒種一樣,就是說,基督的降臨對行義的人來說,是亮光的散布,對於那些存心誠實正直的人來說,是難以言喻的喜樂。

97:12 你們義人當靠耶和華歡喜,稱謝他可記念的聖名。

   《馬》因此,快樂的召集紛紛發出,叫所有神公義的子民來一起歡慶,並稱謝祂可記念的聖潔(名)(新英王欽定本編註)。這是一個令人詫異的結尾。我們預期的結尾是:“稱謝祂可記念的愛——或慈愛——或恩典——或榮耀。”但不,那是祂的聖潔。祂的聖潔曾拒絕我們來到祂面前。

   但現在,透過主耶穌所成就的救贖,祂的聖潔站在我們一旁,不是與我們對立。我們記念這事的時候,就必定歡喜快樂。


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神常被密雲和幽暗遮蓋,有時真想直接見祂啊!可以嗎?
97:2 圍繞著神的密雲和幽暗象徵著神不可接近的聖潔,人們無法靠自己來找到神。如果神沒有遮掩的話,沒人能夠站在神耀眼的聖潔和榮光之前。

拜偶像,我早知道不對了;且慢,無形的東西也可能是偶像哩……
97:7 人們在拜各種偶像和形像。儘管神通過自然和聖經顯示了自己,但許多人仍然在拒絕或忽視神,追求他們自己認爲更重要的事。聖經清楚地表明,這些人也是在拜偶像,因爲他們把忠誠給了別的東西而沒給神。總有一天我們要站在神的榮耀和能力面前。那時候我們就可看見我們所有的目的和成就到底是怎麼樣的了。到那個時候我們就會知道,我們對屬世的追求有多麼愚蠢了。

愛、恨都跟神的一樣,真不是那麽容易的啊!
97:10 取悅神的誠摯願望將使我們的願望符合神的願望。愛神之所愛,恨神之所恨。如果愛主,就要恨惡罪惡。我們如果不蔑視佔別人便宜的行爲,或羨慕那些不擇手段達到自己目的的人的話,我們生活的主要願望就不是取悅神。我們要學效喜愛神的方式,恨惡任何形式的罪,不單是明顯的罪,還有那些已爲社會所認同的罪。



20121111詩篇96篇1-13節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

96:1 你們要向耶和華唱新歌!全地都要向耶和華歌唱!

   《新》1~3:呼召全地在萬國中讚美耶和華。將同一個詞重複三次(唱…歌唱…歌唱),是舊約禮儀呼召人來敬拜神常用的方式(見見96:7-9註釋;又見103:20-22;118:2-4;135:1;136:1-13)。

   《新》全地:見96:9;或作「全(應許之)地」,後者用在對以色列人而發的呼召。不過,本詩的普世觀點(特見96:7),顯示詩人在此有更開闊的視野(見97:1;100:1及註釋;117:1;又見9:1註釋)。

   《啟》全地:本指以色列,但此詩顯然以全世界為說話對象,應解作“全球”。

   《馬》1~2:新歌是主耶穌返回地上開始祂榮耀的國度時,將廣被唱頌的讚美歌。那不止是一首新歌,而且是一首全地的歌;從世界各地而來的人把他們的聲音融合在這歌裏。人類將稱頌耶和華的名,並繼續不斷見證祂拯救的能力。“要天天宣揚祂救恩的佳音!”(當代聖經)

96:2 要向耶和華歌唱,稱頌他的名!天天傳揚他的救恩!

   《新》傳揚他的救恩:傳揚(見40:9及註釋)拯救來自耶和華(見3:8;又見85:9)的信息。

96:3 在列邦中述說他的榮耀!在萬民中述說他的奇事!

   《馬》3~6:他們將來要做的事,我們現在就要做,那就是在列邦中述說祂的榮耀,在萬民中述說祂的奇事。耶和華為大,祂遠遠超越萬神之上。用木頭或石頭造出來的假神是沒有能力的;真神是耶和華,祂創造諸天。祂的屬性像親密而不可分離的隨員,無論在那裏都伴隨着祂。因此,有尊榮和威嚴在祂面前,有能力與華美在祂聖所。“尊榮與華美是祂的護衛;敬拜與華麗是祂聖所的隨員。”(諾克斯譯本)

96:4 因耶和華為大,當受極大的讚美;他在萬神之上,當受敬畏。

   《新》4~6:「全地」要來讚美耶和華的原因:惟獨祂是神(115篇)。

   《啟》4~6:詩人說明全地應讚美神的理由:因祂才是真神,宇宙為祂所造。

   《啟》萬神:指異教所信的偶像神,並不存在,所以“都屬虛無”(5節)。

96:5 外邦的神都屬虛無;惟獨耶和華創造諸天。

   《新》創造諸天:諸天是異教徒心目中諸神祇的住處,耶和華既是諸天的創造者,那麼祂比所有的神祇都大(見97:7)。

96:6 有尊榮和威嚴在他面前;有能力與華美在他聖所。

   《新》尊榮和威嚴…能力與華美:將神的兩對屬性擬人化,形容為在耶和華面前的侍從,傳報宇宙獨一之王的尊崇本性。有關類似的擬人化筆法,見23:6及註釋。

   《新》華美:(編者註:新國際版譯作「榮耀」)此希伯來字含有「榮美四射」之意。

96:7 民中的萬族啊,你們要將榮耀、能力歸給耶和華,都歸給耶和華!

   《新》7~9:呼召萬民前來敬拜耶和華(見29:1-2及註釋)。本詩將29:2中的兩句話,予以延伸。此處三次重複用到「歸給」一詞,襯托出96:1-2中三次重複的「(歌)唱」一詞。

   《馬》7~9:我們若真的領會耶和華的偉大與美善,我們必定也希望別人稱祂的名為大。因此,詩人呼籲民中的萬族一起述說耶和華是何等的威榮、莊嚴和有能力。他們應把祂名所當得的榮耀歸給祂。他們應拿供物來放在祂的腳前。他們當以聖潔的妝飾,或聖潔的衣裳(新美國標準本)敬拜耶和華。全世界當向祂敬禮。

   這裏提到聖潔的衣裳,提醒我們敬拜耶和華的時候,就是衣服也應與場合相配。雖然尊敬主要是心靈的事情,但我們也可以藉著服裝來表達我們的敬意。例如,敬拜時穿著得馬虎或不整潔,就暴露參與者在態度上的隨便,但這樣在婚禮或葬禮中是很少見的。

96:8 要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他,拿供物來進入他的院宇。

   《新》院宇:指聖殿的院宇(見84:2、10;王下21:5;23:11-12)。

   《啟》院宇:指聖殿。

96:9 當以聖潔的(的:或譯為)妝飾敬拜耶和華;全地要在他面前戰抖!

   《新》戰抖:肅然起敬,等於「敬畏」(見96:4)。

96:10 人在列邦中要說:耶和華作王!世界就堅定,不得動搖;他要按公正審判眾民。

   《新》10~13:呼召萬民前來在列邦中傳揚耶和華的秉公掌權。

   《新》世界…按公正審判:按舊約聖經的觀點,世界秩序包括物質與道德兩個層面,但兩者是一體的,因為都是神所設立的,是神獨一國度的兩個層面,而且都是靠神獨一的管治來維持。因此,聖經論神對萬物及人間之事的管治時(包括祂的創造與救贖行動),總是兩者相提並論;且將「公義」、「信實」與「慈愛」這幾個字,同時用來形容這兩方面的管治。既然受造物的次序在神看來是「好的」,並且因此是穩定的(見創1章),所以,舊約聖經的詩歌(如在此處)就常以受造界的井然有序為明證,表明神在治理人間之事時,也是「按公正」、「按公義」和「按…信實」行事(96:13;見11:3;33:4-11;36:5-9;57:10;65:6-7;71:19;74:13-14、16-17;75:3;82:5;93:3-4;119:89-91等及註釋)。

   《啟》宇宙的自然秩序和道德秩序都為神所建立,也為祂所管治。祂統治萬物和萬民。神創造也施行救贖。宇宙萬象既可秩序井然,神治理萬民也必秉公行義,依祂的信實審判世上萬事(13節)。

   《馬》本節顯示唱新歌的場合,是在彌賽亞君王的就職典禮上。耶和華已經開始祂的統治了!世界的制度建立在一個堅固的基礎上,以致戰爭、經濟衰退、貧窮、不公義、大災難,或其他的危機都不能使它動搖。“不得動搖”這片語必須理解為“在基督統治的一千年期間不得動搖”。我們知道在那時期結束的時候,天與地都要被火燒滅(彼後三7-12)。這裏的重點是耶和華要按公正統治眾民,並要保護他們免受動蕩不安的影響。

96:11 願天歡喜,願地快樂!願海和其中所充滿的澎湃!

   《新》11~12:因為神的國度是一體的(見96:10及註釋),當神治理人類,而將公義在祂的宇宙性國度裏完全表達出來時,一切受造之物都要歡欣(見65:13註釋;又見97:7-9)。有關受造之物正在等候完全的得贖來到,見羅8:21-22等及註釋。

   《馬》11~13:整個宇宙都被邀請來為主(耶和華)親臨統治世界而歡慶。

   諸天要歡喜,地要快樂。“海和其中所充滿的要大聲讚美。”(曾連樂譯本)田野都不沉默,“林中所有的樹木都要歡呼耶和華的來臨。”(諾克斯譯本)因為祂來管治全地。祂要按完全的公義和絕對的信實來統治。

   “現在為什麼不出一言請王回來呢?”(撒下一九10)

96:12 願田和其中所有的都歡樂!那時,林中的樹木都要在耶和華面前歡呼。

   《啟》12~13:這裏所描寫的世界,只有到基督的國度建立後才能完全實現,那時全地會為祂的來臨歡呼(參羅8:19-20)。

96:13 因為他來了,他來要審判全地。他要按公義審判世界,按他的信實審判萬民。

   《新》來了…來…審判:因為神管治萬有,又是歷史的主,所以以色列就活在神「要來」的盼望中(誠如眾先知所宣告的),有一日祂「來」時,會斷然處置一切邪惡之事,並在地上建立祂的公義。



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情不自禁地述說神的偉大,我有嗎?
96:1-4 詩人向神唱出了讚美新歌,爲神的一切作爲所傾倒。我們若相信神的偉大,就會情不自禁地向別人講說。我們最好的見證就是心中對神的作爲充滿了感激。神揀選了我們到萬民中去“宣揚祂那奇妙的作爲。”所以從我們的嘴唇中要發出對神的創造的讚美。在對別人講說神的偉大上面我們是怎麼作的呢?



2012年11月10日 星期六

20121110詩篇95篇1-11節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

95:1 來啊,我們要向耶和華歌唱,向拯救我們的磐石歡呼!

   《新》1~2:呼召人同讚美。

   《馬》1~2:無疑我們在本段裏,聽見聖靈呼召以色列人在災難的黑暗日子過後,要回來敬拜耶和華。但我們也要聽見,祂正在呼召我們“離開所有要轄制我們的偶像”。

   我們應留意這裏用了不同的表達方式來形容真正的敬拜。敬拜就是向耶和華歌唱;是向拯救我們的磐石——我們找到永恆庇護的萬古磐石——歡呼;是來到祂面前,感謝祂為我們所作的一切;是用詩歌高聲向祂歡呼讚美。

95:2 我們要來感謝他,用詩歌向他歡呼!

95:3 因耶和華為大 神,為大王,超乎萬神之上。

   《新》3~5:以色列要讚美耶和華的原因,是因祂在眾神祇之上,而宇宙間沒有一個角落不在祂的管理之下。古代的異教世界認為,不同民族、不同地區、不同領域(天、地、冥間)和不同的生活層面(如:戰爭、生殖、百行各業),是由不同的神祇管理。

   《馬》3~5:我們的讚美可以有很多不同的形式,同樣地,讚美的內容也有廣大的範圍。我們要讚美耶和華,因為祂是大神(希伯來文是El,即無所不能的那一位)。祂是大王,超乎異教所有的偶像萬神。地的深處在祂手中,意思是:那是祂所擁有的。山的高峰也屬祂,因為那是祂所形成的。祂創造了巨大的海洋,祂的手造出大陸和小島的形狀。

95:4 地的深處在他手中;山的高峰也屬他。

   《新》4~5地的深處…山的高峰…海洋…旱地:即全世界,包括地極以及其間的一切。

95:5 海洋屬他,是他造的;旱地也是他手造成的。

95:6 來啊,我們要屈身敬拜,在造我們的耶和華面前跪下。

   《新》6~11:勸勉人要以順服的心臣服於耶和華,僅是屈身並不夠。有關新約聖經從基督已降臨的觀點來思想這段經文,見來3:7-4:13。

   《新》6~7:呼召人藉著在耶和華面前下拜,承認對祂臣服。

   《新》造我們的:祂是萬有的造物主(見創1章),也是以色列的救贖主,祂已將以色列人「造」成目前的地位:是全地之主的百姓(見賽45:9-13;51:12-16)。

   《啟》6~11:詩人勸勉人,單是跪下不夠,應該從心裏順服,才能真正進入神的平安中。《希伯來書》指出,這進入安息的應許在基督耶穌的身上應驗(看來3:7-4:13及有關註解)。

   《馬》6~7上:詩人在這裏發出第二個敬拜的邀請,那是更個人、親密的敬拜。我們應屈身敬拜,在造我們的耶和華面前跪下,因為祂是我們的神。祂藉著創造,再藉著救贖,作我們的神。祂是為我們而捨命的好牧人。現在我們是祂草場的羊,是祂用釘痕手帶領、引導和保護的羊。

95:7 因為他是我們的 神;我們是他草場的羊,是他手下的民。惟願你們今天聽他的話:

   《新》他草場的羊:見100:3;耶23:1;結34:11-12。因為君王常被稱為百姓的「牧人」(見23:1註釋),所以,他們的領土可稱作他們的「草場」(見耶25:36;49:20,編者註:「居所」新國際版譯作「草場」,下同;50:45)。

   《新》惟願你們…聽他的話:指在宗教節期的禮儀中聽神的話,可能是在與50篇及(或)78篇相似的場合。

   《馬》7下~9:在第7節中間,內容突然從敬拜轉為警告。那是聖靈的渴望和嘆息:

   惟願你們今天聽祂的話…

   在餘下數節,我們聽見耶和華親自警告子民不要存不信的惡心。以色列人在利非訂附近的米利巴,因埋怨沒有水而激怒了神(米利巴也就是瑪撒——出一七7)。在加低斯附近的另一個米利巴,摩西違逆神的意思,他擊打磐石而不是吩咐磐石(民二○10-12)。這兩件事件,一件在曠野旅程的開始,一件在旅程的結束,形成兩個重要的終站,並以兩個地方的名字(米利巴=反叛;瑪撒=試探)表達以色列民在那時候的不忠。雖然他們曾看見神把他們從埃及地拯救出來的奇妙作為,可是他們仍試…探神。

95:8 你們不可硬著心,像當日在米利巴,就是在曠野的瑪撒。

   《新》米利巴…瑪撒:(原文譯註:米利巴是「爭鬧」之意;瑪撒是「試探」之意)。主領禮儀的人提醒以色列人,以往在曠野裏他們是如何背叛神(見出17:7;民20:13)。

   《啟》“米利巴”和“瑪撒”在原文各有“爭鬧”和“試探”的意思。詩人要大家記取當年以色列人在曠野如何背棄神,惹神發怒,以致不能進入迦南(看出17:7;民20:13),勸勉勿蹈覆轍。

95:9 那時,你們的祖宗試我探我,並且觀看我的作為。

   《新》我:當耶和華的正式代言人代表祂發言時,可轉用第一人稱口吻(見50:5、7-15;又見創16:7註釋)。

95:10 四十年之久,我厭煩那世代,說:這是心裏迷糊的百姓,竟不曉得我的作為!

   《新》四十年之久:當以色列人喪失信心,拒絕前去征服迦南,並考慮返回埃及時(見民14:1-4),她的背逆達到最高峰。那時,神才定她的罪,要他們在曠野中飄流四十年之久(見民14:34)。

   《新》厭煩那世代:(編者註:新國際版譯作「對那世代發怒」)見2:5註釋。

   《新》那世代:指以色列從埃及出來並在西奈山與神立約的那一世代中的成年人(見民32:13)。

   《新》這是…的百姓…我的作為:重述耶和華在民14:11說的話。

   《新》作為:(編者註:新國際版譯作「道」)見25:4及註釋。

   《啟》以色列人到了曠野,竟背棄在神前立的約,情願回到埃及。神刑罰他們在曠野流浪40年(看民14:34)。

   《啟》那世代:指在曠野背叛的那一代人。

   《馬》10~11:他們這激動神的行為維持了四十年。最後神說:“我已經受夠了。這些使我厭煩的百姓,他們心裏迷糊。他們決意不走我所指示的路。因此我鄭重地起誓說,他們斷不可進入我在迦南地為他們預備的安息。”

   神向以色列人說過的這句話,在希伯來書三章7至11節引述,並針對任何受引誘而離棄基督、返回律法的人而說。這也是給以色列人的一個末世警告,就是說,他們的不信必使他們得不著神在千禧年國度裏的安息。

   不信的心,在每一個時代裏都把人從神的安息排斥出來。

95:11 所以,我在怒中起誓,說:他們斷不可進入我的安息!

   《新》斷不可進入我的安息:民14:30的措詞是「必不得進…那地」。因為應許之地又叫作神賜給祂百姓的「安息」之地(書1:13、15;見出33:14;申12:10;25:19),這兩段話可視為是相等的。

   《新》安息:此處是指富饒,表示以色列與神在地上得著一塊地業,她可以安穩住在其中,免受任何內憂外患(見王上5:4)。

   《啟》神因以民在曠野不順從,曾發誓不讓二十歲以上向他發怨言的人進入迦南。迦南素有“安息地”之稱(書1:13;申12:9),以民進迦南稱為進入“安息”—一種國泰民安、四境平靖的境界(申12:10)。


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剛硬如鐵的心,我不會吧?我有這樣的時候嗎?
95:8 一顆剛硬的心就像一團堅硬的黏土,或一個發硬的麵包,甚麼用場也派不上。詩人警告說,不要讓我們的心硬得像當年以色列人在曠野中不斷對抗神的意旨時一樣(參出17:7)。他們不相信神能救他們,乾脆失去了對神的信心。當一個人的心剛硬的時候,他就會固執地走自己的路,而不會轉向神。這並不是一下子發生的,這乃是一個人在一系列選擇中拋棄神意旨的後果。如果我們長期對抗神,我們就會像發硬的麵包一樣被神棄置一旁,變得毫無用處和沒價值。

不可進入安息?決志信主不就一切都妥了嗎,怎麼……
95:11 是甚麼阻止了我們得到神的最終祝福(進入神的“安息”)呢?就是我們沒有感激的心(95:2),不敬拜或順服神(95:6),心剛硬(95:8),而且因我們的頑固懷疑而試探神(95:9)。希伯來書4章5至11節警告我們說,不可硬著心,要拒絕罪的引誘和其他能使我們離開神的東西。



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