進度：路加福音4章1-13節
<馬唐納／新約聖經注釋／網路>
4:1 耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。
在主的生命中，沒有一刻不是被聖靈充滿的，但這裏特別提到他被聖靈充滿是與他受試探有關。被聖靈充滿意思是完全降服於他，完全順服神的每一句話。一個被聖靈充滿的人倒空已知的罪和自我，神的說話豐豐富富的住在他裏面。耶穌受洗後從約旦河回來，聖靈將他引到曠野──很可能是沿死海西岸的猶太曠野。
4:2 那些日子沒有吃甚麼；日子滿了，他就餓了。
4:3 魔鬼對他說：「你若是 神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」
2～3：我們的主在那裏四十天受魔鬼的試探──那些日子他沒有吃什麼。四十天完畢後，有我們較為熟悉的三個試探，事實上這三個試探發生在三處不同的地方──曠野、山上、耶路撒冷的聖殿。耶穌的真實人性，由他就餓了這句話反映出來。饑餓是第一個試探的目標，撒但建議主耶穌以他的神能滿足肉體的饑餓。這個試探的詭詐之處，是行動本身是完全合理的。但如果耶穌順從撒但這樣做，他就錯了，他必須根據天父的旨意而行。
4:4 耶穌回答說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠 神口裏所出的一切話。』」
耶穌引用聖經（申八3）來抵抗試探，遵行神的話語比滿足肉體的食欲要重要。他沒有爭辯。達秘說：“藉著聖靈的能力，一節經文已能使人啞囗無言；爭戰時得力的整個秘訣，在於正確地使用神的話。”
4:5 魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，
4:6 對他說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。
4:7 你若在我面前下拜，這都要歸你。」
5～7：在第二個試探中，魔鬼……霎時間把天下的萬國都指給耶穌看。撒但展示他的所有需時很短，他要給耶穌的不是這世界，而是這世上的萬國。從一方面看，他確實有權柄掌管這個世界的萬國。因為人的罪，撒但成為“這世界的王”（約一二31、一四30、一六11），“這世界的神”（林後四4），和“空中掌權者的首領”（弗二2）。神已經定意“世上的國”有一天會“成了我主和主基督的國”（啟一一15）。因此撒但所要給基督的，無論如何最終也會屬於他。
作王並沒有捷徑，必須先經過十字架。在神的同意下，主耶穌要先受苦才可進入他的榮耀。他不能以錯誤的途徑成就合法的結局。不管條件有多吸引，在任何情況下他也不可能拜魔鬼。
4:8 耶穌說：「經上記著說：當拜主你的 神，單要事奉他。」
因此，主引用申命記六章13節，說明作為一個人，他應該單單敬拜和事奉神。
4:9 魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂（頂：原文是翅）上，對他說：「你若是 神的兒子，可以從這裏跳下去；
4:10 因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者保護你；
4:11 他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」
9～11：在第三個試探中，撒但領耶穌到耶路撒冷，站在殿頂上，叫他跳下去。神在詩篇九十一篇11至12節不是應許過他會保護彌賽亞嗎？或許撒但想引誘耶穌，藉著表演一個感情用事的特技動作，來顯示自己是彌賽亞。瑪拉基曾經預言，彌賽亞會忽然進入他的殿（瑪三1）。耶穌可以趁這時機，不用上加略山，就能贏取名聲，讓人知道他就是所應許的拯救者。
4:12 耶穌對他說：「經上說：『不可試探主你的 神。』」
耶穌第三次引用聖經來抗拒試探。申命記六章16節禁止人試探神。
4:13 魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。
魔鬼被聖靈的寶劍擊退後，暫時離開耶穌，等到有機會的時候。試探通常是一陣陣突發的，而不是連續不斷的。
這裏要提出與試探有關的另外幾個要點：
1.路加福音的次序與馬太福音的有別，第二和第三個試探剛好倒轉，但原因不明。
2.在所有三個情況裏，結果或目的是完全對的，但達成這些結果的方法卻是錯的。順服撒但、拜他或任何受造之物，都是錯的，試探神更是錯的。
3.第一個試探與身體有關，第二個與魂有關，第三個與靈有關。三個試探分別引起肉體的情慾、眼目的情慾、和今生的驕傲。
4.三個試探圍繞人類最強的其中三種本能要求──食慾、權力和佔有慾、以及得到眾人認同的慾望。多少時候，門徒被引誘去揀選一條舒適和容易走的路，在世界上追尋顯位，在教會裏取得高職。
5.在三個試探中，撒但都用了一些宗教的用語，將試探包上令人佩服的外衣，他甚至引用經文（10～11節）。
司徒雅各恰切地指出：試探記載的研究，闡明兩個重點。一方面，證明受試探不一定會犯罪；另一方面，所記載的解釋了後來一個使徒的偉大說法：“他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。”（來二18）
有些人認為，如果耶穌不能犯罪，那麼試探便沒有意思了。事實是這樣的；耶穌是神，而神是不能犯罪的。主耶穌從來沒有放棄神的任何屬性，在地上生活的時候，他的神性是隱藏了，但卻沒有，也不可能被放棄。有些人又說，作為神他不能犯罪，但作為人他能夠犯罪。然而他是人也是神，如果他今天能夠犯罪，這是匪夷所思的。試探的目的，不是要看看他會否犯罪，而是要證明他不能犯罪。只有一個聖潔、無罪的人子，才能成為我們的救贖主。
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<聖經靈修版／網路>
順利日子，蒙聖靈帶領；艱難日子一定是來自撒但──有時候總會這樣想的，是嗎？
4:1 有時我們會覺得，蒙聖靈引導就像躺在「可安歇的水邊」（參詩23:2）。但並不一定是如此。聖靈把耶穌引到曠野去，經歷既漫長又艱難的試探，他有時也會把我們引到困境之中。遇到試探時，首先要弄清楚自己是不是因為犯罪或作了愚昧的抉擇而招致試探，如果你發現並非如此，那麼你便應該求神賜你力量經過試驗。最後，要謹慎，忠心地跟隨聖靈的帶領。
你不怕受試探嗎？怎麼只管吃喝？你可知道撒但的詭詐？
4:1 試探經常在我們屬靈生命或工作到達高峰後出現，（有關以利亞在得勝後隨即變得沮喪，請參王上18-19章。）記著，撒但很會選擇攻擊的時間，不論在什麼情況之下──或得勝，或沮喪，都要警醒。（有關撒但在我們脆弱時對我們的攻擊，請參太4:1-11的註釋。）
你不相信真的有撒但存在？
4:1-2 撒但在伊甸園裡引誘亞當夏娃，在曠野裡引誘耶穌。撒但是真實存在的，是那背叛而墮落的天使，不是一個象徵或一個思想。牠不斷與神和跟隨順服神的人作對。耶穌是撒但試探的首要對象，牠引誘亞當夏娃成功了，也希望能成功地引誘耶穌。
撒但也熟悉聖經？至於它的方法，不學也罷……
4:1-13 認識並遵行神的話是抵擋試探的有效武器，也是基督徒「軍裝」中惟一的攻擊性武器（參弗6:17）。耶穌以聖經來對抗撒但的攻擊，你也可以這樣做。然而，撒但也熟悉聖經，並且慣於曲解聖經以配合牠的目的，所以你必須對神的應許有信心，以至你能有效地運用聖經。順從聖經的教導遠較單單引用經文更重要，因此，要每日讀聖經，並且在生活中應用，你這把「寶劍」才能常常保持鋒利。
耶穌也要受試探？與我有關嗎？
4:2 為什麼耶穌必須受試探？（1）試探是人生經歷的一部分，耶穌為了成為完全的人，完全瞭解我們，他必須面對試探（參來4:15）；（2）亞當受造時是完美的，然而他面對試探時卻屈服了，將罪帶給整個人類，所以，耶穌必須抵銷亞當所做的，拒絕撒但的試探。他勝過撒但，使所有亞當的後裔都可以得救（參羅5:12-19）。
你是神的兒子，我知道，我也相信；但有時就是有點不肯定……
4:3 撒但經常使我們懷疑基督的真正身份，牠知道我們一旦開始懷疑耶穌是不是神的兒子，就很容易叫我們去做牠想叫我們做的事。有時，懷疑能幫助我們整理信念，加強我們的信心；不過，也可以置我們於險境中。當你正在疑惑之中，要知道你是特別容易受試探的。正當你在尋求答案時，要默想神永不動搖的真理，好保護自己。
其實把石頭變成食物也沒有什麼大不了，反正是身體的需要嘛，你說呢？
4:3 有時，我們被引誘去做的事情，本身不一定是錯的，例如把石頭變作食物不一定是壞事。事情的本身並不是罪，問題是在於行動背後的動機。撒但想叫耶穌走捷徑，放棄長遠的目標，去解決目前的困難，犧牲個人的紀律，尋求安逸舒適。撒但經常這樣遊說我們：為錯誤的目的或在不適當的時間行動，甚至做好事；但就算事情本身沒有錯，也並不表示你應在這個時間去做。很多人做一些滿足自己合理慾望的事，但是在神的旨意之外，或不按神所定的時間，他就算是犯罪。所以做事先要問：「是聖靈帶領我做這件事，還是撒但在誘使我離開神？」
在弱處被試探，起碼人自知；在強處被試探，恐怕來到也不知 ……
4:3-13 我們通常都不是在自己的弱點上被引誘，而是在自己的強項上被引誘的，撒但也是在耶穌的強處上引誘他。耶穌有能力支配石頭、世界萬國，甚至天使，撒但希望他毫不考慮自己的使命就運用這能力。當我們接受撒但的意見，錯誤地運用自己的長處，便會變得驕傲自恃；當我們信靠自己的能力時，就會感到自己不需要神。為了避開這個陷阱，我們必須知道我們所得到的力量都是神的恩賜，我們必須運用這些力量來事奉神。
耶穌是神，當然不用拜撒但，可是沒有權的人可真想要一切榮華……
4:6-7 撒但妄自尊大，希望引誘耶穌偏離自己的使命轉而敬拜牠，以便成功地對抗神。牠在說：「這個世界是我的，並不是神的。你想要在這兒做有價值的事，最好承認這個事實。」耶穌沒有與撒但爭論究竟誰是這個世界的主人，然而，他拒絕了撒但的要求。耶穌知道，要拯救世界，就要在十字架上捨命，而不是與魔鬼妥協。
撒但真會引用聖經，可它引的這段經文好像有點不對勁……
4:9-11 這裡，撒但曲解了經文的意思，詩篇91篇的原意是顯明神對屬他的人的保護，而不是煽動人利用神的能力做一些驚人的或愚蠢不堪的事。
試探過去，去而復返，能力有限，如何面對？
4:13 耶穌擊退撒但取得了決定性的勝利，但這並非最後勝利，撒但不會就此罷休。耶穌在他的傳道過程中，會遇見撒但不同形式的挑戰。我們經常會以為一次試探過去，以後就平安無事了；但事實上，我們要不斷警醒，提防魔鬼一次又一次的攻擊。現在你在哪方面最容易受到試探呢？你怎樣預備抵擋這方面的試探呢？
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