1:1 神的僕人，耶穌基督的使徒保羅，憑著 神選民的信心與敬虔真理的知識，
保羅既是神的僕人，又是耶穌基督的使徒。這裏首先描述他是至高主的奴隸，然後描述他是權能的主的使者。首先提到順服，其次是權柄；在個人承擔上，保羅成為僕人；在神的任命上，他成為使徒。
他事奉的目的是加強神選民的信心與真理的知識。加強他們的信心是指使他們得著信心，或者在起初時使他們悔改，或者在得救之後引領他們行在通道中。因為子句真理的知識看來包含第二個意思，我們認為使徒保羅是指兩個基本的目的：(1)傳福音──加強神選民的信心；(2)教育──加強他們真理的知識。
本節是對馬太福音二十八章20節的回應──傳福音給萬民聽，凡基督吩咐的，都教訓他們遵守。不須怎樣辯白，保羅被召要去加強神選民的信心。這裏我們面對揀選的道理。聖經中很少道理比這更難解、更具爭議性、更費智力心神。簡言之，這是教導神在創世之前在基督裏定意揀選了一些人，叫他們在他面前成為聖潔，無有瑕疵(弗一4)。
述說過他的使徒責任包括神選民的信心和他們對真理的知識後，保羅現在更加說，這是憑著……敬虔真理的。就是說，基督的真道與真聖潔是一致的，合乎引導人進到實際的敬虔。健全的信心要求生命的純正。沒有比以下一句話更能形容表裏不一致的傳道人：「當他在講臺上，眾人不願意他下來；但當他離開講臺後，他們希望他不要再上去了！」
1:2 盼望那無謊言的 神在萬古之先所應許的永生，
保羅的福音使命有三個重點，不但有關：(1)傳福音──加強神選民的信心，是過去時態的；和(2)教育──加強他們真理的知識，是現在時態的；並且也(3)盼望──所應許的永生，是將來時態的。
新約說永生既是今世擁有的東西，也是將來的盼望。盼望一詞沒有暗示任何不確定的事。在我們信靠基督作救主的一刻起，我們今世已擁有永生了(約五24)，並且成為他救贖工作一切得益的繼承人。但是除非我們到達我們永恆的家，否則我們實際上未能完全享受所有的福氣。我們盼望因為我們期望最終形式的永生，那時，我們會得著我們榮耀的身體，並且永遠脫離罪惡、疾病、憂傷、痛苦和死亡(腓三20～21；多三7)。
這盼望是肯定的，因為是神所應許的，沒有任何事情比神所說的話更確定。他是無謊言的，他不可能被騙，也不欺騙人，相信他所說的話是最穩妥的。事實上，受造物相信創造者是最合理不過的事。
神在萬古之先已應許我們永生了，這點可以從兩方面來理解。首先，神從遠古已定意，給那些相信主耶穌的人有永生。他的決定等同一個應許；或者，意思是所有救恩的福氣都源於創世記三章15節彌賽亞的應許。這是在歷世歷代之前，或者是在時代展開之先。
1:3 到了日期，藉著傳揚的工夫把他的道顯明了；這傳揚的責任是按著 神─我們救主的命令交託了我。
到了日期，神將這在遠古時決定的永遠的榮耀計畫展開。他在舊約時代還未完全展示永生，那時的信徒對死後的生命只有一個非常模糊的概念。但救主的來臨使模糊消失，他「藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」(提後一10)保羅和其他使徒要傳的這個好信息，是為了達成神我們救主的命令，即是遵守那大使命。
1:4 現在寫信給提多，就是照著我們共信之道作我真兒子的。願恩惠、平安從父 神和我們的救主基督耶穌歸與你！
本書信是寫給提多的，他是保羅在共信之道上的真兒子。然而這個提多是個什麼人呢？
我們將保羅的三封信，偶爾提到他的生平的事蹟組合起來。他生來是個希臘人(加二3)，憑著相信主耶穌而重生。這可能是透過保羅的傳道(多一4)。那時，對於什麼是真福音的爭辯，快要引發一場爭戰。陣營的一面是保羅和所有教導單藉著信心靠恩典得救的人；陣營的另一面是猶太人教士，他們堅持割禮(即守律法)才是神國裏第一等公民的必要條件。提多成為了爭辯的試驗例子。保羅和巴拿巴將他帶往耶路撒冷(加二1)，與使徒和長老們開會。會議的決定是：象提多這樣的外邦人不須為了得救，而遵行猶太人的律法和禮儀(徒一五11)。外邦人不必成為猶太人，猶太人也不必成為外邦人，當他們相信耶穌時，猶太人和外邦人都同樣變成一個新人。
這事以後，提多成為保羅最有用的助手之一，在哥林多和革哩底以「排解糾紛者」的身分事奉。使徒保羅第一次差他從以弗所到哥林多去，很可能就是要更正那裏會眾在教義和道德上的謬誤。提多稍後在馬其頓再會合保羅，保羅極高興聽到哥林多信徒正面地回應他的勸告(林後二12～13，七5～7、13～16)。從馬其頓那裏，保羅再次差遣提多到哥林多，這次是為耶路撒冷的貧窮聖徒收集捐助(林後八6、16～17，一二18)。保羅形容他是「我的同伴，一同為你們勞碌的」(林後八23)。我們不能完全肯定保羅何時與提多一同來到革哩底，但一般相信應是使徒保羅第一次在羅馬入獄之後的時間。
最後提到提多的經文是提摩太後書四章10節，保羅第二次入獄時，他有一段時間伴著保羅，後來保羅報告他已往撻馬太(即今日的南斯拉夫)去了。很可能是保羅差他往那裏去的，雖然這節經文的普遍語調是出自一個孤獨而又被遺棄的人。
使徒保羅說提多是他在共信之道上的真兒子。這可能是指保羅是提多藉以悔改的器皿，保羅也稱提摩太是因信主作他真兒子的(提前一2)。然而，當保羅首次遇見提摩太時，他很可能已是門徒了(徒一六1)，所以，這樣的表達是指這些年輕人在屬靈的氣質上與保羅很相似，而在基督的事工上，他們有親屬的關係。
保羅祝願這個年輕的副手有恩惠、憐憫、平安。在經文裏，恩惠即是生命和事奉所需的屬神力量；憐憫是對別人深切需要的同情心；平安是指不管惡劣的環境，心中都能從焦慮、驚慌和沮喪中得著自由。這些祝福都是從父神和我們的救主基督耶穌那裏來的。聖父與聖子的相連成為恩惠、憐憫、平安的源頭，而聖靈暗示他們完全同等。
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<聖經靈修版／網路>
如果你是教會領袖，這封信，你要反復看……
1:1 保羅在羅馬兩次坐牢之間，寫了提多書，跟著又寫了提摩太後書。這封信的目的是要指導提多怎樣帶領克里特島的眾教會。保羅曾經跟提多一起前往克里特島，後來留下提多在那裡繼續工作（參1:5）。克里特島可能是羅馬軍隊的一個訓練中心，深受異教的影響，因此，那兒的教會非常需要強而有力的領袖來引導。
自稱神的僕人，保羅一生如何印證自己所說的？我的一生也可以這樣嗎？
1:1 保羅自稱為神的僕人，就是說他在神的權柄之下委身和順服，這個順服使他一生向別人傳揚基督。你的生存目的是甚麼呢？你又致力建立甚麼樣的事業呢？
1:1 保羅自稱為使徒，使徒的意思是指使者或者宣教士，“神揀選的”是指神的選民，就是教會。
神是信實的，是可相信的——你是這樣想的，我也是，只是有時候我的信心……
1:2 克里特人非常明顯地有說謊話的習慣（1:12），保羅一開始就清楚地指出神是不會說謊的。我們信心的基礎就是信靠神的本性。神是真理，是一切真理的源頭，祂絕不說謊。相信神，就令人可以敬虔地度日，過榮耀神的生活。祂曾經應許賜給我們永生，就必定會成就，因為祂必然會遵守承諾。神絕不說謊，把你的信心植根在這個值得信靠的神上面吧。
耶穌是救主，我們稱神也是這樣的嗎？
1:3 神就像耶穌基督一樣也被稱為“我們救主”（1:4），神在這裡是指聖父。神策劃整個救贖的工作，赦免我們的罪；耶穌為我們的罪被釘死在十字架上，成就了拯救的工作，因此成為我們的救主。聖父與聖子，一齊把我們從罪中拯救出來。
記得讀書時候要答的作者生平嗎？今天考試的題目是：提多的生平事蹟……
1:4 提多是一個希臘人，是保羅最信任的同工之一。保羅曾經多次差遣提多去幫助哥林多教會解決問題（參林後7:1-8:13）。他們一起到過耶路撒冷（參加2:3）和克里特島（1:5），保羅把他留在克里特島，以便帶領島上剛開始的教會。保羅最後談到提多是在提摩太後書中，說他往撻馬太去了（參提後4:10，提摩太後書是留存下來的最後一封保羅書信）。提多具有領導才能，所以保羅對他委以領導重任，讓他能夠善用這個神賜的才能。
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