2010年1月11日 星期一

20100111詩篇11篇1-8節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


11前言《摘自新國際版研讀本》


  信託的宣告,當邪惡的敵人似乎佔上風時,詩人深信耶和華公義的治理。


11:1 我是投靠耶和華;你們怎麼對我說:你當像鳥飛往你的山去。


  《新》1~3:大衛向他周圍憂慮安危的人作見證,他對耶和華持有永不動搖的信心,耶和華是他的避難所。這些人看見仇敵的勢力和卑劣手段(1:2「暗中射」),就害怕自己的根基在崩潰,認為逃往山上的避難所是惟一的生路。大衛對他們這種出於膽卻而憂心的勸告,是不屑一顧。


  《啟》我是投靠耶和華:是說耶和華是我投靠之所


  《啟》像鳥飛往你的山:可能是句俗諺,指人到絕處(2節),走為上策。


  《啟》投靠:亦作避難所。靠神來抵抗惡人,並非逃避;否則詩人可聽朋友的話逃往山上。中文用投靠為帶著信心的譯筆。


  SDA投靠(chasah):尋求避難。本詩一開始就表達了絕對的信心,結束時(第7節)也是這樣的語氣。這個觀念在本節當中被打斷了。


  SDA你們怎麽對我說:這個勸告一直延續到第3節結束。


  SDA我:英文KJV爲我的靈(見詩16:10注釋)。


  SDA像鳥飛:可能是一句格言,用來警告逃生的人。有誰能找到躲在叢林和岩縫中的小鳥呢?這個畫面希伯來人一定非常熟悉,因爲他們有時會在洞穴裏藏身。大衛心裏很平安,因爲他藏身在上帝裏。這個觀念經常出現在《詩篇》裏。


11:2 看哪,惡人彎弓,把箭搭在弦上,要在暗中射那心裏正直的人。


  《新》我們不清楚這些彎弓搭箭的人,是指真的射箭手,還是指那些誣告他們的人(見57:4;64:3-4;又見5:9註釋)。


  SDA就是偷偷地,不懷好意地,在受害者失去警覺的時候。


11:3 根基若毀壞,義人還能做甚麼呢?


  《新》根基:世界秩序的基礎(見82:5)。那些勸人逃離的人覺得惡勢力的赫然高漲,顯示義人不能再信賴世界秩序的常規善良一定會勝過邪惡。


  SDA根基指好的政權所應依賴的原則。如果根基毀壞了,義人還能做什麽呢?如果國王和他的顧問藐視他們本該維護的原則,他們肯定就會垮臺。義人這時無可奈何,只能逃生。但是詩人並不聽勸說。4-6節是他的回答。


11:4 耶和華在他的聖殿裏;耶和華的寶座在天上;他的慧眼察看世人。


  《新》4~7:回答那些憂懼之人的話:耶和華仍然穩坐在高天寶座之上。公義的耶和華(見11:7)會分辨義人(見11:5),並要在自己面前給他們留一席之地(見11:7),而對惡人則必追究,嚴加審判(11:6)。


  《新》耶和華在他的聖殿裏:這整句話在哈2:20重複。此處指祂天上的聖殿。


  SDA在天上:參哈2:20。有上帝在天上,所以詩人無所畏懼。受迫害的人有一位可以求告的保護者。詩人斬釘截鐵地回應勸他的人。


  SDA祂的慧眼察看:雖然上帝在天上,祂仍觀察祂地上兒女的舉動。上帝的觀察並不驚人所聞。祂憑著慈愛和公義,看到事實的真相。上帝在天上並無不諧之處,但祂仍關懷著祂在地上的兒女(見賽57:15)。


11:5 耶和華試驗義人;惟有惡人和喜愛強暴的人,他心裏恨惡。


  SDA試驗義人:上帝考驗所有的人,包括義人,但祂悅納義人,保證眷顧他們。


  SDA恨惡:上帝的本性是憎恨罪惡的。祂討厭罪惡在人間存在。這裏用人的語言來表達觀念,把罪和罪人等同起來(見賽1:14;見詩2:4注釋)。


11:6 他要向惡人密布網羅;有烈火、硫磺、熱風,作他們杯中的分。


  《新》可能回憶神對所多瑪與蛾摩拉的審判(見啟14:10;20:10;21:8)。


  《新》他們杯中的分:這是按希伯來文直譯(編者註:新國際版譯作「他們的命運」)。見75:8及16:5註釋。


  《啟》杯中的分:當得的報應或惡人的命運。


  《啟》聖經用表示人當得的分,例如惡人喝忿怒的杯(賽51:17),義人得救恩的杯(116:13)。


  SDA網羅(pachim):陷阱。英文RSV版譯爲火炭和硫磺,是把原文的pachame改爲pachim。這種改法只是出推測。七十士譯本與希伯來文是一致的。這裏可能暗指所多瑪和蛾摩拉的厄運(創19:24、28)。參耶穌再來時惡人的毀滅(路17:29-30)。


  SDA杯:這是比喻。上帝向惡人拿起杯子要他們喝。在古希臘,對受害人的懲罰往往是讓他飲下一杯毒酒。聖經常用杯來代表惡人的命運(見詩75:8;啓14:10;16:19)。


11:7 因為耶和華是公義的,他喜愛公義;正直人必得見他的面。


  《新》正直人:就是那些憂懼之輩認為沒有希望的人(見11:2)。


  《新》見他的面:希伯來文「見王的面」一詞是表示可以進到王面前(見創43:3、5;44:23、26;撒下3:13「來見我面」14:24、28、32)。見王面的人,有時是指那些在王面前事奉的人(見王下25:19「常見王面的人」,新國際版譯作「皇家顧問」;斯1:14)。此處大衛是指那種能自由進到屬天君王面前的殊榮。無疑地,這是指自由進入聖殿來到神面前(聖殿是神在地上的居所),但也就是來到坐在天上寶座者的面前,故此處也可能暗指終極進到天上聖殿(見16:11;17:15;又見23:6;140:13)。連在以色列周圍的外邦異教徒,都相信人死後仍會繼續存在,縱然只是在陰間彷彿某種幽魂似的那種存在(見賽14:9-17)。


  《啟》正直人必得見他的面:指今生命運的改變,無死後得見神面之意。義人飽受苦難,現在已可體會到與神同在的喜悅。


  SDA喜愛公義:義人是無所畏懼的;他們安心投靠上帝。大衛就這樣繼續闡述第一節所開始的觀念。


  SDA正直人必得見他的面:虔誠的人可以來到上帝面前(見詩4:6注釋;又見約壹3:2;啓22:4)。



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<聖經靈修版/網路>


在危難的時候,大衛為我們立下了一個怎樣的屬靈榜樣?
11:1-4 大衛的一生中,曾多次為保命而被迫逃亡。身為神所膏立的君王,也不能免除別人對他的不公和仇恨。這篇詩可能是大衛在被掃羅王追殺(參撒上18-31),或是押沙龍造反的時候寫成的(參撒下15-18)。這兩段時期,大衛過的都是逃亡生活,但他沒有絕望,因為他知道神在掌管。大衛智慧地避開危險,他並沒有因困難而恐懼地失去控制。


若只注目於四周的困擾,自然容易心生恐懼;但當眼目是在神的身上時……
11:1-4 大衛似乎在對那些勸他逃亡的人講話。大衛的信心與他的勸告者的恐懼成了鮮明的對比。對神有信心使我們不至於失去盼望,也可以幫助我們消除恐懼。大衛的勸告者害怕,是因為他們單單看見周圍恐怖的環境;大衛能處之泰然,是因為他知道神必定勝過他的仇敵對他的任何攻擊(7:10;16:1;31:2-3)。


耶和華察看世人,但是在這險惡密布的時代,哪裡才是我逃避藏身之處?
11:4 當律法和秩序都已崩潰,我們希望找到可藏身之處的時候,要記住神仍然在掌管一切,若果沒有祂的准許,任何事也不能夠發生。當你感到要逃跑時,就逃到神那裡去吧,祂會在最合適的時候,在地上彰顯公義和良善。


生活中種種的磨煉,對我是有價值的嗎?有時真不想……
11:5 神不會使信徒免遭困難,卻會使義人和惡人一同受試驗。對一些人,神的考驗是鍛煉的火;對另一些人,卻可以成為毀滅的焚燒。不要忽視或輕看那些在你生命中出現的考驗和挑戰。




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