22:1 提幔人以利法回答說：
《新》22:1～26:14：第三回合的對話，與第一（4至14章）及第二（15至21章）回合截然不同，這次的既短又簡略。比勒達的談論極短（25:1-6），而瑣法則根本沒有發言。約伯與朋友之間的對話到此告一段落，因為他們無法說服約伯，使他承認有罪；約伯也不能接受他視為不真的事。
《啟》本章至26:14為約伯與朋友第三回合的對話，十分簡短。比勒達只說了幾句（25:1-5），瑣法則未發言。三友既無法說服約伯，約伯也不能接受他們的道理。
《啟》以利法認為萬物既然都為神所造，人把神所給的歸還給祂，對神毫無增益。人本應正直良善，人若行惡，神會注意（4節）。
《SDA》以利法第三次講話的顯著特點，是指責約伯對同胞犯下的具體罪行。儘管以利法是約伯最親密的朋友，他在這次講話裏似乎竭力維護自己的立場。他在結束講話時，就像第一次講話一樣，呼籲約伯改變行爲，以便從苦難中得救。
22:2 人豈能使 神有益呢？智慧人但能有益於己。
《新》2～4：以利法古怪的推理如下：由於萬物發源於神，所以當人將神所賜予的奉還給神時，絲毫不能增益於神。事實上，神對人的良善漠不動情，因為人本來就該良善。倒是當人變得邪惡時，神才受激動（22:4）。
《SDA》這是四個問句中的第一個。可以把這四個問句看作一個三段論。前兩個問句（第2-3節）是大前提；第三個問句（第4節）是小前提；第四個問句（第5節）爲結論。在第2節中，以利法承認一個智慧人能發揚自己的長處，但是他否認任何人會給上帝帶來好處。他覺得約伯認爲上帝對他負有責任，這種觀點是錯誤的。
22:3 你為人公義，豈叫全能者喜悅呢？你行為完全，豈能使他得利呢？
《SDA》以利法所描繪的上帝是不近人情的。他說人的公義或完美不會給上帝帶來快樂或收穫。他似乎竭力證明上帝使人受苦的動機既不自私，又不武斷。但以利法在證實自己觀點的時候，未能體現出上帝公義的品格。詩人對上帝的看法則有更加完美（詩147:11；149:4）。
22:4 豈是因你敬畏他就責備你、審判你嗎？
《SDA》敬畏他：這句有兩種不同的解釋：一、以利法問約伯是否認爲上帝怕他；二、以利法問“豈是因你敬畏祂就責備你？”後一個問句的答案是否定的：“肯定不是！如果祂責備你，一定是因爲你不敬畏祂。你受責備就證明你有罪。”這裏的“敬畏”是虔誠之意：“上帝絕不因一個人的虔誠而使他受苦！”
《SDA》審判：約伯曾一再表示希望把自己的案子直接提交上帝（見伯13:3）。以利法認爲這種想法十分荒唐。
22:5 你的罪惡豈不是大嗎？你的罪孽也沒有窮盡；
《新》5～11：由以利法早期的言論來看，他是最不刻薄的，起初甚至要安慰約伯（4:6；5:17）。他曾講過4:3-4的話，現在卻開始責備約伯欺壓飢寒交迫的窮人（22:6-7），和孤兒寡婦（22:9）。以利法惟一的證據，就是根據約伯目前的苦難來推論（22:10-11）。約伯則在29章斷然否認以利法所控訴他的這些惡行。
《啟》以利法沒有再說安慰的話（4:6；5:17），反責備約伯欺侮貧苦無告的人（6、7、9節），約伯所受的苦難就是證據。
《SDA》接著以利法列舉他認爲約伯所犯的罪。
22:6 因你無故強取弟兄的物為當頭，剝去貧寒人的衣服。
《新》強取…當頭，剝去…衣服：這些都是先知們判為有罪的行為（如見摩2:8及註釋）。
《啟》衣服：是指窮人借貸時作抵押品的外衣（參出22:25-27）。
《SDA》當頭：是債務人向債權人提交的擔保物。這裏指控約伯沒有正當的理由就收取當頭。即沒有欠債或債已還清了仍收取抵押，或抵押品超過債務的價值（見尼5:2-11）。根據摩西的律法，收取衣服爲當頭的，必須在日落以前歸還（出22:26-27）。不可以磨石爲當頭（申24:6）。欺壓窮人是各世代人類的普遍現象。
《SDA》以利法指控約伯所犯的罪，是有錢有勢的人所常犯的。第6-9節的動詞大都採用的一般時態，說明以利法認爲約伯經常犯這樣的錯誤。他關於約伯犯這些罪的唯一證據，就是約伯的受苦。以利法認爲，人遭遇可怕的災禍，就證明他犯有嚴重的罪行。
22:7 困乏的人，你沒有給他水喝；飢餓的人，你沒有給他食物。
《SDA》給口渴的人水喝，在東方被視爲人對同胞最基本的義務（箴25:21）。以賽亞稱讚提幔人（以利法就是提幔人），因爲他們“拿水來，送給口渴的，拿餅來迎接逃避的”（賽21:14）。
22:8 有能力的人就得地土；尊貴的人也住在其中。
《SDA》有能力的人：直譯是“有膀臂的人”。“膀臂”在聖經裏象徵能力（詩10:15；89:13；98:1；結30:21）。有人認爲本節是指約伯。若是這樣，以利法是說約伯剝奪窮人的財産，強佔他們的土地。也有人認爲“有能力的人”和“尊貴的人”可能指約伯的朋友和侍從。
22:9 你打發寡婦空手回去，折斷孤兒的膀臂。
《新》膀臂：（編者註：新國際版譯作「力量」）此乃照希伯來文直譯，如38:15。
《SDA》聖經認爲壓迫這些階層的人乃是嚴重的罪行（申27:19；耶7:6；22:3）。約伯不會不理會這樣的指控（見約伯在伯29:13；31:21-22的駁斥）。
22:10 因此，有網羅環繞你，有恐懼忽然使你驚惶；
《SDA》因此：以利法不讓約伯有誤解他話語的機會，就武斷地作出結論。他強調說，約伯遭遇不幸的直接原因是他粗暴地對待軟弱和有需要的人。
《SDA》網羅：參比勒達在伯18:8-10的威脅，和約伯在伯19:6的表白。
22:11 或有黑暗蒙蔽你，並有洪水淹沒你。
《新》黑暗…洪水：兩個常用來形容困苦、危難的喻像（見詩42:7及註釋；賽8:7-8、22；43:2）。
《SDA》黑暗：象徵混亂和災難（見伯19:8；23:17）。
《SDA》洪水：聖經中常用來比喻災難（見伯27:20；詩42:7；詩69:1-2；124:4-5；賽43:2；哀3:54）。
《SDA》第10、11節是過渡句，從前面的指控到後面的警告。
22:12 神豈不是在高天嗎？你看星宿何其高呢！
《新》12～20：以利法最後顯然贊同比勒達與瑣法的看法，他們均深信約伯是個惡人。以利法嚴厲地控訴約伯，說他依從惡人的道路（22:15），這些惡人公然抗拒神的大能，並說：「全能者能把我們怎麼樣呢？」（22:17；見22:13-14），甚至藐視神賜給他們的美物（22:18）。
《啟》以利法也像比勒達和瑣法一樣，相信約伯是惡人，並不敬畏神（15節），且看低神的權能（13-14節），輕視神的良善（18節），認為全能的神奈何他不得（17節）。
《SDA》以利法呼籲人注意上帝的偉大和無限能力。這只是重複了約伯朋友們經常提到的觀點。他們十分看重上帝的統治。他們的話在一定程度上是對的。他們用高貴的語言描繪上帝，上帝最終卻責備了他們所說的話（伯42:7）。講述抽象的事實是不夠的。重要的是正確地應用這些事實。在伯21章裏，約伯用有目共睹，不可否認的事實爲自己辯護。以利法沒有回應這些事實，卻指責約伯否定天意。他設法通過呼籲關注上帝能做的事情，來混淆上帝的實際作爲。
《SDA》從以利法的日子以來，許多人犯下了同樣的錯誤。上帝實際上所做的事情，要比祂理論上所能做的事情重要得多。約伯尋求了解上帝，以利法則只是爲上帝辯護。從長遠的眼光看來，一個設法弄清上帝作爲奧秘的人，比僅僅滿足於口頭上恭維服從的人，更能有效地爲上帝辯護。
《SDA》我們完全有理由盡量去了解上帝認爲可以顯示的，有關祂對待受造物的旨意。只要祂讓某一種信息爲人所獲得，就證明祂願意讓人們明白它。但是如果人想要探測上帝認爲不宜顯示的秘密，那就是擅自闖入險境。許多人就是因此而迷路，喪失了他們的靈魂。所以我們要滿足於上帝認爲值得顯示的旨意，盡我們有限的心靈努力去理解。
22:13 你說： 神知道甚麼？他豈能看透幽暗施行審判呢？
《SDA》在第13、14節中，以利法想要堵住約伯的口。他沒有看到約伯怎樣爲自己的觀點辯護。約伯並沒有否認上帝了解地球周圍的狀況（見詩10:11；73:11；94:7；賽29:15；結8:12）。他說約伯認爲上帝看不透環繞著祂的幽暗（見詩18:11；97:2）。
22:14 密雲將他遮蓋，使他不能看見；他周遊穹蒼。
《SDA》穹蒼：希伯來語是chug，直譯是“圓圈”，見賽40:22。
22:15 你要依從上古的道嗎？這道是惡人所行的。
《SDA》以利法認爲約伯想要與前一章所描述興旺的惡人同流合污（第7-15節）。有人因爲這是指洪水以前的人（見伯22:16）。
22:16 他們未到死期，忽然除滅；根基毀壞，好像被江河沖去。
《SDA》以利法強調惡人的不安全。
22:17 他們向 神說：離開我們吧！又說：全能者能把我們怎麼樣呢？
《SDA》離開我們吧：約伯曾把這句話用於興旺的惡人（見伯21:14-15）。
《SDA》把我們：與七十士譯本和敘利亞譯本相同，表示非常驕傲。有譯本爲“把他們”。
22:18 哪知 神以美物充滿他們的房屋；但惡人所謀定的離我好遠。
《SDA》充滿他們的房屋：這可能是一句反語：“你是說祂以美物充滿他們的房屋嗎！”以利法也可能是在表達自己所看到的矛盾現象：突然臨到惡人的審判，以及他們此前長期的興旺，表面上逃脫了懲罰。在伯21章中，約伯強調不敬虔之人的興旺。以利法則強調他們注定要滅亡。
《SDA》謀定：這裏重複伯21:16約伯在描述罪人亨通以後所說的話。以利法也用這句話描述惡人，但他顯然把約伯也列入其中，以此來證實自己的虔誠。
22:19 義人看見他們的結局就歡喜；無辜的人嗤笑他們，
《SDA》說義人因惡人的毀滅而高興。如果這是正常的反應，爲什麽約伯的朋友們不高興呢？他們認爲上帝懲罰約伯，是因爲他罪孽深重。
《SDA》義人因惡人受到懲罰而高興，是有一定理由的。他們高興不是因爲有人犯罪，也不是因爲懲罰的痛苦，而是因爲罪惡得到根除，正義獲得了勝利。
22:20 說：那起來攻擊我們的果然被剪除，其餘的都被火燒滅。
《SDA》攻擊我們的：希伯來語是qimanu。有人譯爲“我們的敵手”。他們認爲本節是上一節“無辜的人”所說的話。有譯本爲“我們的物質”，源於七十士譯本。
《SDA》火：也是象徵惡人的毀滅。
22:21 你要認識 神，就得平安；福氣也必臨到你。
《新》21～30：以利法想最後一次試著勸服約伯。在許多方面，這一段勸人悔改的呼召的確令人激賞：要認識神（22:21；編者註：新國際版譯作「要順服神」）、將神的言語存在心裏（22:22）、歸向全能者並遠離不義（22:23）、以神為樂而不愛慕金子（22:24-26）、禱告並順服（22:27）以及關懷罪人（22:29-30；編者註：新國際版將22:29譯作「當有人降卑，而你說：『將他們高升！』，那麼他（指神）就要拯救那些沮喪的人」）。然而以利法的忠告是根據以下的假設：（1）約伯是一個很邪惡的人，（2）約伯最關心的是得回他的財富（見22:21）。可是約伯在19:25-27已清楚表示，他內心深處最渴望的是看見神，並作祂的朋友。
《啟》以利法肯定約伯為惡人，現在渴盼禍去福來，恢復舊日富裕生活，因此向他提出一連串忠告，促其悔改。這些忠告包括：1.認識神（21節）；2.領受神的教訓，遵行祂的話（22節）；3.追求神，放棄對金銀財寶的貪戀（24-26節）；4.禱告神（27節）；5.謙卑在神前（29節）。
《SDA》認識：從本節開始以利法呼籲約伯悔改。以利法把約伯當作罪人，一個完全與上帝敵對、不認識祂的人。這個呼籲言辭優美，但用錯了對象。
《SDA》福氣：與上帝交往而得到的“福氣”包括：一、罪得赦免；二、得救的保證；三、心靈的平安；四、戰勝罪惡；五、試煉中的支持；六、侍奉的快樂；七、榮耀國度的公民資格。
22:22 你當領受他口中的教訓，將他的言語存在心裏。
《新》見約伯在23:12的回應。
《SDA》教訓：有譯本是“律法”。希伯來語是torah。在《約伯記》中僅出現在這裏，其基本含義是“教訓”。與上帝同居的內容之一就是接受祂的教訓並珍藏祂的話語。
22:23 你若歸向全能者，從你帳棚中遠除不義，就必得建立。
《SDA》你帳棚：或“你的家”。參伯11:14，瑣法暗示約伯的帳棚裏藏有不義之財。
《SDA》得建立：似乎指如果回歸上帝就會得到重建和恢復的應許。有人根據七十士譯本譯爲：“如果你回轉，並在上帝面前自卑。”
22:24 要將你的珍寶丟在塵土裏，將俄斐的黃金丟在溪河石頭之間；
《新》俄斐的黃金：見28:16；最好的金子（見王上9:28；10:11；詩45:9；賽13:12等註釋）。
《SDA》描寫以利法所認爲伴隨著約伯悔改的福氣，或者說明同與全能之主交往相比，黃金就算不得什麽，甚至可以抛到塵土之中。
22:25 全能者就必為你的珍寶，作你的寶銀。
《SDA》珍寶：希伯來語是beser，在24節中譯爲“黃金”。該詞還有“堡壘”之意。因它與前面的意思聯係密切，故譯爲“黃金”較自然。全句可譯爲：“讓全能者成爲你的黃金和寶銀”。參約伯在伯31:24-25的答覆。
22:26 你就要以全能者為喜樂，向 神仰起臉來。
《SDA》如果不埋怨上帝，就能在與祂的交往中得到快樂和信心。參約伯在伯7:17-20；9:17、34；10:15-17；13:21；14:6-13中對上帝的抱怨。
22:27 你要禱告他，他就聽你；你也要還你的願。
《SDA》約伯覺得在他與上帝之間有一條奇怪的鴻溝。過去他禱告，上帝都垂聽。現在上帝似乎離得太遠了。以利法承諾，如果約伯悔改，過去的親密關係將會恢復。
22:28 你定意要做何事，必然給你成就；亮光也必照耀你的路。
《新》亮光也必照耀你的路：藉著順服神的話（見22:22、27；29:3；詩119:105）。
22:29 人使你降卑，你仍可說：必得高升；謙卑的人， 神必然拯救。
22:30 人非無辜， 神且要搭救他；他因你手中清潔，必蒙拯救。
《SDA》無辜：希伯來語是'I，有“島”的意思，也有否定詞義。故本節可譯爲：“應約伯的懇求，上帝連罪人也要拯救。”七十士譯本的意思完全相反：“上帝將拯救無辜者”。按照這種譯法，以利法只是強調他的基本承諾之一，即：上帝會使義人興旺。
《SDA》你：與七十士譯本同。有譯本爲“它”。
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<聖經靈修版／網路>
事不過三，以利法最後的嘗試——
22章 這是以利法的第三次，也是最後一次和約伯對話。在第一次的對話裡（參4-5章），以利法提到約伯的好行為，並且小心地暗示他需要為某些罪而懺悔。這次他並沒有說出新的東西來，只是說得更具體而已。他始終不能改變他的信念，即苦難是神對人惡行的懲罰，所以他提出了約伯可能犯的幾條罪。以利法並非要毀滅約伯，在其演說的結尾他保證，如果約伯肯承認自己的罪並懺悔，便會得到平安和復興。
神在天上，祂能看見我嗎？世上那麼多人，神如何顧得過來？
22:12-14 以利法聲稱約伯把神看小了。他批評約伯認為神離世界太遠，無法照顧他。以利法說，如果約伯知道神對他的看顧，他便不會輕視自己的罪了。以利法的觀點是對的：因為確實有些人認為神離他很遠，不會注意到我們所做的一切，所以不在乎自己的罪。但他的觀點對約伯並不適用。
你同意以利法關於悔改歸神的言論嗎？
22:21-30 約伯的朋友幾次表現出他們掌握了神的部分真理，卻不能準確地將其運用到生活中。以利法就是這樣，他對懺悔作了一個漂亮的總結。以利法的觀點是對的，我們犯了罪就要求神的赦免。但他的說法不適用於約伯身上，因約伯已經尋求了神的赦免（7:20-21；9:20；13:23），並且他一直與神有密切的關係。
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