<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
19:1 那兩個天使晚上到了所多瑪；羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜，
《新》羅得正坐在所多瑪城門口：城門口既是行政和司法中心所在地，一切法律上的問題都會帶到該處討論及解決（見得4:1-12），由此看來，羅得大概已是所多瑪城行政議會議員之一。
《啟》城門口是商賈貿易和百姓訴訟的地方（23:18；34:20；申21:19；22:15；25:7；得4:1）。羅得坐在城門口，表示是城中有身分地位的人（比較19節）。
《SDA》指當天下午探訪亞伯拉罕的那兩位（見創18:22）。雖然沒有明說他們是在離開亞伯拉罕後的同一天內到達所多瑪的，但本節和27節有這樣的意思。從希伯崙到所多瑪至少有40公里，途中經過多山的地帶，至少要花7、8個小時。天使是在傍晚時離開亞伯拉罕的，憑藉普通的交通手段，他們是不可能在午夜前趕到所多瑪的。
《SDA》羅得正坐在所多瑪城門口：起初只是向所多瑪挪移帳棚的羅得（創13:12）此時已經在城內建造了自己的房屋。在古代東方，公共生活的中心是在城門口。集市都開在那裏（王下7:1；尼13:19），法庭也設在那裏（申21:19；22:15；25:7；書20:4；得4:1等）。大衛曾坐在城門口會見衆人（撒下19:8），在那裏談論白天所發生的事（詩69:12；箴31:31），在那裏發佈公告（箴1:21；8:3）。聖經並沒有說羅得爲什麽坐在城門口。但可以肯定他在那裏看看有沒有客人到來，以便款待並保護他們擺脫所多瑪人。有人解釋說他已經被提升爲法官。這種解釋雖然沒有創19:9節的依據，但卻並非完全不可能，特別是鑒於他與亞伯拉罕的關係。因爲亞伯拉罕曾將整個城邦從奴役中解救出來。
《SDA》看見他們，就起來迎接：羅得認出他們是陌生人，就像他叔叔亞伯拉罕一樣，立刻邀請他們到自己家做客。他不僅像亞伯拉罕那樣問候他們，而且用和他叔叔類似的言語邀請他們（見創18:2-5）。
19:2 說：「我主啊，請你們到僕人家裏洗洗腳，住一夜，清早起來再走。」他們說：「不！我們要在街上過夜。」
《新》街上：（編者註：新國際版譯作「廣場」）主要城門附近的一片寬闊地（見代下32:6），一般公眾會議在此舉行。重要的城市如耶路撒冷等，可能有兩個或兩個以上的廣場（見尼8:16）。
《SDA》亞伯拉罕一提出邀請，天使們就接受了。但他們卻似乎不願意接受羅得的邀請。他們在試驗羅得的誠意，爲要證實一下他的邀請到底是出於禮貌還是發自內心的。古代的文獻表明客旅經常露天過夜（見創28:11）。要不是所多瑪人的緣故，在那裏露天過夜可能並不是什麽難事，因爲這些平原城邦屬於半熱帶氣候。羅得關心他人結果救了他的命。他表現出與所多瑪人完全不同的精神（見太25:34-40）。
19:3 羅得切切地請他們，他們這才進去，到他屋裏。羅得為他們預備筵席，烤無酵餅，他們就吃了。
《新》無酵餅：因可以在短時間內烤好（見18:6；出12:39）。
《SDA》天使知道羅得是個義人。他們不願馬上暴露身份，就答應到他家中過夜。許多世紀之後，基督在去以馬忤斯的路上也同樣隱瞞了自己的身份，但在兩位門徒的盛情之下最後表白了自己（路24:28-30）。
19:4 他們還沒有躺下，所多瑪城裏各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，
《SDA》可能指各階層的一大群人。
19:5 呼叫羅得說：「今日晚上到你這裏來的人在哪裏呢？把他們帶出來，任我們所為。」
《新》任我們所為：（編者註：新國際版譯作「我們要與他們交合」）同性戀是所多瑪男人最大的特徵（見猶7），直至今日，人仍用這字代表同性戀。
《啟》有的聖經意譯本把“任我們所為”譯為“要跟他們睡覺”，或“讓我們狎弄”。所多瑪迷戀男色，也是耶和華要毀滅此城的一個原因（利18:22、29；20:13；羅1:26；林前6:9）。英文sodomy（雞姦）一字即由所多瑪（Sodom）一名轉來。
《SDA》所多瑪人此時的行爲清楚表露了他們的罪惡（見創13:13；18:21）。兩位陌生人來訪的消息迅速傳開了。城中的人們包圍了羅得的家，企圖侵犯東方人好客的權利來滿足他們變態的情慾。
《SDA》任我們所爲：意思見創4:1。這裏指保羅在羅1:27節中所述的可惡淫行，即雞姦。根據考古的證據，這種在摩西的律法中被定爲死罪的行爲（利18:22、29）在迦南人中非常流行。摩西強調老人和年輕人都聚集在羅得的門外，證明上帝毀滅這些城邦的決定是何等公正（見創6:5、11）。
19:6 羅得出來，把門關上，到眾人那裏，
19:7 說：「眾弟兄，請你們不要做這惡事。
《SDA》羅得出了家門，謹慎地將身後的門鎖好，以免那些暴徒闖入屋內。他誠懇地勸說鄰居放棄他們的邪惡企圖。
19:8 我有兩個女兒，還是處女，容我領出來，任憑你們的心願而行；只是這兩個人既然到我舍下，不要向他們做甚麼。」
《新》既然到我舍下：（編者註：新國際版譯作「既被保護在我舍下」）古人待客之道，認為主人在任何情況之下都該保護客人。
《啟》羅得陷在惡人當中已久，耳濡目染，竟不惜犧牲女兒滿足人慾，只有更增長罪惡。神的方法是：“我們要毀滅這城”，沒有妥協的餘地。
《SDA》當他看到自己說服不了他們時，就提出一個極端的建議來保護他的客人免受羞辱。他尊重東方人所崇尚的好客義務，所以他會所做出這樣的決定。儘管這不能證明他的決定是對的。凡將陌生人置於自己的保護和看顧之下的人都有義務去保護他，甚至犧牲自己的性命。在某些近東國家中依然這樣看待好客的義務。可能只有東方人才能用主人對客人的責任來認可，或至少原諒羅得的這一作法。在所多瑪這樣一個城市當中，羅得花費了很大的心血養育女兒，才保護了他們的貞潔。他的建議不是隨便提出來的。東方人保護女眷的天性從雅各之子所做的一件事上顯明了出來（見創34）。羅得作出如此鹵莽的提議，證明他想盡方法來防止罪惡的發生，已經山窮水盡了。他非常了解其鄰居的罪惡（彼後2:7-8）。
19:9 眾人說：「退去吧！」又說：「這個人來寄居，還想要作官哪！現在我們要害你比害他們更甚。」眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門。
《新》這個人來寄居，還想要做官哪：幾世紀之後，摩西也同樣被認為是外人，被控想自立為審判官（見出2:14；徒7:27）。
《SDA》羅得阻止所多瑪人犯罪的努力，反而惹動了他們的怒氣。他們容不得任何人，特別是一個外地人對他們說三道四。如果羅得真的像有人所推測的那樣（見第1節）已經被任命爲法官，現在就得把他除掉。從他們的話中可以看出，不論羅得是官還是民，他都勸他們收斂惡行。因此，他們在狂怒之中威脅說，如果他繼續阻礙他們的話，他們就要害他比他的客人更甚。暴徒沒有將他當場撕碎，是出於上帝的攔阻，或許他們墮落的心中對義人的榜樣還有一絲的敬意，使他們有了一時的猶豫，沒有伸手加害於他。
19:10 只是那二人伸出手來，將羅得拉進屋去，把門關上，
19:11 並且使門外的人，無論老少，眼都昏迷；他們摸來摸去，總尋不著房門。
《SDA》上帝允許羅得勸阻所多瑪人犯罪，是要使他認識到他們墮落的程度。在他山窮水盡之際，天上的來客便出面保護他和他們自身免受傷害。“眼都昏迷”這個希伯來詞在舊約的別處只出現過一次（見王下6:18-20）。這兩處都暗示一種超自然的失明。這可能不是完全的失明，而只是暫時的失明糊塗。他們“尋不著房門”說明是頭腦與視覺的紊亂。如果他們是完全失明的話，就不大可能堅持他們的罪惡企圖了。
19:12 二人對羅得說：「你這裏還有甚麼人嗎？無論是女婿是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。
《SDA》羅得此時一定意識到來客不是凡人了。他們現在可以讓他知道他們的使命了。他們直截了當地告訴了他該城即將毀滅。儘管羅得已婚的兒女似乎已經適應所多瑪人的生活方式，但如果他們願意離開那城的話，天使仍願意因羅得的緣故而拯救他們。他們雖然與所多瑪的罪有份，但只有他們自己的選擇才會使他們不可避免地與那城一同毀滅。
19:13 我們要毀滅這地方；因為城內罪惡的聲音在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方。」
《新》我們要毀滅這地方：所多瑪惡貫滿盈，註定要被毀滅（見賽3:9；耶23:14；哀4:6；番2:8-9；彼後2:6；猶7）。
19:14 羅得就出去，告訴娶了（或譯：將要娶）他女兒的女婿們說：「你們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城。」他女婿們卻以為他說的是戲言。
《新》他女婿們卻以為他說的是戲言：羅得甚至在家人中顯然也已失去道德上的說服力。
《啟》連羅得的未來女婿也不聽警告，以為羅得說笑話。這固然反映羅得在親人中的信用，也反映他最親近的人為罪惡污染的程度；對天使夤夜來臨，竟無動於衷！
《SDA》這裏沒有提到兒女並不證明羅得只有女婿，也不證明他們是與尚住在家中的兩個女兒的未婚夫。羅得相信了天使的話語，並忠心地去勸告兒女離開這城逃難，他們卻嘲笑上帝會毀滅這城的說法。
19:15 天明了，天使催逼羅得說：「起來！帶著你的妻子和你在這裏的兩個女兒出去，免得你因這城裏的罪惡同被剿滅。」
《SDA》羅得顯然在夜間已經警告了他的兒女。天快亮了，天使催他帶著妻子和兩個女兒趕快逃跑。
《SDA》在這裏的：暗示羅得還有其他不“在這裏的”兒女。他們不願意離開這城。
19:16 但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外；
《新》遲延不走：可能不願丟棄他的財產。
《新》耶和華憐恤羅得：拯救出於神的恩慈，並非因人的公義（參多3:5）。
《新》他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手：使所多瑪不致遭毀所需的十個義人（見18:32），現在減到只剩四個。
《SDA》羅得和他的妻子雖然相信，卻捨不得抛棄一切的財産。羅得不知所措，猶豫不決，不知道該帶哪些東西逃跑。對羅得的財産不感興趣的天使硬把他們四個人拉了出去，“因爲耶和華憐恤羅得”。這就是人性的軟弱，即使好人也會迷戀世界，不能自拔。
19:17 領他們出來以後，就說：「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿滅。」
《SDA》不可回頭看：因爲天火即將降臨，逃命的時間已所剩無幾了，不允許再有任何的遲延了。如果羅得要求延長時間的請求得到允許的話，隨著時日的延長，他將越難捨棄他畢生積累的財富。他甚至可能決定留在城內。他唯一的保障就是立刻把他的心與所多瑪栓在一起的東西分開。我們今日也是如此。
《SDA》要往山上逃跑：那曾因其美麗和富饒而顯得迷人的平原，現在卻成了地球上最危險的地方，必須予以撇棄。羅得在這裏安家是何等的危險（見創13:11）！他現在要在山上逃難（見詩121:1）。他將在大山的磐石和石穴中，躲避那即將由美麗的平原變成的火湖。
19:18 羅得對他們說：「我主啊，不要如此！
《SDA》18～22：羅得沒有欣然配合上帝保存他性命的計劃，而是濫用上帝的大愛。他以不能逃到山上去爲由，乞求上帝允許他在鄰近的小城比拉避難（創14:2）。該城從此被稱爲瑣珥，就是“小”的意思。羅得依然不願離開安逸奢華的城市生活，去度一種在他看來是不穩定的的生活。
19:19 你僕人已經在你眼前蒙恩；你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。
19:20 看哪，這座城又小又近，容易逃到，這不是一個小的嗎？求你容我逃到那裏，我的性命就得存活。」
19:21 天使對他說：「這事我也應允你；我不傾覆你所說的這城。
19:22 你要速速地逃到那城；因為你還沒有到那裏，我不能做甚麼。」因此那城名叫瑣珥（就是小的意思）。
《啟》瑣珥：原名比拉（14:2），意思是“小”。
《SDA》瑣珥後來也毀滅了，羅得被迫再次逃到一個山洞裏（第30節）。絕大多數的權威人士認爲該城現沉於死海海底。如果這樣，它可能在後來被優西比烏稱爲瑣珥拉的小鎮附近。該城在公元六世紀麥底巴（現瑪底巴）的鑲嵌圖中位於死海東南角。
19:23 羅得到了瑣珥，日頭已經出來了。
19:24 當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉，
《新》將硫磺與火…降與：當時可能發生一次極嚴重的地震，地裏高高噴出柏油；如今在這地區仍常發現柏油。
19:25 把那些城和全平原，並城裏所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。
《SDA》毀滅可以指地震，也可以指城市被敵軍摧毀，像所多瑪和蛾摩拉被摧毀那樣（見撒下10:3；賽13:19）。舊約中不斷引用這一災難（申29:23；賽1:9；耶49:18；50:40；摩4:11等），做爲一切惡人最後被火燒滅的一個例證（彼後2:6；猶7）。
19:26 羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。
《新》她這種不順服的耽延（見19:17），成為後代眾所周知的事（見路17:32）。直至今日，靠近死海南端有一些奇形怪狀的鹽柱，仍令人憶起她的愚行。
《啟》羅得的妻子可能被爆發中的巖漿覆蓋。比較19:28。她遲疑、回顧，對物質生活眷戀，導致滅亡。
《SDA》回頭一看：天使將他們四個人帶出那將要毀滅的城市，並且明確地指示他們，要救自己性命的話，什麽可以做，什麽不可以做。單單逃到城外是不夠的。他們必須繼續按天使的吩咐去做。羅得的妻子回頭看了一眼她的家宅、財産和一些兒女所在的城市。她不願放棄它們。她那頑固的心使她成爲永久的的警戒，警告那些想要得救卻又不徹底滿足標準的人，那些似乎已經放棄世界卻又心在其中的人。他們若不忍耐到底就不能得救（見太24:13；腓1:6）。不可忘記我們主的莊嚴訓誡：“你們要回想羅得的妻子。”（路17:32）如果羅得更堅決地聽從天使的命令，就會救他妻子的命。天使將她硬拉出那城，卻無法強迫她得救。她生來就不信，很可能是迦南本地人。她寧可死也不願離開所多瑪。我們惋惜她的不幸，但願我們每個人都能以她爲戒。
《SDA》鹽柱：我們無法確定那個包裹她身體的鹽柱保存了多久。死海西南沿岸的某些地方排列著鹽柱，有些隱約帶有人體的形狀。遊客們將其中的一根稱爲“羅得之妻”。但這樣的辨認是很愚蠢的。
19:27 亞伯拉罕清早起來，到了他從前站在耶和華面前的地方，
《SDA》亞伯拉罕一早又回到了希伯崙東北部和耶和華分手的地方，迫切地想了解他一天前代求的結果。當他看到整個平原上烈火熊熊，黑煙沖天時，他是何等的失望啊！
19:28 向所多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看，不料，那地方煙氣上騰，如同燒窯一般。
19:29 當 神毀滅平原諸城的時候，他記念亞伯拉罕，正在傾覆羅得所住之城的時候，就打發羅得從傾覆之中出來。
《新》就打發羅得從傾覆之中出來：羅得的得救是亞伯拉罕禱告時最關心的事（18:23-32），現在蒙神應允。
《SDA》耶和華儘管沒有原諒亞伯拉罕爲之代求的城市，但還是聽了他的代禱，使那些願意離開的人得救。由於亞伯拉罕的緣故，救恩臨到了羅得的家。
19:30 羅得因為怕住在瑣珥，就同他兩個女兒從瑣珥上去，住在山裏；他和兩個女兒住在一個洞裏。
《啟》羅得怕住瑣珥，可能擔心災禍重演。他對神的保證（21節）沒有信心。一個只圖一已利益以保安全的人，結局是沒有安全，一片恐懼。
《SDA》驚慌失措的羅得不久就離開了瑣珥，害怕這城也將面臨相鄰四城的命運。
19:31 大女兒對小女兒說：「我們的父親老了，地上又無人按著世上的常規進到我們這裏。
《啟》羅得的兩個女兒在罪惡的城中長大，道德標準淪喪，竟不以亂倫為恥。為人父母的應注意為子女選擇環境，包括自己立好榜樣。
19:32 來！我們可以叫父親喝酒，與他同寢。這樣，我們好從他存留後裔。」
19:33 於是，那夜她們叫父親喝酒，大女兒就進去和她父親同寢；她幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。
《新》她們叫父親喝酒，大女兒就進去和他父親同寢：雖然羅得是處於一個被動的地位，他仍應為自己的醉酒及亂倫行為負基本之責，這行為最終導致他的兩個女兒從他受孕（見19:36）。
19:34 第二天，大女兒對小女兒說：「我昨夜與父親同寢。今夜我們再叫他喝酒，你可以進去與他同寢。這樣，我們好從父親存留後裔。」
19:35 於是，那夜她們又叫父親喝酒，小女兒起來與她父親同寢；她幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。
19:36 這樣，羅得的兩個女兒都從她父親懷了孕。
《新》36～38：羅得女兒所生的兩個兒子，是摩押人和亞捫人的始祖（見申2:9、19）。這兩國人民日後成為亞伯拉罕後裔的大仇敵（如見撒上14:47；代下20:1）。
《SDA》羅得的女兒這樣做，證明了所多瑪的邪惡影響。她們在一個充滿醉酒，隨意犯罪的環境中長大成人，以致判斷遲鈍，良心麻木。羅得雖然能夠保護他的女兒不爲所多瑪人所害（見第8節），卻未能將公正的原則放在她們的心中。人們更應可憐她們，而不是指責她們，因爲羅得自己也與她們的罪有份。他應對造成這樣這一後果的局面負責，正如他應對飲用擺在面前的酒負責一樣。（見創9:21注釋）。羅得這幾年住在所多瑪的代價就是家破人亡。他唯一的後代就是罪惡而拜偶像的摩押人和亞捫人。
19:37 大女兒生了兒子，給他起名叫摩押，就是現今摩押人的始祖。
《SDA》摩押人：含義可能是“我父的”，如希臘七十士譯本所譯。摩押人雖然是以色列人的親戚，但卻與以色列人爲仇。他們起初居住在死海以東的亞嫩河谷和撒烈河谷之間。從大衛到亞哈的時代，他們暫時成爲了其西部臨國的屬國。但他們在米沙王的帶領下重新獲得了獨立（王下3:4-5）。他將其疆域向北擴張。
19:38 小女兒也生了兒子，給他起名叫便亞米，就是現今亞捫人的始祖。
《SDA》便亞米：亞捫人的始祖。其名字的含義可能是“我民之子”。他的母親以此表達他的父母屬一個家庭。她的兒子實際上是她同父異母的兄弟。他的祖先也是她的祖先。亞捫人成爲遊牧民族，居住在雅博河谷和亞嫩河谷之間的東部。其要塞拉巴亞捫，就是現代約旦王國的首都安曼。
《SDA》羅得和他家人的故事是不幸的。有一個污點存在於所有的後代對他的記憶之中。他的罪雖然已蒙赦免，但他多年來貪圖享樂和財産所造成的惡果卻影響到他的子子孫孫。
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<聖經靈修版／網路>
擁有名和利，使人不願離開世俗的生活。我，是否也有捨不得的東西？
19:1 城門口是城中官員跟百姓討論重要事情和交易的地方，也是有權勢的人聚集的地方。天使在所多瑪的城門口看見羅得，顯然他在城中有一定的身分和地位，這也許是他捨不得離開所多瑪的原因（參19:16, 18-22）。
罪能污染神子民的價值觀，叫人對惡行麻木。我的心是否有被污染的危險？
19:8 父親怎能只為了保護兩個陌生人，而捨得將自己的女兒交給暴民去蹂躝呢？這可能是羅得要救女兒和客人的計謀，他盼望女兒的未婚夫會來救她們，或者希望由於那些同性戀的男人對女子不感興趣，索性走開。雖然不惜一切去保護客人是當時的習俗，但羅得這可怕的做法，反映出羅得的生命已被罪同化了。在罪惡的城市中，他對惡行已經麻木不仁，不再有任何感覺了。不管羅得的動機如何，我們在這裡看到所多瑪的可怕惡行，使神不得不將全城毀滅。
罪惡之城的結局，對我所身處的社會有何提醒？
19:13 神應許：如果所多瑪城有十個義人的話，祂也不毀滅那城（18:32）。神差遣天使去毀滅那城，表明那裡連十個義人也沒有。考古學的證據顯示，那地方在亞伯拉罕的時代已經十分先進和文明，大多數研究人員也證實那地方曾突然遭到毀滅。現在，人們普遍認為這城已被埋在死海南端的海底下。所多瑪的下場教導我們要信靠神，對付可憎的罪惡。
在別人的眼中，我與神子民的身分相稱嗎？
19:14 羅得在不敬虔的所多瑪人中間生活太久，又安逸富足，不能再為神作可信的見證了。他容許環境來塑造自己，而沒有嘗試去改變環境。認識你的人是看見你為神作見證，還是看見你已經隨波逐流了呢？向罪妥協的羅得對神來說幾乎沒有用了。他最後立定主意對抗罪惡，可是卻沒有一個人聽他的。你是否也被身邊的人同化以致神不能再用你呢？不想同流合污，我們就要在信心和行為上與眾不同。
為世俗之樂所吸引，就會在向神委身的事上猶疑不決。我要猶疑到幾時……
19:16 羅得仍然猶豫不決時，天使就拉著他的手，急急地帶他逃離危險之地。羅得捨不得放棄在所多瑪所享有的財富、地位和安適的生活。在對錯選擇很清楚的時候，我們很容易去指責羅得被所多瑪迷惑。要避免重蹈羅得的覆轍就需明白，我們對順服神的猶豫不決往往來自享樂的吸引。
最渴望誰得救，就要立即為他代求了……
19:16-29 我們看到神對亞伯拉罕的慈愛，恩及羅得和他一家。因亞伯拉罕為羅得代求，神在毀滅所多瑪時，就對羅得施憐憫，拯救了他。義人常常會使別人得到益處。雅各說：“義人祈禱所發的力量是大有功效的。”（雅5:16）我們應當效法亞伯拉罕，為別人的得救禱告。
神的寬容與烈怒，讓人深愛又敬畏祂。在我心中，神是……
19:24 我們從神毀滅所多瑪和蛾摩拉的事上看出神性格的兩方面：祂有極大的耐性，祂願意為那城的十個義人，饒恕惡貫滿盈的所多瑪城；祂也會大發烈怒，毀滅這兩個城市。隨著靈命的長進，我們就會因神對罪惡的烈怒，而更敬畏祂；也會因祂忍耐我們所犯的罪過，更深愛祂。
捨不得離開——羅得的妻，是捨不得離開罪，還是——？我，也有甚麼捨不得放下的？
19:26 羅得的妻子回頭看那焚燒著的城市，對過去依依不捨，不願意完全撇下。當你想更親近神的時候，是否還在回頭望，想留在罪中呢？不放棄舊的生命，我們跟神的關係就不會有甚麼進展。耶穌說：“一個人不能事奉兩個主。”（太6:24）
失意落魄，還要警醒持守信仰的原則？我可以嗎？
19:30-38 從所多瑪被毀滅的悲慘結局中，我們看到羅得的兩個女兒為了使父親保存血脈，迫不得已出此下策。她們這樣做不是出自情慾，而是失意，她們怕終不能出嫁。羅得的妥協和不制止使整件事推至高潮。其實在發生亂倫事件以前，羅得早就應當為兩個女兒尋找信仰真神的配偶，亞伯拉罕的一家就離他們不遠。他的女兒做出亂倫的勾當，表明她們接受了所多瑪的道德標準。我們得不到自己應該得到的東西而感到失意時，往往會犯罪，我們千萬要小心！
聖經為甚麼沒有公開譴責她們的罪行？很多時候聖經只是報導事件，而沒有對人的行為作出評判。但在聖經的其他地方，都清清楚楚地譴責亂倫的罪（參利18:6-18；20:11-21；申22:30；27:20-23；結22:11；林前5:1）。或許，這件事的結果使摩押人和亞捫人成為以色列的敵人，就是神對她們罪行的判罰吧。
摩押和便亞米是羅得與兩個女兒亂倫所生的，他們是摩押人和亞捫人的始祖，後來成為以色列人最大的敵人。這兩族住在約旦河東，以色列人不能完全征服他們。由於以色列人跟他們有親族的關係，神不准摩西攻擊他們（參申2:9）。耶穌的祖宗、大衛的曾祖母路得就是摩押人。
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