<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
詩41前言《摘自新國際版研讀本》：
大衛重病時求神憐憫的祈禱詩。他承認他的病和他的罪有關（41:4）。見38至40篇等導言註釋。他的仇敵樂見他將要死亡（見5:9註釋），甚至他「知己的朋友」（41:9）也出賣他（見31:11-12註釋）。本詩是四篇相同主題的詩篇所組成之詩集的最後一篇，也是詩篇第一卷的結尾。（第一卷的起頭與結尾都是一篇論及「有福」的詩篇。）本詩的結構十分對稱，由四詩段組成，每段有三詩節。第一（41:1-3）與第四（41:10-12）詩段框出一段滿有信心的禱告。41:13其實不是本詩的一部分，而是第一卷的結束頌讚（見41:13註釋）。
41:1 眷顧貧窮的有福了！他遭難的日子，耶和華必搭救他。
《新》1～3：確信耶和華要使他康復。
《新》眷顧貧窮的有福了：特別是對君王而言，保護軟弱人本是他的責任（見72:2、4、12-14；82:3-4；箴29:14；31:8-9；賽11:4；耶22:16）。
《啟》貧窮的：指需要憐憫，無力照顧自己的人。照顧他們的人，神也會照顧他。
《SDA》眷顧：或“關心”。他設法以最有效的方式進行幫助。不但是指慈善救濟。這個動詞還暗示了社會經濟學的基本原則，涉及正確地解決貧窮和疾病等問題。
《SDA》貧窮的（dal）：“卑微的”、“無依無靠的”、“氣餒的”、“貧窮的”。
《SDA》遭難的日子：直譯是“壞日子”。
41:2 耶和華必保全他，使他存活；他必在地上享福。求你不要把他交給仇敵，遂其所願。
《SDA》耶和華必保全：這些承諾應按照上帝當初對以色列民族的計劃來理解（見申28:1-14；參詩1:3；37:3-4、11、23-26、37）。
41:3 他病重在榻，耶和華必扶持他；他在病中，你必給他鋪床。
《啟》神不曾應許義人不生病、不遇患難，但的確應許過必與他同在、保守他。
《啟》給他鋪床：有“救他脫離病榻”，恢復健康之意。
《SDA》鋪（haphak）：“改變”。直譯是更換被鋪，使患者舒服。有經驗的護士在鋪床時儘量不打擾患者。詩人可能喻指解除痛苦。上帝把痛苦，換成康復的床。上帝沒有應許一定會醫治。但他確實應許會減輕和安慰（見林前10:13）。
41:4 我曾說：耶和華啊，求你憐恤我，醫治我！因為我得罪了你。
《新》4～6：求神憐憫並醫治的禱告。
《SDA》我曾說：原文的“我”是強調的。詩人回憶自己在生病時所說的話。他不是提說自己的功勞，而是懇求上帝的憐憫。
《SDA》醫治我（nephesh）：見詩16:10注釋。這裏只涉及肉體的疾病。
《SDA》我得罪了你：詩人視疾病爲自己犯罪的直接懲罰（見詩38:3注釋）。
41:5 我的仇敵用惡言議論我說：他幾時死，他的名才滅亡呢？
《SDA》他的仇敵滿心指望他早點死，好被人遺忘。
41:6 他來看我就說假話；他心存奸惡，走到外邊才說出來。
《新》看我：在他病時來看他。
《新》說假話：假裝如朋友說話。
《啟》詩人的仇敵來探病，假裝是他的朋友，目的卻是找話柄，可以搬弄是非。
《SDA》他來看：指仇敵。他探訪病人時會說假話，收集害人的材料，到病房外面造謠生非。這裏描寫僞裝成朋友的仇敵是最壞的。
《SDA》說假話：或“說空話”。
41:7 一切恨我的，都交頭接耳地議論我；他們設計要害我。
《新》7～9：他的敵人與朋友均如此待他。
《啟》恨他的人捕風捉影，砌詞陷害他。
《啟》交頭接耳：是密謀的意思，生怕給人聽到。
《SDA》交頭接耳：本節繼續第6節的描寫。虛情假意的探訪者和病人的其他仇敵合流，議論患者的可憐狀況，巴不得他遭殃。
《SDA》他們設計要害我：第8節對此進行了解釋。他們假冒爲善，造謠中傷。在《約伯記》裏，約伯的朋友們指責約伯犯了卑鄙的罪（見伯22:5-10等）。
41:8 他們說：有怪病貼在他身上；他已躺臥，必不能再起來。
《啟》怪病：亦作“絕症”，原文有“中邪”之意，似指詩人中了符咒的毒。
《SDA》有怪病：直譯是“彼列的東西”、“卑劣的東西”（見士19:22注釋；另見詩18:4注釋）。
《SDA》已躺臥：仇敵認爲他已沒有希望了，所以隨便議論他。他們認爲詩人的病是罪孽深重的證據。這使詩人的痛苦更加難受。
41:9 連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。
《新》我知己的朋友…吃過我飯的：一個曾分享過王的筵席，亦即被王尊重、信靠的朋友（見31:11-12註釋）。此處可能指一個曾立約與王為友的人（見23:5註釋）。有關耶穌如何將這節經文應用在祂自己身上，見約13:18。當耶穌實現祂肉身祖先被神膏立作以色列君王的職任時，大衛這偉大的後裔也經歷到世人的敵意，並被一個祂所信任的使徒出賣，因此應驗了祂先祖的哀歎。
《SDA》我知己的朋友：直譯是“我平安時的朋友”。有人認爲這首詩是大衛寫的。背景是押沙龍的背叛。本節指亞希多弗（撒下15:31；見詩55:12注釋）。
《SDA》我所倚靠、吃過我飯的：這裏所描寫行爲特別卑鄙（見撒下9:10-13；見王上18:19）。後用來指猶大（見約13:18）。本詩的一部分除了指當時的情況以外，還有另外的含義。但這並不意味著整首詩歌原本都是預言性的。在解釋這些古代作品的時候，最好先考慮當時的背景，然後再考慮後來靈感的作者所引用針對將來的部分（見申18:15注釋）。
《SDA》用腳踢我：有人認爲這個比喻是指馬用蹄踢餵牠的人。也有人認爲是指絆倒人的行爲。如猶大的忘恩負義。他曾接受耶穌的幫助達三年之久。
41:10 耶和華啊，求你憐恤我，使我起來，好報復他們！
《新》10～12：滿有信心的禱告。
《新》好報復他們：我（身為君王）好跟他們算清這筆帳。
《啟》詩人深信神必聽他的祈求，永不離棄他（12節）。
《啟》好報復他們：是說神若醫治他重獲健康，便可以推翻他的仇敵說他中了邪，決不能再起來的話。
《SDA》使我起來：使我從病床上起來，讓仇敵的希望破滅（見第8節）。
41:11 因我的仇敵不得向我誇勝，我從此便知道你喜愛我。
《SDA》我從此便知道：參詩20:6。詩人同樣誤解了受苦的真正原因，以爲興旺和健康是上天悅納的特殊標誌。上帝確實賜給人福氣（見雅1:17），但這些福氣既賜給義人，也賜給惡人（太5:45）。上天的恩賜不一定表明領受者得蒙上帝的悅納。這種誤解使詩人發表了詩73篇中的一些言論。
《SDA》我們絕不要以爲免受試煉就表明我們和上帝之間的關係一切正常。我們唯一安全的嚮導就是聖經的標準和聖靈的確證（羅8:16；來4:12）。
41:12 你因我純正就扶持我，使我永遠站在你的面前。
《新》永遠：永不被棄絕（見撒下7:15-16）。
《新》站：得建立。
《新》站在你的面前：如同在以色列天上大君王面前侍立的一個皇家僕人（有關這句慣用語，見101:7；撒上16:22「侍立在我面前」；王上10:8「常侍立在你面前」；17:1「所事奉」）。
《SDA》我：詩人開始用第一人稱，突然把注意力轉向支持他的上帝。
《SDA》純正：直譯是“完美”，是完成時態。本節暗示詩人已從疾病中康復。
《SDA》永遠：與仇敵希望他很快死亡恰恰相反（第5節）。
41:13 耶和華以色列的 神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們！阿們！
《新》這句頌讚是敬拜神的會眾，對詩篇第一卷全卷內容應有的回應（見72:18-19；89:52；106:48；150篇）。
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<聖經靈修版／網路>
眷顧貧窮的有福了！是嗎？這樣我有甚麼好處？福從何來？
41:1 聖經中經常講到神對軟弱、貧窮和有需要的人的看顧，以及神也對這樣做的人的祝福。神要我們對人慷慨，反映出神對我們的無償給予。就像神祝福我們那樣，我們也應該去祝福別人。
這節經文在新約中原來是另有所指的……
41:9 這一節在新約中被視為出賣基督的預言（參約13:18）。猶大是耶穌十二門徒中的一個，跟耶穌學習了三年，與耶穌同吃同住（參可3:14-19），經管集體的財務。最後這深知耶穌的猶大出賣了耶穌（參太26:14-16,20-25）。
到此，卷一完結了，回看其中內容……
41:13 詩篇被分成五卷，每卷都以表達對神榮耀的歌頌或讚美作結束。詩篇的第一卷，從第一到四十一篇，帶著我們走過了痛苦、悲哀和大歡樂的旅程。它教導我們許多有關神永恆的愛、神對我們的眷顧和我們如何在每一天的生活中信靠神。
很謝謝分享,好讚
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