<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
詩42前言《摘自新國際版研讀本》：
一首祈禱詩，求神拯救他脫離「仇敵的欺壓」（42:9；43:2），並使他重新回到聖殿，神的面前。
42:1 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。
《新》1～4：切慕到殿中與神同在。
《新》如鹿切慕溪水：因牠倚賴水而活，特別是當牠被獵人追逼，如同詩人被壓迫他的人追逼一樣。
42:2 我的心渴想 神，就是永生 神；我幾時得朝見 神呢？
《新》幾時：當時的處境（見42:9；43:1-2）不容他到聖殿。
《新》得朝見：到主面前與祂交通（見出19:17；29:42-43；30:6、36）。
《啟》對詩人來說，生活中不可以沒有神，他所仰望的神是永活的，不像異邦的偶像，泥塑木雕，沒有生命。他渴望回到故土，在聖殿中事奉。
《SDA》渴想：本句加強了語氣。大衛在逃生的地方夏天很熱，經常缺水。時而有野獸阻礙溫柔的鹿接近稀有的水源。
《SDA》永生神：詩人小心選擇上帝的稱呼，在本篇和下一篇裏，強調自己極需上帝的幫助（見第8-9節；詩43:2、4）。
《SDA》得朝見神：在出23:17和詩84:7中，該詞組指前往聖所。本詩強調來到上帝面前（見詩43:5；出34:24；申16:16；31:11）。聖所被視爲人類會見上帝的特殊場所。
42:3 我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的 神在哪裏呢？
《啟》以眼淚當飲食：乃形容痛苦之深，終日以淚洗面。與神為敵的人看見信神的人受苦，總會譏笑，問他所信的神在那裏，不是神不關懷他，便是並不存在。
《SDA》人……說：詩人的仇敵用難聽的話嘲笑他，暗示詩人所信靠的上帝一點兒也不關心他的利益。
42:4 我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到 神的殿裏，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。
《新》領他們：指出作者平常在聖殿禮儀中是擔任領導者。
《啟》詩人緬懷舊日在聖殿中守節的歡樂，不覺悲從中來。
《啟》領他們到神的殿：一語說明作者負有事奉責任的人。
42:5 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裏面煩躁？應當仰望 神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。
《新》重疊句：信心激發信心（見27:13-14及27篇導言註釋）。
《新》稱讚他：為神的拯救讚美祂（見7:17；9:1等註釋；又見43:4）。
《啟》笑臉：有鼓勵、支持、拯救之意。
《SDA》爲何：第5節是本詩的副歌（在11節和詩43:5重複，稍有變動）。在這樣快樂的回憶中，詩人爲自己的沮喪自責。
《SDA》憂悶：直譯是“被壓彎”。
《SDA》心：詩人指自己。
《SDA》煩躁（hamah）：如野獸吼叫、海浪咆哮（見詩46:3），或風在哀鳴。
《SDA》仰望：見詩25:3；27:14；哀3:24。我們唯一的盼望是上帝，卻從自己身上尋找安慰。
《SDA》還要：在屬於上帝的日子裏，只要我們不斷信靠祂，一切都將平安。
42:6 我的 神啊，我的心在我裏面憂悶，所以我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山記念你。
《新》6～10：論心中煩躁的原因與程度。
《新》所以我…記念你：正如他在被擄中想到以往與神親密的喜樂，他也同樣在被擄中記念神，並痛苦地質問神（42:7、9-10），但他並非沒有指望（42:8）。（然而也有些學者認為這句應解作：「因為我…記念你。」）
《SDA》我的神啊：6-11節是這首哀歌的第二段。詩人繼續描述他的沮喪，但語氣稍微平靜了一些。
《SDA》我的心在我裏面憂悶：詩人坦率地承認自己心中深深的沮喪（見第5、11；詩43:5的副歌）。
《SDA》黑門嶺：可能指黑門山脈，主峰達2,814米。有人認爲是指住在黑門山區的人。
《SDA》米薩山：原意是“一點點”，地點不詳。可能指黑門山脈中一座較小的山，係約旦河的發源地。
42:7 你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。
《新》你的瀑布…深淵響應：通常以此暗示約旦河上游的水從黑門嶺急流下來時，形成的層層落瀑。不過，它更可能是一種文學隱喻，描述神將積蓄在天上庫房的水（見36:8註釋）（即那在上的「深淵」），傾下流入江河溪流，再流到海裏（即那在下的「深淵」）。作者以此描述他所遭遇的極度危難，下文藉從神來的「波浪洪濤」，繼續將這個喻像表達出來（見69:1-2；88:7；拿2:3、5；又見32:6註釋）。詩人的苦難是出自神的手，至少神容許這一大災患臨到他身上。詩人感到他似乎已被神「忘記」（42:9），被神「丟棄」（43:2）。但詩人並未說這種苦難與他生活中任何的罪有關聯（見44篇；77篇）。
《SDA》深淵就與深淵響應：詩人所處的地方，黑門山積雪融化的激流聲，在群山峽谷之間回蕩。這些自然現象似乎象徵著他所遭遇的苦難。
《SDA》瀑布：七十士譯本爲katarrakt。詩人也許是指約旦河的急流，特別是洪水季節。
《SDA》波浪洪濤：可能是繼續描寫約旦上游洪水季節的浪花和急流。洶湧的巨浪象徵著詩人心中巨大的悲傷，特別是因爲他離開了上帝的聖所。大衛一時陷入灰心絕望之中，就像一個快要淹死的人（見詩88:7）。但他很快恢復了信心，相信上帝會處理好一切。
42:8 白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的 神。
《新》施慈愛：發出祂的慈愛，慈愛被擬人化，好像使者受神差來執行祂的旨意（見43:3）。
《新》歌頌：（編者註：新國際版譯作「他的歌」）一首有關神的歌。
《新》禱告：在詩人的思想中，讚美與禱告是彼此相連的。
《啟》詩人仍舊沒有放棄對神的盼望，他要唱歌讚美、禱告祈求。
《SDA》耶和華必向我施：詩人在幾乎絕望之際，看到了一線光明。上帝要向他施慈愛。上帝怎樣控制自然的激流，祂也照樣控制苦難的洪水，幫助祂的僕人平安度過。
《SDA》慈愛（chesed）：這裏指“上帝的愛”。
42:9 我要對 神我的磐石說：你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？
《啟》詩人受苦，幾乎要死；敵人幸災樂禍，反取笑他。
《SDA》我要……說：詩人出於他對上帝慈愛的盼望，決心繼續祈求上帝解釋他受苦的原因。
42:10 我的敵人辱罵我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的 神在哪裏呢？
42:11 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裏面煩躁？應當仰望 神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的 神。
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<聖經靈修版／網路>
可拉後裔的詩？是——
42-49篇 詩篇第42-49篇是可拉的後代寫的。可拉是利未人，因領導了一次對摩西的反叛（參民16:1-35），被神除滅了，但他的後裔仍然對神忠心並繼續在神的殿中事奉。大衛任命可拉族作詩班領班（參代上6:31-38），他們在聖殿中繼續作了數世紀的樂師（參代下20:18-19）。
要到幾時，我才會像詩人一樣，打從心底說出主啊，我渴想你？要到幾時？
42:1-2 就像鹿的生命要依靠水一樣，我們的生命要依靠神。那些尋求神和渴望明白神的人，就會找到永恆的生命。這位詩人感到同神分開了，他知道自己的生命靠的是神，所以在恢復同神的關係之前，他無法安歇。
未能與眾人同敬拜神，心極其悲傷；我們對神，可有詩人的心懷？
42:4-5 這首詩的作者非常悲傷，因為他被逐出耶路撒冷以外很遠的地方去，無法在神的殿中敬拜神。在這段神設定的節日裡，全國都要記住神為他們所做的一切。
困境中解開鬱悶捆鎖的法寶是仰望神，請神觸摸我的經歷——我會嗎？還是獨自堅持？
42:5-6 抑鬱是一種常有的情緒。抑鬱的解藥是靜思神向百姓所施的仁愛。這將除去你心靈現有的憂鬱狀態，並給你進一步的希望。靜思將使你的思想集中在神幫助你的能力上，而不是你的自助的能力上。你若感到憂鬱，可充分利用這位詩人的抗抑鬱劑。
黑門嶺是甚麼樣的山？
42:6 黑門指的是黑門嶺。米薩的意思是小，所以米薩山可能是在該山區中比較小的山。
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