2010年9月26日 星期日

201009026羅馬書15章1-13節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋馬唐納聖經注釋/網路>

15:1 我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅。

  《新》我們堅固的人:保羅認自己是堅強的基督徒,這樣的信徒因自己的信念,使他們比軟弱的信徒擁有更多的自由。

  《新》擔代:不僅是寬容或忍耐,也是以愛心支持。

  《新》軟弱:不是指罪,因為此處所討論的事,在聖經裏並沒有清楚的指引。

  《新》不求自己的喜悅:並非指基督徒絕不可求自己的喜悅,乃是說他不應忽視其他基督徒的顧忌,而堅持為所欲為。

  《啟》我們的堅固的人:保羅把自己也列在信心堅強的基督徒當中。

  《SDA》我們堅固的人:有力量的人,指屬靈上堅強的人。這樣的信徒不但自己要站穩立場,還要幫助別人站穩。

  《SDA》擔代:承擔,有時還有忍耐之意(見太20:12;啓2:2)。

  《SDA》軟弱:這裏特指表現信心軟弱的行爲,例如不必要的禁忌和錯誤的判斷。剛強的人能夠並且有責任憑著愛心寬容他們。

  《SDA》不求自己的喜悅:我們不要堅持自己的權利和意願,而當使之服從弟兄的利益,不管他看起來是多麽軟弱和有偏見(見林前9:19、22;參林前10:24、33;13:5、7;腓2:4)。

  本章首十三節繼續討論上一章的主題,就是如何處理一些道德上無關宏旨的事情。從猶太教改信基督的信徒,和從外邦異教歸信基督的信徒,彼此之間關緊張起來。是,保羅請求這些猶太和外邦基督徒,彼此要建立和諧的關

  那些堅固的人(即那些對在道德上無關宏旨的事物感到完全自由的人)應不求自己的喜悅,不可自私地堅持自己的權利。相反,他們應以恩慈和體諒來對待軟弱的弟兄,完全接納他們過分的避忌。

15:2 我們各人務要叫鄰舍喜悅,使他得益處,建立德行。

  《SDA》鄰舍:可能不但指軟弱的,也包括堅強的。

  《SDA》喜悅:指在屬靈上幫助鄰居,使他們日臻完美。保羅並不是說,要贊同軟弱者的意見和行爲,屈從他們誤以爲對的事而取悅他們。

  這裏的原則是不可爲討自己喜悅而活。我們生活是要叫鄰舍喜悅,使鄰舍得益處,建立他。這是基督徒的態度。

15:3 因為基督也不求自己的喜悅,如經上所記:「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」

  《新》基督也不求自己的喜悅:祂來到世上,並非要照自己的意思去行,而是要遵行天父的旨意,這包括了受苦,甚至受死(見太20:28;可10:45;林前10:33-11:1;林後8:9;腓2:5-8)。

  《新》辱罵你人的辱罵,都落在我身上:此處引用的詩篇(69:9),其中「你」是指神,「我」是指受苦的義人;保羅指出這受苦的義人就是基督。這節引句用來顯明基督如何不求自己的喜悅,反而自願承受人對神的敵意。

  《SDA》不求自己的喜悅:保羅提說自我犧牲之愛的最高榜樣,來強調我們有責任爲了弟兄的利益而犧牲自己的樂趣。基督連天上的榮耀都願意爲墮落的人類放棄。祂希望他們所拯救祝福的人也表現出相應的己犧牲。祂的人不可以對自己的評價過高,不願主那樣屈尊(見腓2:5-8;彼前2:21;羅14:4)。

  基督給我們立下榜樣。他活著是求他的父喜悅,不是自己。他說:「辱罵你人的辱罵,都落在我身上。」(詩六九9)意思是他對神的榮耀專心致志,而別人對神的侮辱就變成對他個人的侮辱了。

15:4 從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。

  《新》在此保羅為自己把詩69:9應用到基督身上而辯護。藉此作法,保羅說出與聖經之目的有關的一項偉大真理:聖經是為教訓我們而寫的,因此,當我們耐心等候,就可以得著安慰,握緊我們在基督裏的盼望(見林前10:6、11)。

  《SDA》爲教訓我們:(參林前10:11;提後3:16)。保羅強調舊約聖經的永價值,雖然當時新約聖經正在形成,舊約仍繼續作爲道德的指南而有自己的位置。

  《SDA》忍耐:堅定不移(見羅5:3注)。

  《SDA》安慰:賜忍耐、安慰的上帝(5節)讓人寫下聖經,就是爲了帶來這樣的福氣。

  《SDA》因聖經所生的:來自聖經的聖經所帶來的。原文也可譯爲叫我們因忍耐和聖經所生的安慰,可以得著盼望。

  《SDA》盼望:聖經給那些爲上帝和同胞忍受苦難的人帶來盼望。基督徒所表現的忍耐,以及他受苦時所得到的安慰,加強了這種盼望。關忍耐和盼望的關,見羅5:3-5;帖前1:3。

  保羅引用詩篇,令我們想起舊約聖經都是爲教訓我們寫的。雖然這些經文不是針對我們寫的,卻爲我們預備了極寶貴的教訓。當遇上問題、爭戰、苦難和麻煩時,聖經教導我們要忍耐,而忍耐的心生出安慰。故此,我們不至被風浪淹沒,卻因主的看顧引領,我們的盼望得以堅固。

15:5 但願賜忍耐安慰的 神叫你們彼此同心,效法基督耶穌,

  《新》彼此同心:並非指信徒必須在上述所討論的良心問題上要有相同的結論,而是說他們要能在愛中同意彼此可以有不同的看法。

  《SDA》彼此同心:想一樣的事情(見羅12:16注)。保羅所祈願的不是次要問題上意見的相同,而是團結和諧的精神,管存在意見的分歧。

  《SDA》效法基督耶穌:保羅對基督徒同道的希望,不單是團結一致,而且是因效法那完全的榜樣而來的合一精神。祂的全部意願不是照自己的意思行,而是照差祂來者的旨意行(約6:38)。這種基督耶穌的心志,也要存在每一個門徒心中(腓2:5)。

  這方面的考慮使保羅産生一個希望,就是賜忍耐和安慰的神,令堅固的和軟弱的,外邦和猶太基督徒,能夠因效法基督耶穌的教訓和榜樣,彼此和諧地相處。

15:6 一心一口榮耀 神我們主耶穌基督的父!

  《SDA》一心:一致,這種團結是早期教會的一個特(徒1:14;2:46)。

  《SDA》一口:心思的一致導致美和敬拜的和諧。

  結果是所有聖徒聯合,一起敬拜神,我們主耶穌基督的父。這是何等的景象!得救的猶太人和外邦人,一口敬拜主!

  羅馬書總共四次提到口,組成一個「圓滿得救者」的傳記大綱。開始時,他的口滿了咒罵苦毒(三14)。其後他的口被塞住了,並在審判者面前被定罪(三19)。然後,他口裏承認耶穌是主(一9)。最後,他的口主動地美、敬拜主(一五6)。

15:7 所以,你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與 神。

  《啟》基督徒可以對事物有不同的看法,但更應該在愛心中接納和自己不同的人,這樣才是效法基督。

  《SDA》彼此:保羅勸勉的對象既是剛強的信徒,也是軟弱的信徒。

  《SDA》接納:歡迎(參羅14:1)。這裏總結了14章所開始的議論。信徒們要彼此承認爲基督徒,並如此相待,管他們在細節問題上可能有不同的意見。我們如此軟弱,基督願意接納我們(路5:32;15:2),我們也當樂意彼此接納。

  《SDA》使榮耀歸給神:從語法上說,這句話即可指基督接納罪人,也可指我們彼此接納。這兩件事都能促進上帝的榮耀。

  這裏冒出另一個原則。雖然大家就次要的事可能有分歧,但卻要彼此接納,如同基督接納你們一樣。這裏說明在地方教會中互相接納的真正基礎。我們互相接納,並不是基宗派的聯、靈命的成熟程度或社會地位。我們接納那些蒙基督接納的人,使榮耀歸與神。

15:8 我說,基督是為 神真理作了受割禮人的執事,要證實所應許列祖的話,

  《新》基督作了受割禮人的執事:這由祂在地上工作時清楚表明出來。祂奉差遣到猶太人中,而且祂大部分的工作是局限於猶太人身上(見太15:24)。就福音而言,神給猶太人特別的優先權(見3:1-8)。

  《新》所應許列祖的話:聖約的應許是賜給亞伯拉罕(創12:1-3;17:7;18:19;22:18)、以撒(創26:3-4)與雅各(創28:13-15;46:2-4)的。

  《SDA》作了:有文本作成爲的。

  《SDA》執事:原文指見羅13:4注。

  《SDA》保羅在羅15:7-12中強調在基督裏上帝恩典的普及性,對猶太人和外邦人一視同仁。基督願意忍受一切的屈辱接近墮落的人類,千方百計救拔他們。所以基督徒,不論是猶太人還是外邦人,剛強的還是軟弱的,都要樂意彼此接納,就基督接納他們一樣(7節),要體諒別人的軟弱和失敗(1節),千方百計堅固他們(2節)。

  在以下的六節經文,保羅提醒讀者,耶穌基督傳道的對象包括了猶太人和外邦人。這暗示我們的胸襟必須擴闊至足以接納兩者。誠然,基督到世上來,服受割禮的猶太人。神多次應許差彌賽亞到以色列人當中。基督的降臨證實這些應許是真的。

15:9 並叫外邦人因他的憐憫榮耀 神。如經上所記:因此,我要在外邦中稱讚你,歌頌你的名;

  《新》叫外邦人榮耀神:從起初,神為著猶太人以及在猶太人當中作救贖工作時,就顧念到外邦人得救的事(見創12:3)。猶太人與外邦人都會看見神為祂子民所作的大而有恩惠的事,也會聽見神子民歡慶神為他們成就大事的讚美聲(這是詩篇中常出現的主題;見保羅在15:9下-12的引句,及詩9:1註釋)。如此,外邦人就會認識真神,並因祂的憐憫榮耀祂(見詩46:10;47:9等註釋)。神在以色列得救一事上所作的最大最高的事,就是差遣彌賽亞來實現祂對列祖的應許,並因此收割在外邦人中豐富的收穫。

  《啟》9~13:這幾節清楚表達出了本書的主題和寫這封信的目的,也就是要把福音繼續向外邦人傳揚(參17節)。

  然而,基督也賜恩典給外邦人。神定意使萬民得聽福音,凡信主的人都因神的大憐憫而榮耀神。這事不應令猶太信徒感到詫異,因爲他們的聖經已多次預言了。例如在詩篇十八篇49節,大衛預告彌賽亞會在外邦的信徒中,歌頌美神。

15:10 又說:你們外邦人當與主的百姓一同歡樂;

  申命記三十二章43節描繪外邦人在救恩的福樂中,與主的百姓以色列人一同歡樂。

15:11 又說:外邦啊,你們當讚美主!萬民哪,你們都當頌讚他!

  詩篇一百一十七篇1節描述以色列在彌賽亞的千年國度裏,呼喚外邦人美主。

15:12 又有以賽亞說:將來有耶西的根,就是那興起來要治理外邦的;外邦人要仰望他。

  《新》耶西的根:耶西是大衛的父(見撒上16:5-13;太1:6),而彌賽亞又是「大衛的子孫」(太21:9)。見賽11:1;啟5:5。

  《新》外邦人要仰望他:早期教會向外邦人宣教即是這預言的實現,現今信徒不斷地向萬邦宣傳福音亦然。

  最後,以賽亞加上他的見證,指出外邦人也將歸入彌賽亞的統治下(賽一一1、10)。重點是外邦人分享彌賽亞的恩佑和福音。

  主耶穌是耶西的根,意思指他是耶西的創造者,而不是指他源自耶西(雖然這是真的)。耶穌在啓示錄二十二章16節形容自己是大衛的根,也是大衛的後裔。從他的神性看,他是大衛的創造者;從他的人性看,他是大衛的後裔。

15:13 但願使人有盼望的 神,因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心,使你們藉著聖靈的能力大有盼望

  《新》使人有盼望的神:基督徒的任何盼望都是由神而來。見5:5註釋。

  《新》藉著聖靈的能力:盼望不是靠著人的努力憑空變出來的,而是神藉著祂的靈賜給我們的(見8:24-25)。

  《SDA》盼望:信靠之意,與11節最後外邦人要仰望祂相呼應。

  《SDA》因信:保羅祈願他們的信心使他們過充滿喜樂、平安和盼望的生活。這一切都是真信心和聖靈同在的結果(見羅5:1-2;加5:22)。哪裏有聖靈的果子,哪裏就有信徒的愛與和諧。猶太人、外邦人、剛強的和軟弱的都快樂平安相處,抱著分享上帝榮耀的共同盼望(羅5:2)。

  因此,保羅用優美的祝福結束這段經文。他祈求那藉恩典使人有美好盼望的神,因聖徒對他的信,使他們滿有諸般的喜樂、平安。或許他在這裏是特別想到外邦信徒,但禱告卻廣及所有人。實際上,那些藉著神聖靈的能力,大有盼望的人,不會有時間爲無關宏旨的事爭論。基督徒的共同盼望,是基督徒生活中強而有力的合一力量。


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<聖經靈修版/網路>

務要討鄰舍的喜悅——去討好人家?保羅不是這個意思吧,可是這裡……
15:2 保羅反對我們一心去討人的喜悅,凡事逢迎(參加1:10),但是如果為了別人的益處,我們也應該放下一些個人的利益,我們不應該以個人信念作為對肢體冷漠的藉口。

為何定要讀聖經?為何要查經?為何……心中疑惑此中解,看保羅對我們所說的……
15:4 聖經知識影響我們對現在和將來的態度,我們對神過去的作為瞭解得越多,就越有信心面對未來的日子。我們必須努力研讀聖經,增加我們對神的信心,知道祂的旨意對我們是最好的。

耶穌那樣愛我,要我用主的方式愛人,那我豈不要付出很多?我可以嗎……
15:5-7 接受基督在我們生命每個方面的主權,表示我們要從祂的價值觀和祂的角度來看事物。就好像我們接納耶穌基督對聖經的權威、對天國的性質、對復活的看法等一樣,我們也要用祂的愛去對待其他的基督徒(有合一的心)。只要我們的信心不斷增長,更深入地認識耶穌,就越有能力去每天保持愛裡的合一。(有關基督的態度,請參腓2章。)

15:12 耶西的根是指基督是耶西的子孫,耶西是大衛的父親(參撒上16:1)。

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