20110227馬太福音9章18-38節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
 

9:18 耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜他，說：「我女兒剛才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。」
 

 　　《新》管會堂的：從馬可及路加的記載，我們知道他是一位名叫睚魯的管會堂的人（見可5:22註釋）。
 

 　　《啟》管會堂的：是在會堂裏主持崇拜秩序的人，是有地位的敬虔猶太人。
 

 　　《馬》18～19：耶穌正談到律法時代的轉變，有一個管會堂的來打擾了祂的話。那人的女兒剛才死了，所以傷痛欲絕。他跪在主面前，請祂去看他的女兒，並叫祂的女兒復生。由於大部分的猶太領袖害怕別人的鄙視和厭惡，都不會向耶穌求助，但那人卻來到尋求耶穌的幫助。耶穌賞識他的信心，便起程與門徒到他的家。
 

9:19 耶穌便起來跟著他去；門徒也跟了去。
 

9:20 有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子；
 

 　　《啟》血漏：是婦科病，猶太人視患者為不潔（利15章）；接近患這病的女人也會成為不潔。
 

 　　《啟》繸子：佩在外袍的角上，提醒穿的人遵行神的命令（民15:37-39）。
 

 　　《馬》又有另一次的打擾！這次是一個女人，她受著血漏之苦已經十二年了。耶穌從不因這類的打擾而生氣。祂泰然自若，態度可親，讓別人可以靠近祂。
 

9:21 因為她心裏說：「我只摸他的衣裳，就必痊癒。」
 

 　　《馬》21～22：醫術根本治不好這女人。其實，她的病情還日益惡化（可五26）。她在窮途末路時遇到了耶穌──至少，她看見耶穌被群眾擠擁包圍。由於相信耶穌能夠且願意醫治她，她便從人群中慢慢向前移步，摸祂他的衣裳繸子。耶穌從不忽略真正的信心。祂轉身說她得到醫治了。那時候，女人患了十二年的血漏就痊癒了。
 

9:22 耶穌轉過來，看見她，就說：「女兒，放心！你的信救了你。」從那時候，女人就痊癒了。
 

9:23 耶穌到了管會堂的家裏，看見有吹手，又有許多人亂嚷，
 

 　　《新》吹手：受雇在哀悼儀式中奏樂的樂師。
 

 　　《新》許多人亂嚷：受雇來哀哭叫號的哭喪者。
 

 　　《啟》古時辦喪事，僱吹手奏笛致哀。連窮苦人家都得僱用至少兩個笛手和一個陪哭的女人，來為死者舉哀。
 

 　　《馬》23～24：跟著，經文轉述那管會堂的女兒已死了。耶穌到了管會堂的家裏，從事哭喪的人邊痛哭，邊亂嚷──都是所謂“人爲的傷痛”而已。主命令所有探望的人離開屋子，同時宣告那閨女不是死了，是睡著了。許多研究聖經的人相信主在這裏用睡了比喻死亡。
 

9:24 就說：「退去吧！這閨女不是死了，是睡著了。」他們就嗤笑他。
 

 　　《啟》這女孩當時已死。耶穌說她只是睡了，要大家知道祂有復活的權柄（比較路8:53）。四本福音書一共記有三次耶穌叫人復活，這是其一；另外兩個為拿因城寡婦之子（路7:11-15），及拉撒路（約11章）。
 

9:25 眾人既被攆出，耶穌就進去，拉著閨女的手，閨女便起來了。
 

 　　《馬》25～26：耶穌拉著閨女的手，神蹟便發生了──她起來了。神蹟的事很快便傳遍了那地方。
 

9:26 於是這風聲傳遍了那地方。
 

9:27 耶穌從那裏往前走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說：「大衛的子孫，可憐我們吧！」
 

 　　《新》大衛的子孫：猶太人對那要來的彌賽亞常用的稱呼（如12:23；20:30；21:9；22:41-45；見1:1註釋）。
 

 　　《啟》參8:20註。猶太人盼望彌賽亞來臨，施行拯救，除去人間疾苦。
 

 　　《啟》大衛的子孫：是當時猶太人對彌賽亞的稱呼。
 

 　　《馬》27～28：耶穌從管會堂的人那裏往前走，有兩個瞎子跟著祂，求讓他們看見。雖然是失明，但這兩個人的靈卻有敏銳的判斷力。他們稱耶穌爲大衛的子孫，認祂是等待已久的彌賽亞並以色列合法的王。而且，他們還知道彌賽亞來到世上，祂其中一個特徵是能夠讓瞎子重見光明（賽六一1）。耶穌試驗他們的信心，問他們是否相信祂能作這事（使他們重見光明），他們毫不猶豫地回答：“主啊，我們信。”
 

9:28 耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前。耶穌說：「你們信我能做這事嗎？」他們說：「主啊，我們信。」
 

9:29 耶穌就摸他們的眼睛，說：「照著你們的信給你們成全了吧。」
 

 　　《馬》29～30：然後，這位大醫生就摸他們的眼睛，並說他們既然相信，就必能看見。他們的眼睛立刻完全復原。
 

　　人說：“看見就是相信。”神說：“相信就是看見。”耶穌對馬大說：“我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？”（約一一40）希伯來書寫道：“我們因著信，就知道……”（來一一3）。使徒約翰寫道：“我將這些話寫給你們信奉……要叫你們知道……”（約壹五13）。神不喜悅倚仗神蹟才有的信心。祂要我們相信祂，單單因爲祂是神。
 

　　爲何耶穌切切的囑咐得醫治的瞎子不可把神蹟告訴別人？從八章4節中，我們知道或許祂不想百姓因爲這個神蹟而在時機未成熟時封祂爲王。由於百姓尚未悔改，祂要讓他們先重生，自己才作王。此外，歡迎耶穌而引起的革命性起義，只會導致羅馬政府以牙還牙，可怕地向猶太人報復。除此之外，主耶穌必定要先上十字架，方能作王。任何妨礙祂到加略山的事物，都是與神所預定的計劃相抵觸的。
 

9:30 他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說：「你們要小心，不可叫人知道。」
 

9:31 他們出去，竟把他的名聲傳遍了那地方。
 

 　　《馬》那兩個瞎子禁不住痊癒的欣喜，竟把他們得奇妙醫治的事傳遍了那地方。我們或許會同情他們，甚至會欣賞他們那般殷勤喜悅地作見證。可是，他們徹徹底底地違背了耶穌，不免造成更多害處，而非益處。他們這樣做，可能會引起百姓對耶穌的興趣，但這不過只是一種膚淺的好奇心，而不是受聖靈感動，想要認識耶穌。就算是出於感激，也不能以此爲合理的藉囗，去違背神的吩咐。
 

9:32 他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。
 

 　　《馬》耶穌先使死人復活，然後讓瞎子看見，現在又使啞子能說話。這些神蹟似乎顯示一種屬靈的次序──先是生命，然後明白，再而見證。
 

　　邪靈使這個人成爲啞巴，然後有人察覺並關注這啞巴，便把他帶去見耶穌。神要祝福那些把別人引到耶穌面前的無名氏！
 

9:33 鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇，說：「在以色列中，從來沒有見過這樣的事。」
 

 　　《馬》鬼一被趕出去，啞巴就說出話來。我們當然可以假定，他用恢復了說話的能力，來敬拜和見證那位醫治他的大恩人。平民百姓都承認，以色列在見證前所未有的神蹟。
 

9:34 法利賽人卻說：「他是靠著鬼王趕鬼。」
 

 　　《馬》然而，法利賽人卻說，耶穌是靠著鬼王趕鬼。這就是耶穌後來所提到的不可赦免的罪（太一二32）。把聖靈所行的神蹟，歪曲說是藉撒但而行，就是褻瀆聖靈。雖然其他的人藉接觸基督得著醫治祝福，法利賽人在屬靈上卻依然是死的，他們眼瞎不見，而且愚拙不可挽救。
 

9:35 耶穌走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。
 

 　　《啟》35～37：耶穌的傳道工作展開，需要工人。
 

 　　《馬》所謂的“第三次加利利巡迴旅程”就是從這節開始。耶穌走遍各城各鄉，傳講天國的好消息──祂是以色列的王，眾人若悔改認祂，祂便要在他們中間掌權。這福音給予以色列一個真正的國度。假如以色列真的悔改接受耶穌，將會有甚事情發生？聖經沒有回答。我們知道基督仍會受死，好叫神因祂的義而看歷代的罪人爲義。
 

　　基督在教導和傳道的期間，也同時醫治各種疾病。彌賽亞的第一次降臨，是以神蹟爲特徵，以卑微的身分降世施恩；然而這一切標誌著祂第二次降臨時，是帶有能力，滿有榮耀的到來。
 

9:36 他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。
 

 　　《馬》耶穌看見以色列有許多的人，困苦無助，就彷彿看見沒有牧羊人的羊一樣。於是，祂就憐憫他們。啊！也許從耶穌的慈心，我們就更明白那些失喪和垂死的人，是何等悲慘無援。
 

9:37 於是對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。
 

 　　《馬》要收的屬靈莊稼多，作工的人卻少。這個問題至今尚存；作工的人往往比所需要的少。
 

9:38 所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」
 

 　　《馬》主耶穌叫門徒求莊稼的主，打發工人出去，收祂的莊稼。留心：呼召並不是由於需要。工人應當受差派才去作工。在十章5節中，耶穌親自差派門徒，由此可見，祂自己就是莊稼的主；我們在普世福音事工上要向祂禱告。
 

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<聖經靈修版／網路>
 

崇拜以外的行政工作也不少，看睚魯的工作……
9:18　馬可福音和路加福音記載這人名為睚魯（參可5:22；路8:41）。管會堂的人負責行政工作：看守會堂、監督敬拜、辦理週日的學校、安排安息日講員等。（有關會堂的資料，請參可1:21的註釋。）
 

患病十二年都得醫治，你還有甚麼可猶豫的？
9:20-22　這個婦人患血漏已十二年了。在絕望的時候，我們不要擔心向耶穌求助的途徑是否正確，學效這個婦人，憑信心來就耶穌吧！祂必回應你的需要。
 

因著耶穌，她的處境完全改變了，是否你也想經歷這種改變？
9:22　這個患血漏病的女人被視為不潔，十二年來，她不能與人接觸，不能過正常的生活。耶穌使她康復，改變了這個處境。有時當某人或某個處境經過多年也沒有轉變時，我們會被試探，想將之放棄，但神能夠改變那些看來似乎不能轉變的，並賜予新的意義和盼望。
 

是否久久聽不到祂的回應？是否在焦急地等待？耶穌使女孩兒復活的事對你有甚麼啟發？
9:23-26　這個管理會堂的人一直沒有到耶穌那裡，直至他的女兒死了，似乎已經太遲了，但耶穌不僅去探望喪家，更使他們的女兒復活！在我們的生命裡，某些事有時看來已經太遲了，誰都幫不上忙了，惟有基督能將之改變。祂能挽回破裂的關係，使人戒除不良的嗜好、醫治心靈的創傷、帶來寬恕。你是否正在看來是絕望的處境中？要記得基督能夠成就不可能的事。
 

彌賽亞是誰？猶太人是這樣稱呼祂的……
9:27　猶太人知道彌賽亞是大衛的後裔（參賽9:7），所以很多時用“大衛的子孫”來稱呼耶穌，表示祂就是彌賽亞。馬太福音在這一節第一次出現這個稱號。（有關耶穌叫瞎眼的人看見的預言，請參賽29:18；35:5；42:7。）
 

雖懇切祈求，甚至淚流，可好像沒有回應，耶穌你在哪兒？
9:27-30　耶穌沒有立刻答應這兩個瞎子的請求，祂要看看他們是否有信心。並非每個向神發出請求的人都真正相信神可以幫助他，耶穌等候並查問這兩個瞎子，為要加強他們的信心。當你認為神很久還沒有回答你的禱告，要想到祂可能正在考驗你的信心。你是否真的相信神可以幫助你？你是否真的希望祂幫助你呢？
 

心中好像有很多空間，不得滿足，誰可以把它填滿？
9:28　這兩個瞎子堅持不懈，直走進耶穌所在的房子裡。他們知道耶穌可以醫治自己，就不讓任何東西阻礙他們找耶穌——這就是真信心。你相信耶穌可以滿足你每一個需要，就不要讓任何人或事攔阻你到祂那裡去。
 

耶穌行神蹟不張揚，但今天我們行善是否會事先張揚？
9:30　耶穌吩咐這兩個人要保守得醫治的秘密，因為祂不想別人認為祂是為行神蹟而行神蹟，祂醫治是出於神對人的憐憫，同樣也希望把屬靈的醫治帶給這個犯罪害病的世界。
 

其實不可輕看鬼的破壞力，你對牠的力量有何認知？
9:32　耶穌在地上的時候，魔鬼的勢力看來特別活躍。雖然我們不能常常確實地知道為甚麼鬼會存在，牠怎樣存在，但牠會對人造成身體上和精神上的問題，這裡記錄的鬼就令這個人不能說話。（有關鬼的解釋，請參8:28；可1:23的註釋。）
 

耶穌也要靠鬼？不是吧，法利賽人是亂說吧……
9:34　法利賽人控告耶穌四項罪：褻瀆神，與不道德的人為伍，不敬虔和服事撒但。法利賽人為甚麼要這樣毀謗耶穌呢？因為耶穌（1）漠視他們的宗教權威；（2）削弱了他們對群眾的控制力；（3）挑戰他們所寶貝的信念；（4）揭露了他們缺乏真誠的動機。
 

當別人比你強的時候，你會妒忌嗎？
9:34　正當法利賽人質問、議論和反對耶穌之時，群眾卻在他們面前得到醫治和生命的改變。他們的懷疑並不是基於缺乏憑證，乃是忌妒耶穌受人擁戴而已。
 

你想像中的天國的福音是……
9:35　天國的福音就是人們期待已久、在應許中的彌賽亞終於來臨了，祂醫治的神蹟證明了祂教導的真實。
 

雖遭患難仍是福，為甚麼？
9:35-38　耶穌需要祂的工人懂得怎樣處理人的問題。我們應該去安慰別人、指示別人生命之道，因為在我們困難的時候，也曾經歷神和祂僕人的幫助（參林後1:3-7）。
 

如果我們沒有耶穌……
9:36　以西結也用沒有牧人的羊來形容以色列（參結34:5-6），耶穌來就是作那牧人，就是那位告訴我們怎樣避免掉進人生陷阱裡的牧人（參約10:14）。
 

莊稼已經成熟了，但這與我何干？
9:37-38　耶穌把跟從祂的群眾比作要收割的莊稼。許多人已經預備好把生命交託給基督，只等人指示他們如何去信主。耶穌吩咐我們去祈求有人回應這個需要，去作福音的工人。當我們為一些事情祈禱時，神常常會藉著使用我們來答覆我們的祈求，這樣我們就要預備自己被神使用，指引別人到神那裡。