2011年3月19日 星期六

20110319馬太福音16章1-12節

<新國際版研讀本、馬唐納聖經注釋/網路>

16:1 法利賽人和撒都該人來試探耶穌,請他從天上顯個神蹟給他們看。

   《馬》法利賽人和撒都該人代表兩個宗教教義的極端,他們一直以來都在神學上互不相讓。但他們現在卻化敵爲友,爲同一目標聯合起來,想要陷害救主。爲了試探耶穌,他們請祂從天上顯個神蹟給他們看。或許我們不清楚這些人正企圖誘騙耶穌陷在妥協中。他們求耶穌從天上顯個神蹟,可能暗示耶穌之前行的神蹟是出於那仇敵的。或者,他們想看看天空中超自然的神蹟,因爲耶穌所行過的神蹟都是在地上的。他們心想,究竟祂能否行天上的神蹟呢?

16:2 耶穌回答說:「晚上天發紅,你們就說:『天必要晴。』

   《馬》2~3:耶穌繼續以天作主題,回答他們。當晚上天發紅,他們便預測到第二天必要晴。他們也知道如果早晨天發紅,又發黑,那天就必有風雨。他們精於憑天色預測氣候,卻不能夠洞察這時候的神蹟。

  究竟有什麽神蹟?施洗約翰就是那位傳揚彌賽亞降臨的先知。預言所說彌賽亞的神蹟正行在他們面前,是從來沒有人行過的。另一個這時候的神蹟,是猶太人公然拒絕彌賽亞,令福音傳到外邦人中間。這些預言全都成就了。可惜即或有鐵般的事實擺在眼前,他們對歷史卻毫無感覺,對成就了的預言也毫無反應。

16:3 早晨天發紅,又發黑,你們就說:『今日必有風雨。』你們知道分辨天上的氣色,倒不能分辨這時候的神蹟。

16:4 一個邪惡淫亂的世代求神蹟,除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他看。」耶穌就離開他們去了。

   《馬》法利賽人和撒都該人藐視站在他們當中的神兒子耶穌,向祂尋求神蹟,正顯出他們是屬靈上淫亂的世代。除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他看了。正如在十二章39節的注釋,約拿的神蹟是指到基督要在第三天復活。邪惡淫亂的世代要把彌賽亞釘死在十字架上,但神卻要使祂從死裏復活。凡拒絕降服在基督面前、承認祂爲公義掌權者的人,他們將難逃滅亡的結局。

  這段經文以不祥的語句結束:“耶穌就離開他們去了。”這句話所隱含的屬靈意思不言而喻。

16:5 門徒渡到那邊去,忘了帶餅。

   《馬》5~7:耶穌的門徒渡到湖的東邊與耶穌會合,他們忘了帶食物。所以當耶穌提醒他們要謹慎,防備法利賽人和撒都該人的酵時,他們還以爲耶穌在說:“不可向這些猶太人求取糧食!”因爲他們的腦裏只想著食物,所以只能膚淺地按常理解釋耶穌的話,學不到當中屬靈的功課。

16:6 耶穌對他們說:「你們要謹慎,防備法利賽人和撒都該人的酵。」

16:7 門徒彼此議論說:「這是因為我們沒有帶餅吧。」

16:8 耶穌看出來,就說:「你們這小信的人,為甚麼因為沒有餅彼此議論呢?

   《馬》8~10:雖然那曾餵飽五千人和四千的主與他們同在,但他們還是擔心缺少糧食。因此,耶穌再次向他們提起這兩個神蹟。神要他們知道這個屬神的算法和豐富的源頭:給耶穌動工的東西分量愈少,得餵飽的人就愈多,並剩下更多的食物。雖然只有五餅二魚,但祂餵飽超過五千人;剩下十二籃食物。但當有更多的餅和魚,祂卻只餵飽超過四千人,只剩下七筐食物。若我們把自己有限的交給神,讓祂來辦,祂就大大的加倍數量。“在神那裏,微小的數目已經是很豐富的了。”

  這裏的筐子有別於前面所述餵飽五千人的籃子。這七個筐子比前者所述的十二籃更大。這裏要門徒學的功課是:我們既與那位擁有無限權力和資源的主相連,又何需憂慮肚腹之饑?

16:9 你們還不明白嗎?不記得那五個餅分給五千人、又收拾了多少籃子的零碎嗎?

16:10 也不記得那七個餅分給四千人、又收拾了多少筐子的零碎嗎?

16:11 我對你們說:『要防備法利賽人和撒都該人的酵』,這話不是指著餅說的,你們怎麼不明白呢?」

   《馬》11~12:主耶穌說防備法利賽人和撒都該人的酵,這不是指麵酵,而是指邪惡的道理和行爲。在路加福音十二章1節中,法利賽人的酵被形容爲假冒爲善。他們宣稱在微不足道的事情上也抓緊神的話,然而他們的忠心順服不過虛有其表,內心卻是邪惡敗壞。

  撒都該人的酵是指他們的理性主義。他們是那時代的理想自由主義者,就像今天鼓吹自由思想的人。他們建立了一套否定的論據,和提出許多信仰上的質疑。他們否定了天使和靈體的存在、肉身的復活、靈魂不朽壞和永遠的審判。如果容讓這不信的酵繼續存在,它便會像酵母一樣在麵團中擴散,遍布每一角落。

16:12 門徒這才曉得他說的不是叫他們防備餅的酵,乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。

  《新》馬太時常解釋耶穌所用辭句的意義(參17:13)。




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<聖經靈修版/網路>

法利賽人、撒都該人……你對他們是否一知半解?
16:1 法利賽人和撒都該人是猶太領袖中兩大派別(參3章),在很多事情上,他們的見解都截然相反。法利賽人小心地遵守著他們的宗教規條和傳統,相信這就是通往神的道路,也相信所有經卷的權威和死人復活的事。撒都該人只承認摩西五經的權威,不信死人復活的事。然而,他們卻有共同的敵人——耶穌,並要聯手殺死祂。

真心追求,沒有神蹟又如何;那些法利賽人有何居心?
16:1 法利賽人和撒都該人要求一個從天上而來的神蹟,企圖解釋耶穌的神蹟只是一種戲法、巧合或運用邪惡能力的結果。他們相信只有神才可以從天上顯神蹟,故肯定超越耶穌的能力範圍。雖然顯神蹟對耶穌來說是輕而易舉的事,祂卻沒有這樣做來使他們留下深刻印象,祂知道即使從天上顯神蹟也不能使他們信服祂就是彌賽亞,因為他們早已決定不信祂。

約拿在魚腹中三日三夜,可算不得了啦,耶穌的事可更叫人嘩然……
16:4 藉著約拿在大魚腹中三日的神蹟,耶穌預言自己的死和復活(參12:38-42)。

讓我看一次神蹟,只一次,我的信心就會更堅定——這樣的話,曾否在你心響起過?
16:4 許多人也像這些猶太領袖,希望看到神蹟,使他們可以相信耶穌,但耶穌知道神蹟並不能使他們信服。耶穌曾經治病、叫死人復活,餵飽成千上萬的人,但群眾仍然希望祂證明自己的身分。你是否因為未曾看過任何神蹟而懷疑基督呢?你是否期望神親身向你證明祂自己的身分,然後才相信祂呢?耶穌說:“那沒有看見就信的,有福了。”(約20:29)我們有記載在舊約和新約中的所有神蹟,二千年來的教會歷史和千百萬人的見證。有了這所有的證據仍不肯相信的人,不是驕傲自大,就是固執頑梗。只要你踏出一步,憑著信心相信耶穌,你就能看到神在你生命中施的神蹟!

做錯事我自己負責,不會影響他人的。但,真的嗎?
16:12 酵的作用是使麵團發起來,只需要很少的酵就可以發起整團麵。耶穌以酵作為一個例子,指出少許的罪惡能夠影響一大群人。法利賽人和撒都該人的錯誤教訓令許多人走入歧路。要警醒和提防這種想法:“這微小的錯誤怎麼可能影響其他人呢?”

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