<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
1:1 在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者的言語。
《新》大衛的兒子：表示是指所羅門，然而他的名字在本書中從未提及。希伯來文「兒子」一詞可指某一後裔（甚至是許多代以後的），甚至也可以指步某人後塵的那一位（見創4:21）。
《新》傳道者：（原文譯註：新國際版譯作「教師」；或作「會眾的領袖」。1:2、12亦同）智慧的教師（12:9）。希伯來文「傳道者」（qoheleth）一詞與「會眾」有關（見原文譯註；出16:3；民16:3）。
《馬》作者介紹自己是在耶路撒冷作王，大衛的兒子，傳道者。“ 傳道者”這詞很有趣，希伯來文是qoheleth，意思是“ 召集者” 或“ 集合者” ； 希臘文是ekklēsiastēs，意指“召集聚會的人”。從中衍生不同的詮釋意思：“召集人、聚會召集人、講者、辯論者、發言人和傳道者”。
傳道者即大衛的兒子。這裏“兒子”的意思可以是“孫”或者“後來的子孫”。第一個意思大概是最好的。所羅門是大衛惟一在“耶路撒冷”當以色列王的子孫（12節）。其餘所有子孫都是當猶大的王。其他朝代當以色列王的子孫都是在示劍（王上一二25），或在撒馬利亞（王上一六24）作王，都不是以耶路撒冷為首都。
1:2 傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。
《新》簡述作者的主題（見12:8）。
《新》虛空：這個鑰詞在本書共出現過三十五次，但在他處經文中只出現過一次（伯27:12「虛妄」）。此希伯來字原意是「氣息」（見詩144:4「一口氣」；39:5、11等及註釋；62:9「虛空…空氣」）。傳道書基本的論調是：人若沒有妥善地與神相聯的話，他的一生就都無意義、無用處、空洞枉然並徒然無奈。只有將生命建造在神和祂話語上，生命才有價值。
《新》凡事：見1:8。指人離開神所作的任何一件事。
《啟》凡事：指人離開神在地上所作的一切。
《啟》虛空的虛空：為希伯來文形容詞的強調用法，等於說“極端虛空”。
《馬》所羅門起首立刻一矢中的，不用直到最後一章。所羅門在日光之下經過一番審查研究後，結果發現凡事都是虛空。人生是無常的，一閃即逝，且是無用、虛空、無益、毫無意義的。世上無一事物能成為人存在、可作根據的目標。
真的嗎？不錯！絕對是真的！若這一生就是一切，若人的存在是以死亡閉幕，那麼人生什麼也不是，只是一團不具體而轉瞬即逝的水蒸氣而已。
使徒保羅提醒我們，整個創造服膺在虛空和無用之下，都是因為罪進入世界（羅八20）。注意，我們的始祖為次子定名為“亞伯”，意即“虛空”或“水蒸氣”。所羅門是對的，日光之下，凡事都是虛空。
1:3 人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有甚麼益處呢？
《新》3～11：作者在此段中進一步發揮他的主題：人的勞碌看來既無益處，又無目的。
《新》耶穌在可8:36-38更深一層地問這個問題。
《新》在日光之下：另一個鑰詞（用了二十九次），指現今的世界，以及這世界所能提供之物的極限。「天下」一詞雖用得較少（1:13；2:3；3:1），但也有同樣意思。
《啟》勞碌：指體力勞動（參詩127:1），也可指心力的操勞（參詩25:18）。此處當包括二者。
《馬》短暫的人生盡是勞碌，但一切說盡做盡時，應歸到何處？人不斷做令人厭倦而繁重的工作，卻無半點進展。若問他為何工作，他必回答說：“當然是為了錢。”但他為何要錢？為食物。他為何要食物？保持體力。不錯，但為何要體力？有體力才能工作。就是這裏，他又返回起點。他工作是為賺錢買食物，買食物是為補充體力才能工作，能工作才有錢買食物，才有體力去工作⋯⋯無止境地周而復始。正如索羅所說，他的人生是默然的絕望。
一位基督徒在公車站看見有個婦人哭泣，便問能否幫她。那婦人答道：“噢！我只是感到疲倦和沉悶。我丈夫是個勤力工作的人，但賺不到我想要的。所以，我也出外工作。我每天清早起床，為四個孩子準備早點，再準備午飯，坐公車上班去。然後拖着疲憊的身軀回家，每天只睡數小時，日復一日，天天如是。我想我已厭倦這種無止境的規律。”
萬力勤曾說：
擺在眼前人一生的事實，不是悲劇的片段，而是那種令人厭倦的感覺；也不是長時間的痛苦，而是生命毫無意義。
1:4 一代過去，一代又來，地卻永遠長存。
《新》地卻永遠長存：相形之下，人的生命卻飛逝如隙。
《馬》人生無常，但跟看似長存的大自然形成鮮明對比。在不可抗拒的動力下，一代接一代，這就是日光之下的人生。
人人都天真地以為自己能忍耐到底，但眨眼間就消失得無影無蹤！～榻頓
若不是啟示，我們還以為天地永遠長存，就如所羅門的結論一樣。但彼得告訴我們，主來的日子，地和其上的萬物都要燒盡（彼後三10）。
1:5 日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。
《啟》5～7：表面看去，世上活動多姿采，但究竟實際，並沒有新發展。人類的辛勞和大自然的運轉一樣毫無所獲。。作者以太陽的起落、風的旋歸、江河的流轉為例，周而復始，令人困乏厭煩。
《馬》大自然循着連續不斷、不可變更的軌跡轉動。比方日頭從東邊出來，西邊落下，然後急歸地球的另一邊，再從東邊出來。這種看似無止境的狀況，年復一年，使人明白到自己什麼也不是，只是掠過的影子。
如果有人想指控所羅門犯了科學上的錯誤，理由是他指出轉動的是太陽，但實際上是地球隨着太陽轉動，那麼他們就應忍著不表態了。其實，作者只是從人的觀點看。從人的角度看，太陽是出來和落下，即使科學家也時常用這種觀點，所以是很易明白，不用多作解釋。
1:6 風往南颳，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。
《馬》所羅門在本節繼續表達他這種看法。隨着每年季節的變更，風轉動的方向也相應改變。冬天時，北風吹過以色列到達南方的尼格夫沙漠。夏天來臨時，南風帶着暖流向北吹去。按著差不多單調的規律，他們跟從這種軌道吹動，漠視世人，不理環境。
1:7 江河都往海裏流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。
《馬》不單地球、太陽和風，歷世歷代以來，水流也是按着單調的規律流動。江河都往海裏流，卻永不使海洋滿溢，因為太陽蒸發大量水分。當空中水蒸氣冷卻下來，就凝固，形成雲層。雲層輪流掠過天空，以下雨、下雪或下雹的狀況降水到地面。當河水滿溢時，又流到海洋去。大自然這種川流不息的活動提醒人要無止境地勞碌。也許郭斯托斐遜寫以下一句時心裏正想着這節經文：“我只是川流不息的江河，永不流到海洋。”
1:8 萬事令人厭煩（或譯：萬物滿有困乏），人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。
《新》萬事：指1:4-7所提及的每件事（見1:2註釋）。
《啟》萬事：指4-7節和類似的事。這一切都不能讓人得到滿足。
《馬》所以，人生受制於地上生活的枯燥乏味。人的語言不足以形容這種單調、沉悶和無益的生活。人是永不滿足的，無論看到多少，仍是想看更多；人的耳朵也是一樣，永遠都想聽到新事物。人不斷地旅遊、瘋狂地尋求新刺激──新的視聽感官刺激。就正如美國社會學家所說，渴求新體驗是人的基本願望。但換來的只是不滿足和精疲力竭。人生來就是這樣，世上所有東西都不能長久取悅他的心。但這不表示人就此絕望，他必須得到日光之上那位獨一者的滿足。“因他使心裏渴慕的人得以知足，使心裏飢餓的人得飽美物。”（詩一○七9）
1:9 已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。
《啟》9～11：要是沒有了神，一切只從“日光之下”的世人觀點來看，世事只是不斷的循環。環境（“已有的事”）和人的勞碌（“已行的事”）看似在變，其實依舊。許多好像是新的事，只是舊事翻新，人太容易忘記，把它們當成新。因此在“日光之下”，人的過去、現在和將來都毫無用處，不能幫助人認識人生的真義。
《馬》所羅門覺悟的另一特徵，就是他發現日光之下並無新事。歷史不斷重演。他追求新刺激，但不久之後，就發覺人生如夢，一切是“幻覺”。
1:10 豈有一件事人能指著說這是新的？哪知，在我們以前的世代早已有了。
《新》新的：許多事物顯得「新」，只因往事飛快而去，容易被人遺忘。老舊事物又會以新的面貌再次出現。
《馬》真的沒有事物是新的嗎？不錯，在某種意義上說是。即使最現代的發明都是從起初創造緊扣的原則發展出來。人自誇的成就有很多在大自然裏都已有相對的事物。例如，人飛行以前，鳥已飛了很久。即使穿梭太空也不是新的。古時以諾和以利亞被提升天，穿梭太空都沒有背着氧氣筒！所以，那些花一生尋求新奇事物的人注定失望。在我們出生以前的世代早已有了。
1:11 已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。
《馬》另一個使人痛苦的現實就是人很快地忘記和被遺忘。長遠的名聲只是海市蜃樓。人們都很難記起曾祖父母的名字，也許更少人能記起美國之前四任總統的名字。人的妄自尊大，使人們以為沒有人，世界就不能存在。怎料，我們死去，且迅速地被遺忘，地球上的生活卻繼續如常。
1:12 我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。
《新》12～18：傳道者一旦奠定了他的主題—指出人一切的勞碌都是枉然（特見1:3、11，這兩節一前一後將本段框出），接著便指出人的一切努力經營（1:12-15；參2:1-11）以及追求屬人的智慧（1:16-18；參2:12-16），都是虛空無意義的事。
《新》我：作者轉用第一人稱，直到結論時才回到第三人稱（12:9-14）。
《馬》所羅門的結論有很多。這時他追溯自己在人生中尋求至善的經歷。他提醒我們，他是在耶路撒冷作過以色列的王，一切都暗示他的財富、地位和能力。當所羅門說“我…作過…王”時，並不表示他不在位；他作過王，而且仍在位（1節）。
1:13 我專心用智慧尋求、查究天下所做的一切事，乃知 神叫世人所經練的是極重的勞苦。
《新》神：作者用來稱呼神的惟一一個希伯來字是「伊羅欣」Elohim（用了近三十次）；此字強調神的絕對主權。作者沒有用神的立約之名「耶和華」Yahweh（見出3:15註釋）。
《馬》這裏所羅門開始尋求日光之下的快樂。首先，他決定尋求智慧，以為如果可以獲得足夠知識就會快樂。所以，他盡力使自己接受最廣泛的教育，投入研究和探索、綜合和分析，學習歸納法和演譯法。但不久，他對知識不再抱有幻想，就此結束了尋求。事實上，他說：神容許人勞勞碌碌──尋求人生意義的這種內在動力，是一件令人不愉快的事。
當代賢者馬格里奇得到相似的結論：
世代以來，教育一直是最大的騙人言論，偽稱裝備我們去生活，從青少年犯罪到未老先衰等一切事，教育都被認定為通行的補救方法。但很多時候，教育只會使愚笨的人更愚笨，使自負的人更目空一切，使輕信的人更易受騙，使那些任憑洗腦者用新聞稿、收音機和電視機支配自己的人更加臣服。
最近有人在大學圖書館牆上塗鴉，寫了“無情的規則”這句黑色粗體字。有人發現早在多個世紀前所羅門已學會的真理──教育不是尋求滿足的確切道路，但其本身卻是一個孔道。
不過，這不表示尋求智慧在人生中不再重要，尋求智慧仍有其位置，就是在基督的腳前。這樣的尋求不應是目標，而是榮耀祂的途徑。
本節所指的神切不可與深切的個人信心相提並論。神這個名字就正如歐德林稱祂本性的名字──伊羅欣。正如簡介裏提到，這名表露祂是那位創造宇宙全能的神。但這卷書裏，所羅門沒有一處承認祂是那位守約的耶和華，就是凡相信祂的人，祂就賜給他們救贖恩典的那位。
1:14 我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風。
《新》捕風：生動地描繪人生的虛空及無意義。此詞在第一段講論的前半部共用了九次（此處；1:17；2:11、17、26；4:4、6、16；6:9；又見5:16）。
《馬》毫無疑問，所羅門所接受的教育是當時以色列中最好的。這點明顯從他自稱見過日光之下所作的一切事可知。意思即是說他學問淵博，不論科學、哲學、歷史、藝術、社會科學，即使文學、宗教、心理學、倫理學、語言學和其他關於人的學科，無一不曉。
不過，入門的學位證書和全部的文憑都不能給他想要的。相反，他下結論說，一切都是捕風，難以捉摸。
1:15 彎曲的，不能變直；缺少的，不能足數。
《新》見7:13及註釋。由於已發生的事無法更改，人的努力就沒有意義、沒有指望。所以我們應當學習對事情的現狀泰然處之，並欣然接受神命定我們要過的生活，如同傳道者後來所給的忠告。
《馬》他發現書本的知識不能解決人生中所有的困惑，他感到沮喪。他發現彎曲的東西不能變直，缺少的不能足數。勞林說：人生是充滿不能解決的吊詭和反常；反之亦然，可以說許多事物都是無意義和價值的。
人能飛到月球，但蜜蜂的飛行公然向空氣動力學所有聞名的定律挑戰。科學家深入鑽研原子的奧祕，但不能駕馭閃電或儲存它的能量。像小兒麻痺症和肺結核等病已受控制，但普通的感冒仍不能根治。
1:16 我心裏議論說：我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧和知識的事。
《新》我以前在耶路撒冷的眾人：（編者註：新國際版譯作「在我以前統治耶路撒冷的眾人」）見2:7、9。這並不表示所羅門不是這位傳道者。這句話所指的人可能包括在大衛以前的諸王，如麥基洗德（創14:18）、亞多尼洗德（書10:1）及亞伯底基帕（在埃及的「亞馬拿泥版」裏提及）。
《馬》所羅門贏取他所有學業上的桂冠後，他做了個個人總結。本來，他可以自誇比以前在耶路撒冷作王的眾人更有智慧（王上四29-31；代下一12）。他吸收很多豐富的知識，並得了大智慧；他知道怎樣把知識應用到每天的實際生活著，怎樣作好的判斷，怎樣明智地與人相處。
1:17 我又專心察明智慧、狂妄，和愚昧，乃知這也是捕風。
《馬》一方面所羅門懷緬從前如何約束自己去尋求智慧，另一方面又學到狂妄和愚昧是什麼一回事。換言之，他鑽研人類行為的兩極，看看能否從其中一方或兩方找到人生的真義。他窮究人生經歷整個範疇，卻得到令人失望的結論：這也是捕風。
多個世紀後，一個名叫馬廷的年輕人努力鑽研，贏得劍橋大學一級榮譽。但在他獲得學業成就的時候，他說：“我感到很驚奇，因我發現自己只是捕風捉影。”這是個蒙福的醒悟，正如朱偉德指出：“現在他的眼目遠超學術上的獎賞，只集中在我們的主耶穌基督裏，祂是神至高呼召的一切令人滿足的獎賞。”
1:18 因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。
《新》人文的智慧—即不把神考慮在內的那種智慧—往往導致憂傷與愁煩。
《馬》如果追求學問的精神是尋求人生意義的鑰匙，那麼我們的大學校園便成為平安和滿足的樂園。但真實並非這樣，那裏充滿騷動和不安。有對大學生陳舊的諷刺說：頭裹著浴巾，用大杯咖啡吞下阿斯匹靈。這幅圖畫正好與所羅門在本節裏下的結論吻合：
因為多有智慧，就多有愁煩。加增知識，就加增憂傷。
換言之，“你愈有智慧，就愈多憂慮；愈多知識，愈易受傷。”據此，以下的諺語亦有一定的真理：“無知便是福”和“你不知道就不會受到傷害”。
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這“傳道者”是何許人——
1:1 此書的作者就是“在耶路撒冷作過以色列王”的所羅門（請參1:12）。他稱自己為傳道者，召聚人民來聽他所傳的信息，並且收集智慧的言語（箴言）。他是聖經中擁有世上一切（包括智慧、權力、財富、尊榮、名譽及神的恩寵）的人物，然而他卻說世界上的一切至終都是虛空。他致力喚醒人民不要將信心放在個人的努力、才能和自己的義上，而要將自己奉獻給神，作為他們活著的惟一理由。
輝煌的所羅門，怎麼還說虛空？
1:1-11 作者以懷疑和消極的論調寫這卷書是有原因的。在他將走完人生路程時，回顧自己一生所做的，發現大多是虛空的。一般人相信只有好人才會興旺，惡人定會受苦，但在他的經驗中並不如此。他嘗試了一切的追求，並取得極大的成就，但在他寫這卷書時，發現除了神以外，沒有甚麼可以令他快樂。他希望讀者不要作同樣無意義的追求。我們如果不在神裡面，只想憑自己追求人生的意義，就永遠得不到滿足，所追求的反會令自己厭倦。
作者寫此書的目的是甚麼？
1:2 所羅門治理的以色列國雖處於全盛時期，但他想讓百姓明白：成功和繁榮不可能長久持續下去（參詩103；14-16；賽40:6-8；雅4:14）。人類所有的成就，終有一天會歸於烏有。我們應該將這道理存記於心，好叫我們有智慧地生活。不然，我們在成功時就會驕傲自滿，失敗時就會失望氣餒。他寫這書的目的，是要說明世上的財物和成就最終皆是虛空，惟有認識神，才會帶來真正的滿足。我們應該在言語、思想和行為上尊神為大。
讀書、工作、成家……一代一代周而復始，生命的意義何在？
1:8-11 很多人感到不安和不滿。他們想：（1）為甚麼我遵守了神的旨意，反而極其疲倦，沒有成就呢？（2）生命的意義是甚麼？（3）當我回首往事時，對自己的成就能感到快樂嗎？（4）為甚麼我會覺得精疲力盡，幻想破滅，枯燥乏味呢？（5）我的將來會怎樣？所羅門試驗我們的信心，激勵我們要在神裡面探求人生真正恆久的意義。如果你像所羅門一樣徹底檢視自己的一生，就會發現事奉神才是最重要的。或許神正要求你再次思考你人生的方向，正如所羅門在傳道書中所做的一樣。
人自以為有智慧，卻不能完全明白一切事，哪怕是人自己……
1:12-15 “彎曲的不能變直”是指我們因生命中許多無法解答的問題而引起的困惑和混亂。所羅門敘述自己的一生時，發現他的成就和智慧，皆不能使他有真正的快樂。真正的智慧在神裡面，真正的快樂由討神喜悅而來。
信息爆炸，人需不需要有所選擇地去接收？怎麼選擇？
1:16-18 如果你明白得愈多，你就愈會感到痛苦和艱難。譬如說，當你知道得愈多，就愈看見在你周圍不完美的地方；你留意得愈多，就愈發現邪惡的蹤跡。當你像所羅門一樣尋求人生的意義時，就會有更多的感慨、思考、探索、傷痛和行動。你願意付出這些代價去換取智慧嗎？
知識——從人而來，智慧——從神而來；你知道其中的分別嗎？
1:16-18 在傳道書中，所羅門著重兩種不同的智慧：（1）從人而來的知識、推理或哲學；（2）從神而來的智慧。在這兩節經文中，所羅門談到人的知識。當知識使人摒除神時，知識就只會突出人的難題，不能給人答案。因為人若沒有從神而來的永恆觀點和解決方法，就不能解答難題。
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