<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
2:1 哈拿禱告說：我的心因耶和華快樂；我的角因耶和華高舉。我的口向仇敵張開；我因耶和華的救恩歡欣。
《新》禱告：哈拿的禱告是一首向神讚美及感謝的詩歌（見詩72:20；該處大衛的詩亦被稱為「禱告」）。因這首詩歌與新約聖經中馬利亞的讚美詩（Magnificat，路1:46-55）極為相似，故有時被稱為「舊約聖經的馬利亞讚美詩」。它與撒迦利亞的讚美詩（Benedictus，路1:67-79）亦有些相似。撒母耳記末尾的大衛之歌（撒下22章）中，有多處附和哈拿的讚美詩。這兩首詩歌包圍在本書主要敘事內容的前後，而且詩歌的主題強調出敘事內容裏神的作為—它們藉讚美的形式，將書中的神學思想表達出來。當以色列即將藉著她兒子撒母耳設立君王制度，展開其歷史上重要的新頁之際，哈拿說了預言性的話語。
《新》因耶和華快樂：哈拿喜樂的最終源頭並不是這孩子，而是應允她禱告的神。
《新》我的角…高舉：（原文譯註：「角」在此象徵力量；2:10亦同）；參申33:17；詩75:5、10；92:10；112:9；路1:69。蒙神高舉其角，就是從羞辱中蒙神拯救，被帶到有尊貴與能力的地位。
《啟》角：在希伯來人是能力的象徵。
《啟》我的角…高舉：是說神將哈拿從恥辱中拯救出來，得到力量和光榮。
《馬》1～10：以利加拿的妻子和兒子的虔誠，與以利一家的卑污形成強烈的對比。哈拿把兒子獻與主後，她衷心地感謝。哈拿之歌是一首希伯來的詩歌，與詩篇很相似。許多近代聖經譯本將它編排成爲詩體，對我們很有幫助。她的言詞反映出她從心底認識神的屬性和祂的作爲。她的禱告似乎是在斥責毗尼拿多次侮辱她。這首歌所述說的超越家庭爭吵，更預言以色列得勝敵人，和基督的最後掌權。而馬利亞之歌（路一46-55）被稱爲《尊主頌》，明顯受哈拿這首讚美歌的影響。
2:2 只有耶和華為聖；除他以外沒有可比的，也沒有磐石像我們的 神。
《新》除他以外沒有可比的：（編者註：新國際版譯作「除你以外…」）見撒下7:22；申4:39；賽45:6。
《新》磐石：隱喻，描寫以色列的神所具有的能力與堅定性，祂是以色列民萬無一失保障的源頭（見撒下22:32；申32:4、31；詩18:31；賽30:29；44:8）。
2:3 人不要誇口說驕傲的話，也不要出狂妄的言語；因耶和華是大有智識的 神，人的行為被他衡量。
《新》驕傲的話…狂妄的言語：如毗尼拿（及撒母耳記上下的其他人物—以利的兩個兒子、非利士人、掃羅、拿八、歌利亞、押沙龍、示每及示巴）那樣。
《新》耶和華是大有智識的神：（編者註：新國際版譯作「耶和華是深知（人心）的神」）見16:7；王上8:39；詩139:1-6。
2:4 勇士的弓都已折斷；跌倒的人以力量束腰。
《新》4～5：哈拿用一系列取自日常生活的例子，指出神的作為常出人意表，並能使事情發生驚人的轉變；這在以下各故事中，屢見不鮮。
2:5 素來飽足的，反作用人求食；飢餓的，再不飢餓。不生育的，生了七個兒子；多有兒女的，反倒衰微。
2:6 耶和華使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升。
《新》6～8：哈拿宣告說生與死、順或逆，都是在神的主權範圍之內；這是在以下許多故事中所帶出的另一主題（見申32:39；王上17:20-24；王下4:32-35；約5:21；11:41-44）。
2:7 他使人貧窮，也使人富足，使人卑微，也使人高貴。
2:8 他從灰塵裏抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位。地的柱子屬於耶和華；他將世界立在其上。
《新》地的柱子：（編者註：新國際版譯作「地的根基」）舊約聖經中常用的比喻，指支撐地面（即人所居住的旱地，創1:10；而非指地球整個球體）的堅固基礎。這短句並無意教導任何有關宇宙結構的理論（見伯9:6；38:6；詩75:3；104:5；亞12:1）。
《啟》地的柱子屬於耶和華：就是說地的根基乃耶和華所立，世界是神所創造和管理的（來1:2-3）。
2:9 他必保護聖民的腳步，使惡人在黑暗中寂然不動；人都不能靠力量得勝。
《新》保護…腳步：在古代以色列，旅行之時，常要徒步行走於崎嶇危險的山徑中（見詩91:11-12；121:3）。
《新》聖民：忠於耶和華的子民。這希伯來字的字根在撒下22:26同時用在神和祂的子民身上（編者註：「慈愛」新國際版譯作「忠信」；又見詩18:25）以形容兩者間相互關係。這字也譯作「虔誠人」（詩12:1；32:6；箴2:8）。
2:10 與耶和華爭競的，必被打碎；耶和華必從天上以雷攻擊他，必審判地極的人，將力量賜與所立的王，高舉受膏者的角。
《新》審判：按祂的公義來治理（見詩96:13；98:9）。
《新》地極的人：各國各族的人（見申33:17；賽45:22）。
《新》所立之王：哈拿的禱告在此是一種預言，預期君王制度將在以色列中設立，彌賽亞的理想會在大衛身上初步實現（路1:69）。哈拿的盼望最終是藉著基督，並祂徹底勝過神的仇敵，得以完全應驗。
《新》受膏者：這是聖經中首次提到耶和華的受膏者，即祂所膏立的君王（祭司也受膏，為要事奉神；見出28:41；利4:3）。此字常被當作「君王」之同義詞（如在此處），成為聖經中用來表達彌賽亞觀念的基本詞彙之一部分。「受膏者」及「彌賽亞」分別是同一希伯來字的意譯及音譯。希臘文譯此字為Christos「基督」（見太1:17原文譯註）。雅各最先預言將有一位君王產生（出自猶大支派，創49:10）；到民24:7、17，巴蘭也在詩歌中預期將有君王出現。後來，申17:14-20亦期望等到以色列民進入應許之地後，耶和華會立祂所揀選的君王來治理祂的子民。撒母耳記上下顯示出，對這位神權政體中的君王之盼望，如何會在大衛身上得到應驗。哈拿在把自己的兒子撒母耳獻給神時，對君王之設立所發出先知性的盼望，是十分恰當的，因撒母耳將成為神在以色列中設立君王的媒介。
2:11 以利加拿往拉瑪回家去了。那孩子在祭司以利面前事奉耶和華。
《新》事奉：作一般協助大祭司的孩童所能作的事。
《新》在祭司以利面前事奉耶和華：（編者註：新國際版譯作「跟著祭司以利在耶和華面前事奉」）指在「耶和華的殿」中（1:24）事奉。
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<聖經靈修版／網路>
感恩不知如何禱告？看哈拿的——
2:1-10 哈拿因神垂聽禱告，賜下麟兒而讚美神。她以詩歌的形式來禱告，其主題是對神的掌管與主權充滿信心，並為神成就的一切感謝祂。耶穌的母親馬利亞仿效哈拿的禱告，發出她的讚歌，稱為尊主頌（參路1:46-55）。我們應當像馬利亞與哈拿一樣，確信神必管理我們的一生，順服神為我們所定的道路，也要因祂用自己的方法賜福給我們而感謝祂。我們頌讚祂百般美善的賞賜，就是承認祂有權管理我們的一生。
神是我的磐石嗎？我怎樣倚靠這個磐石呢？
2:2 哈拿頌讚神是磐石——穩固、堅強、永不變遷。今天的世界步調急速，朋友來來去去，環境變換不定，很難找到穩固不變的根基。人若一生貪求成就、但求擁有，以財富作為安全的根基，所得的既有限又無常。我們拚命爭取，得到的財產卻皆會失去，只有神永遠存在。你要以神為指望，祂永不叫你失望。
用人的方法伸冤，符合神的心意嗎？遭遇不公平的對待也要……
2:3 哈拿講這些話時，一定想到毗尼拿的傲慢與責罵。她不需要與毗尼拿看齊，也毋需報復；她知道神監察一切，要審判人的罪惡與驕傲，哈拿很有智慧地等候神伸冤。當避免為自己伸冤；神既會衡量你的行為，也會衡量欺壓你之人的行為。
在物質世界裡，我能在各種境遇中都記得神是公義的主宰嗎？
2:10 我們活在邪惡充斥的世界，又受核武的威脅，很可能忘記神仍然作王。哈拿看出神（1）像磐石一樣堅定（2:2）；（2）察驗我們的作為（2:3）；（3）管理人的大小事務（2:4-8）；（4）是最高的審判主宰，施行完全的公義（2:10）。切記神正在作王掌權，會使我們對世界和個人事務都有恰當的看法。
少年撒母耳的事奉態度，哪些值得我效法？
2:11 童子撒母耳“在祭司以利面前事奉耶和華”，換句話說，他是以利的幫手或助理。他既然擔當這種角色，工作就包括每天開會幕的門（3:15）、掃地、清潔器物；到他長大以後，就會協助以利獻祭。他穿上細麻布的以弗得（這是只有祭司才可穿上的衣服），顯示他是見習祭司（2:18）。因為他是以利的助手，所以也是神的助手。在你服事別人的時候，即使是做一般的事務，你也是事奉神。我們最終都是事奉神的，所以任何工作都有它的尊嚴。
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