<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
21:1 大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裏，亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：「你為甚麼獨自來，沒有人跟隨呢？」
《新》挪伯：耶路撒冷東北，基比亞以南的一座城；示羅被毀後（4:2-3；耶7:12），會幕所在之處。雖然約櫃顯然沒有被搬回此聖所（見7:1註釋），但提到大祭司亞希米勒，與另外八十五位祭司（22:17-18），及以弗得（21:9）、陳設餅（21:6）時，均與此聖所有關。
《新》祭司亞希米勒：見14:3註釋。22:10、15似乎指出，大衛來挪伯的目的，是想藉烏陵與土明尋求耶和華的引領（見2:28；出28:30等註釋）。
《啟》挪伯：是個有祭司居住的城，在便雅憫境內，位於耶路撒冷以北。示羅被毀後（4:11），當時的大祭司亞希米勒大概把會幕搬來示羅，約櫃則停在基列耶琳（6:21）。
《馬》1～6：大衛曾前去找撒母耳（十九章）和約拿單（二十章），現在他來到大祭司那裏，逃避掃羅的追捕。亞希米勒戰戰競競的對待大衛，疑惑他爲何獨自前來（他其實有幾個隨從在別處等候他——2節；太一二3）。大衛說奉王之名前來辦事。然後大衛要求給他一點餅。但是當時只有陳設餅；就是在會幕內作敬拜用的聖餅。祭司給了他餅，只要他們過去幾天沒有親近婦女，在禮儀上沒有不潔淨。大衛說，他的人不單潔淨，且是聖潔的（分別出來）作特別的職任。英國文豪莎士比亞說的對：“我們初次詐騙，是何等的髒事！”祭司便從聖所撤下來的聖餅給了大衛。
陳設餅本來只應當給祭司吃（參利二四5-9）。亞希米勒看大衛的需要與生命重於宗教禮儀，將聖餅給他吃。這事證明了愛人是更高的律法（參利一九18）。許多世紀以後，主耶穌引述這件事，說明履行神的律法不可不要同情心。救命與行善乃是神更大的律法（參太一二1-8；路六1-5）。主耶穌認可這樣不依律法使用陳設餅的事，是因爲以色列中有罪，而大衛代表公義的彰顯。如果大衛已得到王位，便毋須乞求餅了。律法禁止人褻瀆聖餅，而不是阻止像這樣慈惠的工作。
21:2 大衛回答祭司亞希米勒說：「王吩咐我一件事說：『我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。』故此我已派定少年人在某處等候我。
《新》大衛為何欺騙亞希米勒，無人確知；也許是為了保護亞希米勒，免受大衛逃避掃羅的連累。若是如此，他的計策顯然沒有成功（22:13-18）。
《啟》大衛以忠信著稱，何以要隱瞞真相、虛構故事欺騙大祭司？最可能的解釋是他不想連累亞希米勒。要是大祭司並不知情而幫助他，應該無罪。但後來掃羅仍以亞希米勒和大衛結黨罪名誣陷他，挪伯城中的祭司和其他人口牲畜盡遭殺滅（22:18）。
21:3 現在你手下有甚麼？求你給我五個餅或是別樣的食物。」
21:4 祭司對大衛說：「我手下沒有尋常的餅，只有聖餅；若少年人沒有親近婦人才可以給。」
《新》聖餅：即「陳設餅」（見21:6；出25:30），陳設在會幕聖所及日後聖殿中，作為感謝祭獻與耶和華，象徵耶和華每日的供應。
《新》若少年人沒有親近婦人才可以給：雖然只有祭司能吃這餅（見利24:9），亞希米勒仍同意給大衛及他的隨從食用，只要他們在禮儀上是潔淨的（見出19:15；利15:18）。耶穌曾藉此事件，說明不應拘泥在形式上遵守禮儀規條（見太12:3-4），並藉此例教導我們，行善與救命總是合法的（見路6:9）。這類有憐憫的行為才合乎律法的真義。
《啟》聖餅：為會幕聖所內的陳設餅（出25:23-30）。
《啟》沒有親近婦人：即沒有因性事而染上禮儀上的不潔（參利15:16-18）。
21:5 大衛對祭司說：「實在約有三日我們沒有親近婦人；我出來的時候，雖是尋常行路，少年人的器皿還是潔淨的；何況今日不更是潔淨嗎？」
《啟》約有三日我們沒有親近婦人：亦作“我們出來的時候照常不親近婦人”。
《啟》器皿：可能用以比喻身體。
21:6 祭司就拿聖餅給他；因為在那裏沒有別樣餅，只有更換新餅，從耶和華面前撤下來的陳設餅。
21:7 （當日有掃羅的一個臣子留在耶和華面前。他名叫多益，是以東人，作掃羅的司牧長。）
《馬》7～9；掃羅的僕人多益仍在挪伯，留在耶和華面前。雖然他是以東人，但他已歸信希伯來人的宗教。由於起誓、不法或其他禮儀要求，他被留下來。自然地，他看見大衛與亞希米勒一起，便向掃羅報告。同時。大衛提出第二個請求，求亞希米勒給他器械。他再次撒謊，說他要趕緊替王辦事。大衛著意要得到那殺歌利亞的刀，聲稱這刀無可比的。他在擊殺巨人時信靠主，但現在卻信任他用以殺敵的刀。
聖經上並沒有同情大衛的撒謊。相反的，因他撒謊，死了八十五個祭司（二二9-19）。聖經講得很清楚，撒謊是錯的（利一九11），在神眼中，撒謊和別的罪一樣，會産生好些苦果。
21:8 大衛問亞希米勒說：「你手下有槍有刀沒有？因為王的事甚急，連刀劍器械我都沒有帶。」
《啟》當時刀槍稀少（13:22），大衛逃難須有兵器自衛，故有此問。
21:9 祭司說：「你在以拉谷殺非利士人歌利亞的那刀在這裏，裹在布中，放在以弗得後邊，你要就可以拿去；除此以外，再沒有別的。」大衛說：「這刀沒有可比的！求你給我。」
21:10 那日大衛起來，躲避掃羅，逃到迦特王亞吉那裏。
《新》迦特：非利士人五大城市之一（書13:3）。
《啟》迦特：是靠地中海的重要非利士人城邑（書13:3），大衛殺死的巨人歌利亞就是迦特人（17:4）。大衛逃到非利士人的地方，掃羅沒法捉拿他。大衛立國後，把迦特人收入了以色列國版圖（代上18:1）。
《馬》10～15：然後大衛離開以色列，逃到迦特的城，那裏是歌利亞的家鄉，他是已膏立的以色列王，要留在這裏，逃難到神百姓的敵人中間。當非利士人懷疑他的身分時，他被迫假裝瘋癲以保性命（因爲他們的習俗是不傷害精神不健全的人）。狄洛斯徹德評說大衛深知“他裝瘋的行爲要受抑制，不至於褻瀆；受神痛擊。卻得保護。”所以這位以色列的詩人在城門的門扇上胡寫亂畫，流唾沫在鬍子上。由於神的百姓冷酷而大衛自己又失落信心，他才墮落至作這丟臉的行爲。
但是大衛從中汲取一些寶貴的教訓。翻到下一章前，先讀詩篇第三十四篇，是大衛在這期間寫下的作品。在這篇詩篇中，我們對大衛的性格有更深的了解。縱使他失敗，他有豁達可糾正的一面，使他得以在認識神上有長進。
21:11 亞吉的臣僕對亞吉說：「這不是以色列國王大衛嗎？那裏的婦女跳舞唱和，不是指著他說『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』嗎？」
《新》以色列國王：非利士人稱大衛為「國王」，可解釋為當時流傳的誇張之辭，表示他們知道大衛在以色列民中是極成功、極受歡迎的人物。
《啟》11～12：亞吉的臣僕稱大衛為“國王”，大概久聞大衛英武之名，不是已知道撒母耳曾膏立他為王。大衛曾多次攻擊非利士人，殺傷甚多（17-18章），提防亞吉報復。
21:12 大衛將這話放在心裏，甚懼怕迦特王亞吉，
21:13 就在眾人面前改變了尋常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上。
《啟》假裝瘋癲：為求脫身，用的是苦肉計。
21:14 亞吉對臣僕說：「你們看，這人是瘋子。為甚麼帶他到我這裏來呢？
21:15 我豈缺少瘋子，你們帶這人來在我面前瘋癲嗎？這人豈可進我的家呢？」
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<聖經靈修版／網路>
祭司將聖餅給大衛吃，不是違反了律法嗎？
21:1-7 聖經在這裡第一次提到祭司亞希米勒。他可能是14章3節和第8節所提到的亞希亞，或者是他的繼任者。不管是誰，總之他不拘泥於律法，將聖餅給大衛吃了，那餅本來只應當給祭司吃（參利24:5-9）。亞希米勒看大衛的需要與生命重於宗教禮儀，將聖餅給他吃。這事證明了愛人是更高的律法（參利19:18）。許多世紀以後，主耶穌引述這件事，說明履行神的律法不可不要同情心。救命與行善乃是神更大的律法（參太12:1-8；路6:1-5）。
為保護自己或他人而撒謊，也是罪嗎？
21:2 大衛為躲避掃羅而撒謊。有些人寬恕他這種行為，認為在爭戰之中，正義的軍人可以如此保護自己。但是在聖經上並沒有同情大衛撒謊的文字。相反的，因他撒謊，死了八十五個祭司（22:9-19）。他這一點謊言似乎無傷大雅，想不到卻會產生悲劇。聖經講得很清楚，撒謊是錯的（參利19:11），在神眼中，撒謊和別的罪一樣，會產生好些苦果。不要輕看罪，或將罪分等級，不管我們能否預見後果，都應當拒絕罪。
少年人的器皿，是指——
21:5 大衛說少年人的器皿，指少年人的身體在禮儀上是潔淨的，因為他們在行路的時候，沒有親近婦女與之行房。所以祭司准許他們吃聖餅。
十二個陳設餅代表甚麼？
21:6 每禮拜的安息日祭司進入會幕的聖所，將新烤的十二個餅放在桌子上，稱之為陳設餅，象徵神親自在人民中間，正如祂的慈愛眷顧，供給他們肉體的需要一樣。被換下來的餅，只有在職的祭司才可以吃。
這把戰利品的刀竟然在這裡……
21:9 以弗得是祭司所穿的背心（參2:18的第二項註釋）。大衛不知道他殺歌利亞的刀被放在以弗得後面，可能因為他奪了那刀殺死巨人時還年輕，後來又回家住了很長時間。
迦特是甚麼人的地方？他們與大衛的關係如何？
21:11-15 迦特是非利士人的五個主要城市之一。非利士人為甚麼接待宿敵大衛來到營中呢？他們可能喜歡收留對方變節的高級軍事領袖，來對付仇敵掃羅，卻不知道大衛已經受膏要作以色列下一任的王（16:13）。但是，他們不久就疑忌大衛，何況他曾殺死他們成千上萬的同胞（18:7）。大衛最終要裝瘋自保，因為他們的習俗是不傷害精神不健全的人。
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