<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
3:1 弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。
《新》我還有話說：（編者註：新國際版譯作「最後」）這是保羅趨向結論的轉接語，表示要開始一個新的段落；但不表示本書的真正結尾（參4:8）。
《新》把這話再：指以下幾節所講論的事，這些可能是保羅從前在腓立比時向他們講過的，或過去在信上寫過的。
《新》妥當：既有嚴重的錯誤出現，重覆講述才更穩妥。
《馬》弟兄們，我還有話說並不表示保羅要結束本信。這句話的字面意義是“至於那未盡的話……”。四章8節也用了相同的字眼。
他勸勉他們要靠主喜樂。基督徒常可在主裏有真正的喜樂，無論他們的景況如何。“基督徒歌唱的源頭遠在高天之上。”沒有事情能真正影響他的喜樂，除非先把救主從他身上搶去，但那顯然是不可能的。人的快樂會受痛苦、悲傷、疾病、窮困和慘事所影響。但基督徒的喜樂凌駕於所有生活的波折之上。保羅在獄中也能這樣勸勉信徒，足以證明這一點。我們確實可以聽取一個像他這樣的人的勸告！
他一再向腓立比信徒重複他自己的話，並不覺得厭煩，因爲他知道那是爲了他們的安全。但他怎樣重複自己的話呢？這是否指他先前談到他們要靠主喜樂呢？還是隨後他吩咐他們防備猶太派人的警告？我們相信他所指的是後者。他在第2節三次提到防備一詞。這樣的重複，於他並不爲難，於信徒則是一個真正安全的措施。
3:2 應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。
《新》犬類：保羅向反對他的人所用的嚴厲措詞，可見他們竭力抵擋福音的程度，其錯誤的嚴重性，及所帶來破壞性的後果（「吞吃」）（參加5:15）。他們的教訓可能和保羅在加拉太教會中所反對的相似。
《新》妄自行割的：這又是一個強烈且非常生動的詞彙。這些假師傅如此曲解割禮的意義（參3:3），使割禮變成只是無用地殘割身體。
《啟》妄自行割的：是說明亂割傷自己的肉體；暗嘲這些人以有身上的割禮記號自炫，其實只是對身體的胡割，不能代表神在人心靈裏真正的工作。
《馬》他們要防備犬類……作惡的和妄自行割的。這三種表達大概都是指同一群人──假師傅，他們意圖把基督徒規限在猶太律法之下，並說公義要藉著守律法和禮儀得到。
首先，他們是犬類。在聖經中，犬類是不潔的動物。猶太人用這詞來形容外邦人！在東方國家，犬只是無家可歸的，牠們在街頭流浪覓食。保羅在此反過來用犬類形容猶太的假師傅，他們意圖敗壞教會。他們真是在教會以外的，他們努力要靠著禮儀而存在。他們“選擇拾取桌子下的零碎而不去坐席”。
第二，他們是作惡的。他們聲稱是真信徒，爭取進入基督徒相交中間，爲要傳播他們虛假的教訓。他們作工的結果只會是惡的。
保羅跟著稱他們爲妄自行割的。這是針對他們守割禮的觀點而作出的諷刺描述。毫無疑問，他們堅持人要得救必須先行割禮。但他們只是取了割禮的物質和字面意義，完全不考慮其屬靈意義。割禮的含意是向肉體死，意思是人不可聽從肉體的意願而行。他們堅持人必須行割禮，但卻任由肉體爲所欲爲。他們沒有真心承認肉體已釘在十字架上死了。保羅是說他們只是自割妄行的人，不曉得分辨儀式和儀式裏深藏的含意。
3:3 因為真受割禮的，乃是我們這以 神的靈敬拜、在基督耶穌裏誇口、不靠著肉體的。
《新》割禮：割禮真正內在的涵義只會在信徒身上實現，他們以真正屬靈的敬拜來敬拜神，並以有基督為他們的救主為榮，而不倚靠自己人為的努力（參羅2:28-29；西2:11-13；又見申30:6；結36:26）。
《新》誇口、不靠：每個人都會「誇口」，若不以基督誇口，就是以自己誇口。
《新》肉體：指軟弱的人性。雖然在保羅書信中，「肉體」一詞常指人的罪性，但在此卻是說到人性的脆弱，不值得我們信賴，也不能拯救我們。
《啟》肉體：在聖經中通指人的天然敗壞的本性，是罪進攻的目標。
《啟》靠肉體：是指不靠基督，依賴一些宗教規條的遵守，去得著神的喜悅。這是不能成功的。
《馬》保羅指出，與此大大不同的是我們（真信徒）是真受割禮的──不是指那些生於猶太家庭，或實際上已經受了割禮的，而是那些知道肉體不能帶來任何益處，並且人不能靠自己的努力贏取神認可的一笑。保羅跟著指出那些真受割禮之人的三個特徵：
1.他們以神的靈敬拜。那就是說，他們的敬拜是真正屬靈的敬拜，並非只是儀式而已。在真正的敬拜，人憑著信進入神的同在，並傾出他的愛、讚美、崇敬。另一方面，魂的敬拜則只被宏偉的建築、精美的擺設、細致的禮儀、巧織的祭袍和投合人感官的東西所吸引。
2.真受割禮的人在基督耶穌裏誇囗（或作喜樂）。只有祂是他們誇囗的根據。他們不因個人的成就、文化背景，或謹守聖禮而驕傲。
3.他們不靠著肉體。他們不認爲他們可以先憑著肉體的努力得救，然後靠自己的力量得蒙保守。他們不期望他們亞當的本質能帶來什麼好東西，因而一無所有也不會失望！
3:4 其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。
《新》4～14：保羅個人的見證，是每個信徒的規範。這是保羅書信中最具重要性的自傳之一（見加1:13-24；提前1:12-16；參徒22:1-21；26:1-23）。
《新》4～6：在未成基督徒之前，保羅的信心是建在他猶太人的血統、特權和成就上。
《馬》保羅想到這些人怎樣因他們屬肉體的優點和成就誇囗，他必定是露出一絲微笑。他們若可以自吹自擂，他更可以！在其後兩節，他指出人通常誇囗的東西，他憑著與生俱來的資産，就比他們更超卓。“他似乎擁有各種尊貴，就是那些刺激人去夢想，燃點人的熱望的。”
關乎這兩節經文，晏諾慈曾說：“一個自義的法利賽人慣用的手段都盤存在這裏了。他樂於展示污穢的廢物，並公然示眾。”
你會注意到保羅談到祖宗（5節上）、信仰正統（5節下）、活動（6節上）、道德（6節下）各方面的驕傲之處。
3:5 我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；
《新》以色列族：保羅生來就是猶太人，並非後來才信猶太教的。
《新》便雅憫支派：他猶太族的淵源根深蒂固，不容置疑。聖城耶路撒冷就座落在便雅憫支派地業的邊界上。
《新》希伯來人所生的希伯來人：在語言、態度與生活形態上都是希伯來人（見徒22:2-3；加1:14）。
《馬》這裏就是保羅列出他在天賦和肉體上的優點：
第八天受割禮──他生來就是猶太人，不是以實瑪利人，也不是進猶太教的人。
是以色列族──是神在地上的選民。
屬便雅憫支派──一個被看爲貴族領袖的支派（士五14），第一位以色列王也由此支派而出。
是希伯來人所生的希伯來人──他屬於以色列民族中的那一小撮人，他們仍持守著原來的語言、風俗和習慣。
就律法說，是法利賽人──法利賽人仍持守正統信仰，而撒都該人則已摒棄了復活的教義。
3:6 就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。
《新》律法上的義：藉著行律法而得的義，企圖藉行律法得神的稱許與賜福（參3:9）—如此應用律法是與福音本身背道而馳，故保羅堅決反對（見羅3:27-28；4:1-5；加2:16；3:10-12）。
《新》無可指摘：就律法主義者的標準而言，即在外表上一絲不苟地遵行律法。
《馬》就熱心說，我是逼迫教會的──保羅意圖掃除基督徒這個“黨派”時，他真的以爲自己在事奉神。他看見基督徒已成爲他自己宗教的威脅，因而感到必須鏟除他們。
就律法上的義說，我是無可指摘的──這不可能是說保羅已守了全律法。他在羅馬書七章9至10節承認他並沒有守全律法。他說自己是無可指摘，而不是無罪的。我們只可結論說，保羅違犯律法的任何部分時，他會著意地獻上當獻的祭。換句話說，他從前是按字義謹守猶太教律例的人。
因此，按出生、血統、宗教正統、熱心、個人的義來說，大數的保羅是一個很傑出的人。
3:7 只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。
《新》7～14：保羅對基督的信心。
《新》先前以為與我有益的：指3:5-6提及之事。
《新》有益的…有損的：這是保羅生命中最大的改變—從往大馬士革的路上開始（見徒9:3-16）—從自我中心，轉變成以基督為中心。
《馬》但保羅現在要全然放棄這一切。他在這裏列出他自己的“損益表”。在一邊，他列出了上述各項，那些先前他以爲有益的。另一邊，他只寫了基督這名字。他把先前看爲有益的跟他在基督裏得著的相比，先前的就算不得什麼，他現在因基督都當作有損的。金爾說：“所有在金錢上、物質上、身體上、知識上、道德上、宗教上的益處，要跟那最大的益處相比時，全都不算得是益處了。”
只要他仍信靠這些東西，他就仍未得救。他一旦得救了，這些東西對他來說都不再有意義，因爲他已見過主的榮光，其他榮光相比之下似乎都不是榮光。
3:8 不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；
《新》認識…基督耶穌：不僅知道事實而已，更是從經歷得來的；這種卓越偉大的認識改變了他整個人。以下幾節經文就闡明這種認識。
《新》糞土：作為基督徒，保羅現在所有的，並非僅是比較喜歡或比較好的一種選擇；相形之下，他以前的生活方式是毫無價值，極其可厭的。
《馬》保羅到基督面前來領受救恩時，他已抛棄萬事，因爲與認識主基督耶穌這至寶相比，萬事都是沒有價值的。以認識……爲至寶是一種希伯來人的表達法，意思是“那卓越的知識”或“這知識的無可比擬的價值”。
世系、國籍、文化、地位、教育、宗教、個人成就──使徒保羅不再以這些來誇耀。他已視這些爲糞土或廢物，爲的是要得著基督。
雖然保羅在本節和下一節用了現在時態，但他主要是回顧他悔改歸主的時候。爲要得著基督，他要丟棄從前以爲寶貴的事。若要得著基督，他便要跟母親的宗教、父親的世系和他自己的個人成就“話別”。
他確實已這樣做！他已完全切斷了以猶太教爲得救盼望的關係。他這樣做的時候，親人與他斷絕關係，從前的朋友否認與他有關，本國的人也要逼迫他。他成爲基督徒的時候，實實在在是丟棄了萬事。
由於本節用了現在時態，看來好像保羅仍在尋求要得著基督。事實上，他第一次承認基督是主和救主時，已經得著了基督。然而，現在時態指出這仍是他的態度──若把萬事與認識主耶穌來比較，他仍以萬事爲糞土。他心裏極大的盼望是“基督是我的至寶”。不是金，不是銀，不是宗教上的榮譽，而是基督。
3:9 並且得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信 神而來的義，
《新》得以在他裏面：與基督聯合（見2:1註釋；參林前1:30）—不單是以往的經歷，也是現今並持續不斷的一種關係。
《新》因信…義：與基督聯合最主要的一種益處（見羅3:21-22；林前1:30；加2:16）。
《馬》並且得以在祂裏面。這看來又好像保羅仍然尋求得以在基督裏面。實際上是他在回顧自己得救前所面對的重大決定。他是否願意放棄一切賺取救恩的努力，單單信靠基督呢？他已作了抉擇。他已抛棄萬事，爲要得以在基督裏面。相信主耶穌的那一刻，他在神面前已經有一個新的位置。他不再被看爲有罪之亞當的兒子，現在他被看爲在基督裏，享有主耶穌在神面前享有的恩寵。
同樣地，他已抛棄他那自義──尋求以守律法得勝──的污穢，選擇了神的義，那是神賜給每一個接受救主的人的。這裏談到義好像一件袍子。要站在神面前蒙悅納，人必須有義。但人不能製造義。因此，神在恩典中，把義賜給那些接受祂兒子爲主和救主的人。“神使那無罪的（基督）替我們成爲罪，好叫我們在祂裏面成爲神的義。”（林後五21）
我們要再次強調第8節和本節並不是說保羅仍未接受神的義。相反，當他在往大馬士革的路上得著重生時，義已成爲他所擁有的。這裏的現在時態只顯示那重要事件的結果延續至今，保羅仍認爲基督比他所丟棄的任何東西有價值得多。
3:10 使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，
《新》認識基督：如3:8所說，這種認識不僅是知識上的，也包括經歷祂復活的大能（見弗1:17-20），經歷和祂一同受苦（參徒9:16），和經歷效法祂的死（見林後4:7-12；12:9-10）。信徒在地位上已經與基督同死、同復活了（參羅6:2-13；加2:20；5:24；6:14；弗2:6；西2:12-13；3:1）。然而，在3:10，保羅乃是說自己實際經歷到基督復活的大能，並實際地曾與祂一同受苦，也為祂受苦，甚至到死的地步。
《馬》閱讀本節時，我們看見使徒保羅生命中最高超的情操。邁耳稱之爲“心靈對基督的追尋”。
這段經文最常見的處理方法是“靈意化”，意思是受苦、死和復活不要按字面去解釋，而以爲是某些屬靈經歷的描述，如精神上的痛苦，向己死，活出復活的生命等。然而我們認爲本節應按字面意義來理解。保羅說他盼望能跟基督昔日在地上生活那樣生活。耶穌曾受苦嗎？保羅也想受苦。耶穌曾死去嗎？保羅也希望在服事基督時，能爲主殉道。耶穌曾經從死人中復活嗎？保羅也希望能這樣。他知道僕人不能高過主人，因而決意在基督的受苦、死和復活上跟隨祂。他不是說所有人必須有這種觀念，但對他來說，他並沒有別的道路。
使我認識基督。認識基督意思是每一天更多與主親近，以致使徒保羅自己能更像基督。他盼望自己能活出基督的生命。
曉得祂復活的大能。那叫主從死人中復活的大能，聖經描述爲宇宙間可見的力量最盡至的展示（弗一19-20），似乎所有惡者都決意要把基督的身體留在墳墓裏。神在第三天叫主耶穌從死人裏活過來，擊敗了這兇惡的大軍。這大能是所有信徒憑信可自由取用的（弗一19）。保羅是在指出他切望在生命和見證中經歷這大能。
並且曉得和祂一同受苦。要爲基督受苦，我們需有屬神的能力。這是保羅把祂復活的大能放在和祂一同受苦之前的原因。
在主的生命中，受苦是在榮耀之前。因此在保羅的生命中也必須如此。他必須分擔基督的受苦。他知道自己的受苦不像基督一樣有贖罪的價值，但他也知道，主既被人拒絕、鞭打、釘十字架，他若活得奢華舒適，似乎顯得並不合宜。朱偉慈評論說：“他並不滿足於分享橄欖山上的勝利；他希望感受一下客西馬尼園的苦痛、失意和孤寂。”
效法祂的死。如上文已提到，本節往往被解釋爲保羅希望活出釘十架的生命，向罪、向自我、向世界死。但我們感到這解釋使這段經文失卻其震撼力。意思確實存在，但卻不止於此。保羅熱切忠心地跟隨那死在各各他山之十字架上的那一位。而且，當基督教會第一位殉道者殉道時，他是在場的；事實上，他是殺死這位殉道者的同謀！我們相信保羅事實上是切望能以同樣的方式傾出他的生命。若保羅往天家的路比殉道更舒適，他在天家遇見司提反時，也許會感到尷尬。朱偉慈同意這看法，他說：
許多基督徒不厭惡付出，只要不用“流血”。他們付出那些容易撥出來的。他們獻上的禮物是跟他們沒有切身關係的東西，他們的降服是不需流血的。只要不涉及性命，他們願意犧牲；若主要求人付上生命，他們便不見了。在每一次勝利的進城，他們都站在顯眼的位置，他們也願意爲鮮豔的裝飾──橫額或棕樹枝──付出一點金錢；但當歡呼聲變成似有不祥之兆的私語和脅迫，而各各他山也在望時，他們便悄悄地離去，逃往安全的幽僻之地。
然而這裏有一位使徒，他快樂地期待這最終的、危險的要求。他幾乎按捺不住，要在天國的事奉中讓他血的力量淌滴！若有傾倒生命的需要，他極之樂意去做！
在一個相似的脈絡上，戴德生寫道：
爲要得著世人的生命，我們有必要付上自己……要結果子就要背十字架。“一粒麥子若不落在地裏死了，仍舊是一粒。”我們知道主耶穌怎樣多結果子──不單是背起祂的十字架，更是死在十字架上。我們是否從這事知道更多怎樣與主相交？我們並沒有兩個基督──一個爲悠閒之基督徒而設悠閒的基督，一個爲特別的基督徒而設辛勞受苦的基督。我們只有一位基督。我們是否願意住在祂裏面，並且多結果子呢？
最後，高斯說：
認識在榮耀中的基督是保羅最高的願望，而保羅若不是熱切期待於基督所在的地方接觸祂，他就不會存有這個願望。這樣，那渴慕祂的心本能地轉向那路徑，就是祂到達榮耀之地的路徑，並熱切期望走上祂所踏過的路，在那地接觸祂。心裏問：“祂是怎樣得到那榮耀的？是否透過復活？受苦和受死不是必須在復活之前嗎？”然後心又說：“透過引祂往那裏的路，接觸那在復活之榮耀裏的祂；沒有比這更能使我快樂的。”這是殉道者的精神。保羅盼望作一個殉道者，踏上受苦和受死的路，沿著那得著他的心者所走過的路得到復活與榮耀。
3:11 或者我也得以從死裏復活。
《新》或者：並非表示懷疑或不確定，而是表明非常關心與投入（編者註：新國際版此句含有「或這樣或那樣，我總得以從死裏復活」之意）。
《新》復活：信徒個人極大的盼望（見但12:2；約5:29；徒24:15；林前15:23；帖前4:16）。
《啟》當時一定有假先知、假教師傳揚沒有復活、沒有審判的虛假道理。他指出信主的人到那日一定復活，這是神拯救人類的計劃的完成。
《馬》我們又再遇到一個注釋上的難題。我們要按字面意義來理解，還是要取其靈意呢？解經家提出多種不同的解釋，主要如下：
1.保羅不確定他會否從死裏復活，因此他盡全力確保他在復活中有分。這觀點是沒有可能的！保羅常常說復活是靠著恩典，不是靠著人的行爲。此外，他曾表示他有確實的信心，相信他會在復活中有分（林後五1-8）。
2.保羅並不是談到肉身的復活，而是指他願意在世上活出復活的生命。也許多半解經家都持這觀點。
3.保羅是談論肉身的復活，但他並不是擔心自己在復活中是否有分。他談到他不在乎通往復活之路上可能要面對的受苦。他願意忍受試煉和逼迫，若那是在現今與復活之間要發生的事。“或者我也……”不一定是表達他的疑惑（參看徒二七12；羅一10，一一14），而是表達他那不計代價的強烈盼望。
我們同意第三個解釋。使徒保羅希望與基督相似。基督曾受苦、死亡，並從死裏復活，保羅也希望能夠這樣，過於想望別的事情。我們恐怕自己貪圖舒適、奢華、安定的欲望，常使我們剔除這些經文裏尖銳的地方。我們要按其面值──字面意義──來理解，除非那意義按聖經其餘的經文來看是不可能的。這不是較安全的做法嗎？
離開本節之前，我們應注意保羅是說從死裏復活。這不是所有已死之人的復活，而是有些人會復活，其餘的則留在墳墓裏的那次復活。從帖撒羅尼迦前書四章13至18節和哥林多前書十五章51至57節，我們知道信徒在基督來臨時將要復活（有些在教會被提時，有些則在大災難的末了），但其餘已死的人，在基督結束地上作王一千年之前，並不會復活；比較啓示錄二十章5節。
3:12 這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（所以得著我的：或譯所要我得的）。
《新》12～14：基督徒的人生好像一場賽跑；保羅在其他地方也同樣用比賽的比喻（林前9:24-27；提前6:12；提後4:7-8；參太24:13；來12:1）。
《新》得著…得著我的：保羅以基督為他所定的目標為目標，並且基督也供應他所需要的資源，使他能「向著標竿直跑」（3:14；參2:12-13）。
《馬》使徒保羅並不以爲他已經完全了。完全了並不指前一節的復活，而是指活像基督整個主題。他不認爲人可以到達一個無罪的境界，或生命可以到達一個不能再前進的狀況，他知道“滿足是前進的墳墓”。
因此，他仍努力向前，好叫主耶穌拯救他的目的可以在他裏面達成。使徒保羅在前往大馬士革的路上被基督耶穌遇上了。這重大的約會有何目的？目的是由那時起，保羅要成爲聖徒的模範，神可以藉著他，顯出基督在人類生命中可以做到的事。他仍未完全與基督相似。這過程仍然繼續，保羅深深地關注神這恩典的工作能否繼續和深化。
3:13 弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，
《新》忘記：並非將以往的罪惡（見3:4-6）全然忘懷，而是視為已經過去了，解決了，將其置之腦後。
《馬》保羅這個人學會了在物質上凡事知足（四11），但在屬靈的成就上卻永不滿足。他不是以爲自己已經“得著”了，如今天我們所說的。那麼他怎樣做？
我只有一件事。他是一個只有單一目標的人。他有一個目標和切望。在這方面，他與大衛很相似，大衛曾說：“我有一件事要求主。”
忘記背後的意思不單指他的罪和失敗，也指他先前提到的權利、成就、成功，甚至包括他屬靈的勝利。
努力面前的：那就是基督徒生命中的權利和責任，無論是敬拜、服事，或基督徒品格方面的個人發展。
3:14 向著標竿直跑，要得 神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。
《新》從上面：保羅最終所渴望的，不在今生，而在天上，因有基督在那裏（見西3:1-2）。
《新》獎賞：希臘賽跑的優勝者可得著以葉子編成的桂冠為獎勵，有時也得獎金；基督徒所得的獎賞卻是永遠的榮耀。
《馬》保羅視自己爲比賽中的賽跑選手，他說自己要盡全力向著標竿直跑，爲要得神在基督耶穌裏從上面召他來得的獎賞。
標竿是跑道末端的終點線。獎賞是頒賜給勝利者的獎品。這裏標竿可指生命賽道的終點，或更特別指基督的審判臺。獎賞可能是義者的冠冕，保羅在別處描述爲那跑得好的人要得的獎賞（提後四8）。
神在基督耶穌裏從上面召我，包括神拯救我們時心中想著的所有目的。這包括救恩、活像基督、與祂同作後嗣、天上的家鄉，和無數其他屬靈的祝福。
3:15 所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在甚麼事上存別樣的心， 神也必以此指示你們。
《新》完全人：（編者註：新國際版譯作「成熟的人」）在屬靈的長進與穩定方面，有相當進展的人（見林前2:6；3:1-3；來5:14）。
《新》這樣的心：即3:12-14所說的：前面有高山要去攀登，所以不可以自滿。
《新》存別樣的心：如果讀者接受3:12-14的觀點，而在其他次要的事上有不同的看法，則神必會向他們闡釋。
《馬》所以我們中間凡是完全人，應與保羅一樣，願意爲基督受苦和受死，並盡力追求活像主耶穌。這就是基督信仰中成熟的觀念。有些人會說這態度是極端、激進或狂熱的。但使徒保羅說，完全成熟的信徒，會認爲這是對那位在各各他山上爲他們流出生命之血的主，唯一理智和合理的回應。
若在什麼事上，存別樣的心，神也必以此指示你們。保羅知道並非所有人都跟他一般，存這樣一個危險的人生想法。然而他確信，人若真正願意認識事情的真相，神也必指示他。我們今天有這樣自在、自得的基督教，是因爲我們不想知道真相；我們不願意順服理想的基督信仰的要求。神要向那些願意按真理而行的人顯明真理。
3:16 然而，我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行。
《新》到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行：將已經明白的真理付諸實行。我們為自己所知道的真理負有責任。
《啟》信徒可以先把已明白的真理付諸實行，對已了解和把握的道理負責，了解多少便實行多少。
《馬》使徒保羅又說，當前我們應按照主所指示我們的來活。我們更完全地知道神對基督徒的要求之前，絕對不可原地踏步。我們等候神向我們展示十字架完全的含意，但同時應順從我們所體會的真理。
3:17 弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。
《新》效法我：正如保羅自己效法基督一樣。
《新》當留意看那些…行的人：基督徒所過的生活應該成為值得他人效法的榜樣。
《啟》保羅效法基督，信徒應與他一樣效法基督，基督徒的生活方式應成為他人效法的模範。
《馬》保羅開始作出勸勉，首先是鼓勵腓立比信徒效法他。他能寫出這樣的話，由於他那可作榜樣的生命。我們常聽見人開玩笑說：“按著我的話去做，而不是按著我的行爲去做。”使徒保羅並不是這樣！他可舉出自己的生命作榜樣──全心獻身基督和他的目標的榜樣。
史樂民評論說：
保羅認爲他可以成爲一個“榜樣”，是因爲神的憐憫；這樣，隨著他的悔改，他整個生命都奉獻於向人顯示一個基督徒應當是什麼模樣的。神拯救了保羅，好使他能藉著他悔改的榜樣，顯出耶穌基督可以爲他，和將會爲其他人作些什麼。我們的主向你和我施恩，這個不就是祂的目的嗎？我相信祂拯救了我們，爲要叫我們成爲將來所有信徒的榜樣。我們是否正在作那些蒙祂施恩而得救之人的榜樣呢？願我們都能這樣做！
也當留意看那些照我們榜樣行的人。這是指任何過著與保羅生活模式相同的人。經文不是要非難他們，如下一節一樣，而是因爲要跟從他們的腳蹤，因此要多注意他們。
3:18 因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們：
《新》行事是…十字架的仇敵：與保羅的行為（3:10）和福音的真理成顯著的對比。
《馬》第17節描寫信徒應效法的人，本段就談到我們不應效法的人。使徒保羅並沒有特別指出這些人是誰。到底這些人是猶太派的假師傅，如第2節所述的，還是那些自稱爲基督徒師傅，卻把自由變成放縱，並以恩典作爲犯罪的藉囗的人，保羅並沒有明言。
保羅在前文曾警告信徒要防範這些人，他在此又再流淚的告訴他們。但保羅爲何在這樣嚴厲的警告中流淚呢？是由於這些人在神的眾教會所作的傷害，由於他們毀壞了生命，由於他們玷污了基督的名，由於他們使十字架的真正意義模糊了。是的，但也由於真愛使人流淚；在痛斥基督十字架的仇敵時，正如主耶穌爲耶路撒冷這殺人的城市而哀哭。
3:19 他們的結局就是沉淪；他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。
《新》沉淪：與得救相反。
《新》神…肚腹：極端自我中心；凡事以自己的胃口與慾望為先。
《新》地上的事：他們把自己的心思放在今生的事上；他們是反律法主義者（放任主義者），與3:2的律法主義者正相反。
《馬》這些人注定永遠沉淪。這不是指他們遭消滅，而是指神判定他們要進入火湖那永遠的刑罰裏去。
他們的神是他們自己的肚腹。他們所有的活動，甚至他們聲稱是宗教活動的，也著重滿足囗腹之慾，要爲買食物（或飲品）而勞碌。邁耳形容這些人說：“他們生活中並沒有聖堂，只有廚房。”
他們以自己的羞辱爲榮耀。他們所誇耀的，就是他們應以爲羞辱的事──他們的赤身露體和不道德的行爲。
他們只顧念地上的事。對他們來說，生命裏重要的事情爲食物、衣著、榮譽、舒適和享樂。他們埋首於世上的糞堆中，不理會永恆的問題和天上的事。他們繼續如常地生活，好像他們要永遠住在地上一樣。
3:20 我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。
《新》天上的：基督所在之處，也是基督徒與祂聯合的所在之處；與3:19「地上的事」成對比（見弗2:6；西3:1-4）。
《新》國民：基督徒在這世上是寄居的，完全入世，卻又不屬這世界（參約17:14-16；林前7:29-31；彼前2:11）。
《馬》使徒保羅以真信徒顧念天上的事的態度作一對比。
本書信寫成時，腓立比是羅馬的一個駐防城（徒一六12）。腓立比人是羅馬公民，享有羅馬政府的保護和公民的權利。但他們也是本地政府的公民。在這背景下，使徒保羅提醒信徒說，他們是天上的國民。莫法特翻譯爲：“但我們是天國的駐防城。”
這並不是說基督徒不是地上國家的公民。別的經文清楚指出我們要順服政府，因爲他們是神所立的（羅一三1-7）。信徒實在應在所有事情上順服政府，只要並不是主所禁止的便是了。腓立比信徒應順從本地的長官，也要順從羅馬的君王。因此，信徒對地上的政府有義務，但他們先要忠於天上的主。
我們不單是天上的國民，並且等候救主從天降臨！等候（在原文中）是一個強烈的用語，用以表示急切地期待一些相信是迫切的事情。字面義是引頸張望，急切地期望能聽見或看見一些東西。
3:21 他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。
《新》歸服自己的大能：基督現今擁有的大能是普世性與絕對性的（見太28:18；林前15:27；弗1:20-22），這大能是祂藉著自己順服至死（見2:8）贏得，且在祂復活與升天中得到的。
《新》我們這卑賤的身體：因罪的緣故以致服在軟弱、敗壞，與死亡之下（見羅8:10、20-23；林前15:42-44）。
《新》改變形狀：在復活時藉著聖靈得以改變（見羅8:11；林前6:14；15:50-53）。
《新》和他自己榮耀的身體相似：見羅8:29；約壹3:2。基督是「初熟的果子」，祂已得著復活的身體，信徒將來在復活時，即「莊稼收成」時，也會得著（見林前15:20、49）。這復活的身體是「屬靈的」，即靠聖靈的大能變成的（見林前15:44、46）。
《馬》主耶穌從天降臨的時候，要改變我們的身體。人的身體本身並沒有什麽卑下或邪惡的地方。邪惡在於被錯誤地使用。
但那是一個卑賤的身體，一個羞辱的身體。這身體難免會有皺紋、疤痕、衰老、痛苦、疾病和死亡，也限制和束縛我們！
主將要改變這身體，使成爲榮耀的身體。這句話極限的含意我們不知道。但這身體不再有腐朽或死亡，不再受時間或天然的障礙所限制。那是一個實在的身體，但卻完全合適天上的環境。那將會好像主耶穌復活的身體。
這並不表示我們的外表會完全一樣！耶穌復活後，仍被門徒認出來，毫無疑問，每個人在永恆裏也會有獨特的身體特徵。
本段也不是說我們在神的屬性方面會像主耶穌。我們永遠不會全知或全能；我們也不會同一時間存在於所有地方。
但我們會在道德上像主耶穌。我們將要永遠脫離罪。本段不足以滿足我們的好奇心，但卻足以提供安慰和燃點希望。
祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能。主用以改變我們身體的大能，稍後會用來叫萬有歸服祂自己。祂“能拯救”（來七25），“能搭救”（來二18），“能保守”（猶24）。在本節中，我們知道祂能叫……歸服。“這神永永遠遠爲我們的神，祂必作我們引路的，直到死時。”（詩四八14）。
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<聖經靈修版／網路>
我還有話說——對信仰，保羅竟有這麼多話說，我有時就怕得不敢和人討論……
3:1 保羅好像一位真理的守護者，跟這些信徒回顧信仰的基要道理。聖經在道德和神學上保護著我們。無論我們私下閱讀或在教會公開誦讀時，聖經都提醒我們需要有正確的思想、態度和行為。
甚麼人厲害到要被稱為“犬類”、“作惡的”？你說，今天也有啊，是……
3:2-3 保羅提到的“犬類”、“作惡的”，大概是指極端猶太化的信徒，因為他們錯誤地認為外邦人必須遵守舊約的律法，特別是割禮，才能得救。他們大部分懷著宗教的驕傲，費了很多時間和精力去遵守律法，因此他們不相信靠自己的努力不能走近救恩之門。
保羅批評這些極端猶太化的信徒，按著舊的觀念來看基督信仰，以為使人成為信徒的，是他們的行為（行割禮），而非基督白白的恩典。但信徒的行為乃是信心的結果，並非先決條件。初期教會領袖早在十一年前的耶路撒冷會議中，已確定了這個真理（參徒15:1-29）。今天，誰是極端的“猶太信徒”？就是那些說人必須在單純的信心上加上甚麼東西的人。但是，在基督藉信心所賜的救恩上，沒有人可以再添上甚麼。
我望向這一班信徒，為何人人皆稱為神而忙？我神所喜悅的就是這樣？
3:2-3 我們很容易強調外在的宗教行為，而忽視內在的信心，但神看重我們的內心過於一切。所以，不要從人的責任或所做的工來判斷其屬靈的程度，你也不要以為拚命地為神工作便可令祂滿意。神會鑒察你為祂所做的一切，除非你對祂白白的救恩產生愛的回應，你不會得到賞賜。
是啊，保羅和神建立關係可不是靠賴他那優越的背景；我看我自己，我和神……
3:4-6 乍看保羅好像在吹噓自己的成就，但細看卻剛好相反，其實他在說人的成就不管有多大，都無法在神面前賺取個人的得救和永恆的生命。保羅有很多驕人的條件，如教養、國籍、家庭背景、繼承權、正統信仰、行為和道德等（參徒22:1-21；林後11:7-33；加1:13-14）。但他歸信基督（參徒9:1-22），並非由於這些東西，卻是單靠基督的恩典。他也不以善行來取悅神，因為哪怕再光榮的條件，在神至聖的標準下，仍有缺陷。你與神建立關係，是否也依賴自己的家庭背景、教會背景、或自己的好行為？履歷、成就或聲望，均不能換取救恩，救恩只有藉著在基督裡的信心而得。
是便雅憫人，是法利賽人，都很普通嘛，有何值得特別提出的地方？
3:5 保羅屬於便雅憫支派，這支派在猶太人中享有崇高的地位。以色列的第一個王掃羅，就是出自這個支派的（參撒上10:20-24）。惟有便雅憫和猶大兩支派在被擄後能歸回以色列（參拉4:1）。保羅也是一個法利賽人——一個非常熱心的猶太人群體，嚴謹地遵守摩西的律法和附加的種種規條。猶太讀者對保羅這些背景自會肅然起敬。
有時候想想，其實保羅並不一定要迫害基督的，這與他有何益處？
3:6 保羅是一個熱心的猶太領袖，為甚麼他要迫害教會呢？他與其他宗教領袖一樣，認為基督教是異端，是褻瀆神的。因為耶穌與他所期望的彌賽亞不同，他就認定耶穌的話都是虛假的、邪惡的。再加上他看到基督教在政治上威脅、危害到猶太人與羅馬當局的和諧關係，當時這關係已相當脆弱了。
你猜，保羅看為有益的會是甚麼？你又猜，這會不會也是你所看為有益的呢？
3:7 保羅所說“有益的”是指上述的條件、名譽和成就，這些方面他都比那些猶太領袖強；不過保羅指出，他們以自己的身分和成就為榮的想法是錯誤的。我們要小心，不要過分看重以往的成就，以致破壞你與基督的關係。
以認識我主耶穌為至寶——如大鐘，敲響我的心扉……
3:8 保羅回顧他過去所做的一切，然後斷言與認識基督相比，都是“有損的”。這真是一個意味深長的價值觀：一個人與基督的關係，比任何東西都重要。認識基督是我們的最終目標。請看看你的價值觀，你與基督的關係，是不是最重要的呢？假若你本末倒置了，你將如何重新調整？
得以稱義是因著……
3:9 不論是嚴守律法、苦待己身、操練敬虔或是強制禁慾等，都不能使我們與神有正確的關係，只有藉信靠神，接受祂所賜的義袍才能得以稱義（參林後5:21）。
要像保羅放棄所有，也許你會說怎可能，但一點點，總有吧？還是你愛世界多於一切？
3:10 保羅為了認識基督和祂復活的大能，放棄了一切——家庭、友誼和自由。我們也能認識這知識和能力，但要充分地享受它就必須作出犧牲。你願意為了認識基督而放棄甚麼嗎？願意在每天繁忙的生活中撥若干分鐘來祈禱讀經嗎？你是否願意放棄朋友的讚譽，放棄某些計劃或娛樂？不管甚麼，為了認識基督，這一切的犧牲都是有價值的。
保羅信得那樣真，但他竟說“或者”，難道他不知道自己能否復活？
3:11 保羅寫：“或者我也得以從死裡復活”，不是他不肯定或懷疑自己能否復活，而是對見主的方式不確定：是被處決，還是老死？因為這是由神決定的，但他深信他自己必能復活。
不知道我們死後會……
3:11 如同基督在復活後被高舉一樣，有一天我們也能分享基督的榮耀（參啟22:1-7）。保羅雖然知道自己即將離世，但他對自己能復活充滿信心。
真羨慕保羅可以專心一致追求神？你只停在羨慕上，還是……
3:12-14 保羅說他的目標是要認識基督，學像基督，在心裡只有基督。他用全部精力朝這目標直奔，這是我們的一個好榜樣。我們不應讓任何東西干擾我們認識基督這目標。我們應像運動員，在受訓時專心致志，丟掉一切有害的、會轉移我們視線的東西，否則就不能成為有用的基督徒。試想想有甚麼阻礙著你效法基督呢？
忘記——甚麼？要努力啊！所要努力的又是甚麼？
3:13-14 保羅有理由忘記背後——他曾替用石頭打死司提反（第一位殉道的基督徒）的人看守外衣（參徒7:57-58）。我們也都做過一些感到羞恥的事，常常為現實與理想的不同而精神緊張。但是，因著我們的盼望在乎基督，就能拋開昔日的罪咎感，期待神幫助我們成長。所以，不要住在過去的日子中，反要專注現在你與神的關係，更多認識祂。要知道你已蒙赦免，可以過信心和順服的生活。因為你在基督裡已有盼望，你可以期待過一個更圓滿、更有意義的人生。
完全，可以嗎？人可以嗎？保羅所說的完全……
3:15-16 過完全的基督徒生活並不容易，有時會叫我們精疲力盡、灰心失望，我們或許覺得距完美很遠，永不能以自己的生活討神喜悅。保羅所說的“完全”（3:12）是指成熟、完整，並非在每個細節上都完美無瑕。成熟的人一定會在聖靈的引領下不斷勇往真前，因他知道基督必啟示祂的真理，並補滿我們的不足，使我們能達至理想。基督的應許並不是我們不努力去做的藉口，而是對那些走入絕境的人的釋放和保證。
到了甚麼地步，就怎麼行，你是這樣的嗎？
3:16 成熟的基督徒會本著已領受的教導行事。我們常以有許多東西要學為藉口，在這裡，保羅教訓我們明白多少真理就活出多少真理。我們不要無止境地尋索真理，而忽略了行道。
保羅有如斯勇氣要人效法他，若要人效法我，那……
3:17 保羅要求腓立比信徒效法他，以他為榜樣，以至與基督相似。這當然不是說要他們做保羅所做過的每一件事，保羅也說自己並不完全（3:12）。但他以效法基督為自己生命的中心，是值得效法的。可能當時福音書並未完成，保羅不能叫他們從聖經中得知基督的樣式，所以要求他們效法他。保羅能夠叫別人效法他，是他品德的明證。你敢不敢如此做？如果初信者效法你，他們將成為甚麼樣的基督徒？
保羅所批評的是一些甚麼人？你不會也是其中一員吧……
3:17-21 保羅不單批評極端的猶太信徒（參3:2-3註釋），也抨擊自我放縱的信徒。他們自稱為基督徒，卻不照著基督作僕人和自我犧牲的樣式生活。他們只顧滿足自己的慾望，不理他人的需要。在基督裡得自由不等於可以自私自利，相反應當爭取每個服事別人的機會，盡自己所能做到最好。
天國的國民，有甚麼特別？
3:20 腓立比是羅馬的殖民地，當地居民所享有的權利與羅馬公民所享有的完全一樣。我們基督徒有一天也可以享有天國居民所擁有的權利，這都是因我們屬於基督。所以我們不要被今生所纏繞，以免在基督回來時愧見主面。
卑賤的身體，將來的模樣……
3:21 “卑賤的身體”並不表示對肉身的輕看，而是與將來我們復活的身體相比，那復活的身體好像基督復活的身體一樣榮耀，使活在痛苦、肉身限制和缺陷之中的人們有一個極美好的復活盼望（有關我們榮耀之身體，請參林前15:35-49；林後5:1-10）。
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