<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
2:13 他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：「起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他。」
《馬》13～14：我們的主在孩提時已受死亡的威脅。很明顯，祂的出生是爲了死亡。不過，祂要到命定時間才會受死。任何按神心意而行的人，祂的生存是爲要完成神的工作，直到完成爲止。主的使者從夢中警告約瑟，叫他舉家逃往埃及。希律正準備展開“搜索及屠殺”行動。約瑟一家爲逃避希律的憤怒，遂成了難民。我們不知道他們在埃及居留了多久。直到希律死後，他們才返回本國去。
2:14 約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去，
2:15 住在那裏，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說：「我從埃及召出我的兒子來。」
《新》希律死了：主前四年。
《新》我從埃及召出我的兒子來：這句話引自何11:1，原指摩西時代神把以色列民族從埃及呼召出來。但馬太在聖靈的默示下把這句話也應用在耶穌身上。他認為以色列（神的兒女）的歷史在耶穌（神的獨生子）的生命中撮要重演。正如以色列這個初生的民族下到埃及，小孩耶穌也去了那裏；以色列蒙神帶領離開埃及，耶穌也如此。耶穌及其父母在埃及逗留的時間不詳。
《馬》故此，另一個舊約預言附上了新的意思。神曾經藉何西亞先知說：“我從埃及召出我的兒子來。”（何一一1）按照原文，這是指以色列從埃及得拯救出來。可是，現在有雙重的意義──彌賽亞的歷史將會和以色列歷史非常相似。這個預言藉著基督從埃及回到以色列得到應驗。
當主再來，祂會以公義掌權，埃及將會是其中一個國家，得享千禧年的祝福（賽一九21-25；番三9-10；詩六八31）。爲何這個一直與以色列敵對的國家會得神的悅納？是否因爲她曾提供聖所給主耶穌，所以得到神的厚恩？
2:16 希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裏並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裏的，都殺盡了。
《新》所有的男孩…凡兩歲以裏的，都殺盡了：被殺男孩的數目通常被人誇大到數以千計。但在一個像伯利恆這麼小的村莊，就算把周圍地區都包括在內，這數目也不可能會太大—不過這行動的殘暴程度並不因此而或減。
《馬》博士沒有回到希律那裏，於是希律知道自己遭愚弄，設計查嬰孩的所在沒有得逞。希律怒髮衝冠，命令將伯利恆城裏，並四境所有的男孩……凡兩歲以裏的，都殺盡了。所殺小孩的數目，有不同的估計。有認爲只殺了約二十六個。這宗屠殺，似乎不會涉及數百的性命。
2:17 這就應了先知耶利米的話，說：
《馬》17～18：殺害嬰孩後的號啕大哭，正應驗了先知耶利米所說：
耶和華如此說：“在拉瑪聽見號啕痛哭的聲音，是拉結哭他兒女不肯受安慰，因爲他們都不在了。”（耶三一15）
拉結在先知書中代表了整個以色列國。整國的悲傷是歸因拉結，她被埋葬在拉瑪（近伯利恆，即屠殺所在地）。痛失兒女的父母經過墳地時，彷彿拉結與作父母的一同號啕大哭。希律雖傾盡全力鏟除這個幼小的敵人，可是卻一無所獲，反而臭名傳遍千秋。
2:18 在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。
《啟》這段引自舊約《耶利米書》31:15的經文，原是描寫以色列被擄時的哀痛。以色列人當年被擄和現在希律王殘殺嬰孩，都是民族史上的悲劇。
2:19 希律死了以後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說：
《啟》希律死於主前四年三月間，死後由子亞基老繼位（2:22）。參2:1註。
《馬》19～23：希律死後，主的使者肯定地告訴約瑟，那時已安全了，可以歸回本國。可是當他們到達以色列地，約瑟又聽見希律的兒子亞基老繼承了他父親的王位，作了猶太王。約瑟不願回去居住，結果他在夢中被主指示，向北往加利利境內去，並居住在拿撒勒。
馬太在這章四次提醒我們，預言已應驗了。他沒有提到任何先知的名字，但這些先知曾預言彌賽亞會被稱爲拿撒勒人。舊約沒有直接講出這個稱呼。許多學者認爲馬太是指以賽亞書十一章1節所說：“從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。”“一條”的希伯來文是netzer，但這兩個字沒有關係。較爲可取的解釋是：“拿撒勒”是用來形容任何在拿撒勒城居住的人，該城爲一般人所輕視。拿但業以一句格言表達這個觀點：“拿撒勒還能出什麽好的嗎？”（約一46）就算是市內的居民也輕視這“不重要”的城市。故第23節提到他將稱爲拿撒勒人，其實是表示他會受到輕蔑。雖然我們找不到關於耶穌被稱作拿撒勒人的預言，但卻找到他“被藐視，被人厭棄”的預言（賽五三3）。另一段經文也預言他將會是蟲，不是人，且被人藐視拒絕（詩二二6）。故此，雖然先知沒有用相同的字眼形容耶穌，但眾先知卻不約而同地提到人們對耶穌的看法。
尊貴權能的神竟降生世上，讓人用侮辱的外號稱呼自己，這是何等奇妙的事。因此，跟從祂的人，也當分擔祂的凌辱才是。（來一三13）
2:20 「起來！帶著小孩子和他母親往以色列地去，因為要害小孩子性命的人已經死了。」
2:21 約瑟就起來，把小孩子和他母親帶到以色列地去；
2:22 只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裏去，又在夢中被主指示，便往加利利境內去了，
《新》亞基老：這位大希律王的兒子統治猶太及撒馬利亞只有十年（主前四年至主後六年）。他殘暴專制至極，因而被罷黜。猶太地從此變成一羅馬行省，由皇帝所委任的巡撫管治。
《新》加利利：在耶穌的時代這是指巴勒斯坦北部而言。
《啟》亞基老是希律諸子中最殘暴無道的一個。約瑟與馬利亞是在他統治期間，逃回加利利居住的。加利利由希律另一子希律安提帕治理，此人性情比較溫和。羅馬皇帝在主後六年把亞基老廢掉。
2:23 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏。這是要應驗先知所說，他將稱為拿撒勒人的話了。
《新》拿撒勒：一個寂寂無聞的小鎮，在舊約聖經中從未被提及。它是耶穌的家鄉（13:54-57；見路2:39；4:16-24；約1:45-46）。
《新》他將稱為拿撒勒人：這句話的確實字句在舊約聖經並未出現過，它可能是指舊約聖經中的幾個預表以及（或）預言（注意此節中的「先知」一字原是複數），它們均論到彌賽亞將受藐視（如詩22:6；賽53:3）；因為在耶穌的時代，「拿撒勒人」一詞實際上是「被藐視者」的同義詞（見約1:45-46）。有些人主張，馬太稱耶穌為「拿撒勒人」，主要是指賽11:1中的「枝子」一詞，該詞的希伯來文是「拿撒勒」。
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<聖經靈修版／網路>
為何猶太人要逃便往埃及呢？真奇怪……
2:14-15 埃及幾個重要的城市都有猶太人聚居。在被擄時期（參耶43-44章），這些猶太人的聚居地已發展為城市，所以，猶太人去埃及是一件平常的事。
耶穌一家逃到埃及，你可會聯想起以色列的甚麼歷史來？
2:14-15 這次約瑟舉家逃難到埃及，跟以色列的歷史有一個奇妙的對照：當以色列還是一個雛型的國家時，她去到埃及，正如耶穌在幼年時，到埃及一樣。後來，神領以色列人出埃及（參何11:1），同樣，神帶耶穌回來。這些事情都顯明神要拯救祂百姓的心意。
人說每個人心中都有一個王，希律的是他自己，你的是誰？
2:16 希律作為猶太人的王，恐怕這位新生王終有一天會奪去他的王位，他完全誤解了基督降臨的意義，耶穌並不是要得著希律的王位，祂乃是要在希律的生命中作王。今天仍然有人常常懼怕基督會取走他們的東西，其實，祂希望賜給我們真正的自由、平安和喜樂。不要懼怕基督，讓祂成為你生命中的王吧！
懼怕失去，教希律不從神旨意，倒去傷害人，人就是這樣嗎？
2:16 希律的恐懼驅使他千方百計地要剷除耶穌，他殺掉所有兩歲以下的男嬰，弄至滿手血腥，但仍傷害不到耶穌。希律是人授權的王，耶穌卻是神授權的王，沒有人能阻撓神的計劃。
那個在哭她女兒的是誰？蠻熟悉的……
2:17-18 拉結是雅各的妻子，雅各是舊約中的一位偉人、以色列人的先祖，拉結埋葬在伯利恆附近（參創35:19；耶31:15）。
神慈愛地引領約瑟一家到安全地方，你也經歷過主的引領吧……
2:19-22 希律王早知道羅馬人不信任他的兒子，也不會在他死後給他們大權，所以，他於公元前4年死於不治之症前就把王國分為三份，給他兒子每人一份：亞基老得猶太、撒馬利亞和以土買；希律安提帕得加利利和比利亞；希律腓力二世得特拉可尼。亞基老為人殘暴，登位時即屠殺三千具影響力的人士，神不想約瑟一家到這個邪惡分封王的地域，就引領他們往加利利去。
拿撒勒人常覺自己與眾不同，為何人會這樣覺得？你有嗎？
2:23 拿撒勒位於加利利南部的丘陵地帶，靠近龐大商貿路線的交匯點。這個城鎮本身並不大，但管治加利利省的羅馬駐軍也駐紮在這裡。拿撒勒的居民可以經常接觸到來自世界各地的人，對世界的消息很靈通，令他們覺得自己與眾不同，因此被其他猶太人鄙視，拿但業也曾經這樣輕視地說：“拿撒勒還能出甚麼好的嗎？”（約1:46）
有沒有想過其實耶穌可以不用卑微的降生，祂為何這樣？
2:23 “他將稱為拿撒勒人”未出現在舊約或兩約之間猶太的經典中。作者馬太是總結了多個先知的教導（參賽49：7，53：2-3；但9：26等），指出彌賽亞在人眼目中出身卑微，被人輕視，這正是“拿撒勒”在當時所代表的含義。
2:13 他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：「起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他。」
《馬》13～14：我們的主在孩提時已受死亡的威脅。很明顯，祂的出生是爲了死亡。不過，祂要到命定時間才會受死。任何按神心意而行的人，祂的生存是爲要完成神的工作，直到完成爲止。主的使者從夢中警告約瑟，叫他舉家逃往埃及。希律正準備展開“搜索及屠殺”行動。約瑟一家爲逃避希律的憤怒，遂成了難民。我們不知道他們在埃及居留了多久。直到希律死後，他們才返回本國去。
2:14 約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去，
2:15 住在那裏，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說：「我從埃及召出我的兒子來。」
《新》希律死了：主前四年。
《新》我從埃及召出我的兒子來：這句話引自何11:1，原指摩西時代神把以色列民族從埃及呼召出來。但馬太在聖靈的默示下把這句話也應用在耶穌身上。他認為以色列（神的兒女）的歷史在耶穌（神的獨生子）的生命中撮要重演。正如以色列這個初生的民族下到埃及，小孩耶穌也去了那裏；以色列蒙神帶領離開埃及，耶穌也如此。耶穌及其父母在埃及逗留的時間不詳。
《馬》故此，另一個舊約預言附上了新的意思。神曾經藉何西亞先知說：“我從埃及召出我的兒子來。”（何一一1）按照原文，這是指以色列從埃及得拯救出來。可是，現在有雙重的意義──彌賽亞的歷史將會和以色列歷史非常相似。這個預言藉著基督從埃及回到以色列得到應驗。
當主再來，祂會以公義掌權，埃及將會是其中一個國家，得享千禧年的祝福（賽一九21-25；番三9-10；詩六八31）。爲何這個一直與以色列敵對的國家會得神的悅納？是否因爲她曾提供聖所給主耶穌，所以得到神的厚恩？
2:16 希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裏並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裏的，都殺盡了。
《新》所有的男孩…凡兩歲以裏的，都殺盡了：被殺男孩的數目通常被人誇大到數以千計。但在一個像伯利恆這麼小的村莊，就算把周圍地區都包括在內，這數目也不可能會太大—不過這行動的殘暴程度並不因此而或減。
《馬》博士沒有回到希律那裏，於是希律知道自己遭愚弄，設計查嬰孩的所在沒有得逞。希律怒髮衝冠，命令將伯利恆城裏，並四境所有的男孩……凡兩歲以裏的，都殺盡了。所殺小孩的數目，有不同的估計。有認爲只殺了約二十六個。這宗屠殺，似乎不會涉及數百的性命。
2:17 這就應了先知耶利米的話，說：
《馬》17～18：殺害嬰孩後的號啕大哭，正應驗了先知耶利米所說：
耶和華如此說：“在拉瑪聽見號啕痛哭的聲音，是拉結哭他兒女不肯受安慰，因爲他們都不在了。”（耶三一15）
拉結在先知書中代表了整個以色列國。整國的悲傷是歸因拉結，她被埋葬在拉瑪（近伯利恆，即屠殺所在地）。痛失兒女的父母經過墳地時，彷彿拉結與作父母的一同號啕大哭。希律雖傾盡全力鏟除這個幼小的敵人，可是卻一無所獲，反而臭名傳遍千秋。
2:18 在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。
《啟》這段引自舊約《耶利米書》31:15的經文，原是描寫以色列被擄時的哀痛。以色列人當年被擄和現在希律王殘殺嬰孩，都是民族史上的悲劇。
2:19 希律死了以後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說：
《啟》希律死於主前四年三月間，死後由子亞基老繼位（2:22）。參2:1註。
《馬》19～23：希律死後，主的使者肯定地告訴約瑟，那時已安全了，可以歸回本國。可是當他們到達以色列地，約瑟又聽見希律的兒子亞基老繼承了他父親的王位，作了猶太王。約瑟不願回去居住，結果他在夢中被主指示，向北往加利利境內去，並居住在拿撒勒。
馬太在這章四次提醒我們，預言已應驗了。他沒有提到任何先知的名字，但這些先知曾預言彌賽亞會被稱爲拿撒勒人。舊約沒有直接講出這個稱呼。許多學者認爲馬太是指以賽亞書十一章1節所說：“從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。”“一條”的希伯來文是netzer，但這兩個字沒有關係。較爲可取的解釋是：“拿撒勒”是用來形容任何在拿撒勒城居住的人，該城爲一般人所輕視。拿但業以一句格言表達這個觀點：“拿撒勒還能出什麽好的嗎？”（約一46）就算是市內的居民也輕視這“不重要”的城市。故第23節提到他將稱爲拿撒勒人，其實是表示他會受到輕蔑。雖然我們找不到關於耶穌被稱作拿撒勒人的預言，但卻找到他“被藐視，被人厭棄”的預言（賽五三3）。另一段經文也預言他將會是蟲，不是人，且被人藐視拒絕（詩二二6）。故此，雖然先知沒有用相同的字眼形容耶穌，但眾先知卻不約而同地提到人們對耶穌的看法。
尊貴權能的神竟降生世上，讓人用侮辱的外號稱呼自己，這是何等奇妙的事。因此，跟從祂的人，也當分擔祂的凌辱才是。（來一三13）
2:20 「起來！帶著小孩子和他母親往以色列地去，因為要害小孩子性命的人已經死了。」
2:21 約瑟就起來，把小孩子和他母親帶到以色列地去；
2:22 只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裏去，又在夢中被主指示，便往加利利境內去了，
《新》亞基老：這位大希律王的兒子統治猶太及撒馬利亞只有十年（主前四年至主後六年）。他殘暴專制至極，因而被罷黜。猶太地從此變成一羅馬行省，由皇帝所委任的巡撫管治。
《新》加利利：在耶穌的時代這是指巴勒斯坦北部而言。
《啟》亞基老是希律諸子中最殘暴無道的一個。約瑟與馬利亞是在他統治期間，逃回加利利居住的。加利利由希律另一子希律安提帕治理，此人性情比較溫和。羅馬皇帝在主後六年把亞基老廢掉。
2:23 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏。這是要應驗先知所說，他將稱為拿撒勒人的話了。
《新》拿撒勒：一個寂寂無聞的小鎮，在舊約聖經中從未被提及。它是耶穌的家鄉（13:54-57；見路2:39；4:16-24；約1:45-46）。
《新》他將稱為拿撒勒人：這句話的確實字句在舊約聖經並未出現過，它可能是指舊約聖經中的幾個預表以及（或）預言（注意此節中的「先知」一字原是複數），它們均論到彌賽亞將受藐視（如詩22:6；賽53:3）；因為在耶穌的時代，「拿撒勒人」一詞實際上是「被藐視者」的同義詞（見約1:45-46）。有些人主張，馬太稱耶穌為「拿撒勒人」，主要是指賽11:1中的「枝子」一詞，該詞的希伯來文是「拿撒勒」。
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為何猶太人要逃便往埃及呢？真奇怪……
2:14-15 埃及幾個重要的城市都有猶太人聚居。在被擄時期（參耶43-44章），這些猶太人的聚居地已發展為城市，所以，猶太人去埃及是一件平常的事。
耶穌一家逃到埃及，你可會聯想起以色列的甚麼歷史來？
2:14-15 這次約瑟舉家逃難到埃及，跟以色列的歷史有一個奇妙的對照：當以色列還是一個雛型的國家時，她去到埃及，正如耶穌在幼年時，到埃及一樣。後來，神領以色列人出埃及（參何11:1），同樣，神帶耶穌回來。這些事情都顯明神要拯救祂百姓的心意。
人說每個人心中都有一個王，希律的是他自己，你的是誰？
2:16 希律作為猶太人的王，恐怕這位新生王終有一天會奪去他的王位，他完全誤解了基督降臨的意義，耶穌並不是要得著希律的王位，祂乃是要在希律的生命中作王。今天仍然有人常常懼怕基督會取走他們的東西，其實，祂希望賜給我們真正的自由、平安和喜樂。不要懼怕基督，讓祂成為你生命中的王吧！
懼怕失去，教希律不從神旨意，倒去傷害人，人就是這樣嗎？
2:16 希律的恐懼驅使他千方百計地要剷除耶穌，他殺掉所有兩歲以下的男嬰，弄至滿手血腥，但仍傷害不到耶穌。希律是人授權的王，耶穌卻是神授權的王，沒有人能阻撓神的計劃。
那個在哭她女兒的是誰？蠻熟悉的……
2:17-18 拉結是雅各的妻子，雅各是舊約中的一位偉人、以色列人的先祖，拉結埋葬在伯利恆附近（參創35:19；耶31:15）。
神慈愛地引領約瑟一家到安全地方，你也經歷過主的引領吧……
2:19-22 希律王早知道羅馬人不信任他的兒子，也不會在他死後給他們大權，所以，他於公元前4年死於不治之症前就把王國分為三份，給他兒子每人一份：亞基老得猶太、撒馬利亞和以土買；希律安提帕得加利利和比利亞；希律腓力二世得特拉可尼。亞基老為人殘暴，登位時即屠殺三千具影響力的人士，神不想約瑟一家到這個邪惡分封王的地域，就引領他們往加利利去。
拿撒勒人常覺自己與眾不同，為何人會這樣覺得？你有嗎？
2:23 拿撒勒位於加利利南部的丘陵地帶，靠近龐大商貿路線的交匯點。這個城鎮本身並不大，但管治加利利省的羅馬駐軍也駐紮在這裡。拿撒勒的居民可以經常接觸到來自世界各地的人，對世界的消息很靈通，令他們覺得自己與眾不同，因此被其他猶太人鄙視，拿但業也曾經這樣輕視地說：“拿撒勒還能出甚麼好的嗎？”（約1:46）
有沒有想過其實耶穌可以不用卑微的降生，祂為何這樣？
2:23 “他將稱為拿撒勒人”未出現在舊約或兩約之間猶太的經典中。作者馬太是總結了多個先知的教導（參賽49：7，53：2-3；但9：26等），指出彌賽亞在人眼目中出身卑微，被人輕視，這正是“拿撒勒”在當時所代表的含義。
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