2012年1月25日 星期三

0120125猶大書1-25節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

1:1 耶穌基督的僕人,雅各的弟兄猶大,寫信給那被召、在父 神裏蒙愛、為耶穌基督保守的人。

   《新》為耶穌基督保守的:維繫全宇宙的神(見西1:7;來1:3)必保守祂兒女的信仰,並確定他們能得到永遠的產業(見約6:37-40;17:11-12;彼前1:3-5)。

   《馬》神使用義人猶大來揭露離經背道者的真面目,而離經背道者其中一個最大的例子,是另一個猶大,即加略人猶大。對於這位義人猶大,我們可以肯定的資料是,他是耶穌基督的僕人,雅各的弟兄。

   在本書的開首,猶大對收信人有三個稱呼,是適用於所有真信徒的。他們是被召、在父神裡成聖,為耶穌基督保守的人。神用福音“呼召”這些人從世界分別出來歸祂。

   他們是蒙神揀選,成為神特別和聖潔的子民,他們蒙奇妙的保守,得以脫離危險、破壞、玷污和定罪,且最終他們會被引領得見榮美的大君王。

1:2 願憐恤、平安、慈愛多多地加給你們。

   《新》平安:因經歷神的恩典而湧流出的極深的屬靈安寧(見約14:27;20:19;加1:3;弗1:2等註釋)。

   《馬》猶大祝願他的讀者能夠得著憐恤、平安、慈愛。信徒面對著將信仰歪曲的強大壓力,這祝願顯得特別及時。聖徒受爭鬥、壓力圍困時,神向他們施以同情的安慰和眷顧,這就是憐恤。倚靠神的話,不看環境只仰望那位掌管一切情況以成就祂旨意的,從而產生的安寧和穩妥就是平安。慈愛就是神接納祂看為珍貴的子民──這種超然的愛,我們應與他人分享。

   猶大希望這三種福氣多多的加給你們。不是逐步小量的遞增,而是多多的倍增!

1:3 親愛的弟兄啊,我想盡心寫信給你們,論我們同得救恩的時候,就不得不寫信勸你們,要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。

   《新》親愛的弟兄啊:(編者註:新國際版作「親愛的朋友們」)見17、20節;又見彼後3:1註釋。

   《新》我們同得救恩:猶大的原意是要寫一篇探討救恩教義的書信,可能要討論人的罪惡與罪疚、神的慈愛與恩典、赦罪及重生後應有的生活方式等題材。

   《新》從前一次交付:這真理是絕對的,不容改變。

   《新》真道:在此是指各處信徒所持守真理的體系—即福音及所有與其有關的道理(見提前4:6)。這些真理受到攻擊,需要維護。

   《啟》作者以急迫的心說出寫信的目的,教會已陷在信仰受到攻擊的危機中,信徒應竭盡全力儆醒保衛。

   《啟》一次:是一次了結的意思。基督交託給聖徒的真道是完備的,不可加增,也不可減少。

   《啟》聖徒:指生活在基督裏重生得救的聖潔信徒。

   《馬》猶大原本打算寫信,論到信徒所同得的榮耀救恩。然而,神的靈是這樣有力地影響著這位順服的作者,以致他感到有必要改變方針。一篇簡單的、討論基本教義的書信已嫌不足;他必須寫一篇辭嚴情切的信來堅固讀者。他要鼓勵他們為真道竭力的爭辯。基督真道這神聖的遺產正受到攻擊,敵人正致力要侵蝕這些基要道理。神的子民必須毫不妥協地堅持神的聖言是默示的、無謬誤的、具有權威的、充足完備的。

   不過,信徒為真道爭辯時,言談舉止必須有基督徒的榜樣。誠如保羅所說:“然而主的僕人不可爭競,只要溫溫和和的待眾人,善於教導,存心忍耐。”(提後二24)他要爭辯,但卻不可以是個好爭吵的人;在作見證時,必須保持有好的見證。

   我們所竭力爭辯的,就是從前一次交付聖徒的真道。請留心!並不是“從前交付”,而是從前一次交付。教義的內容是完整的。正典已經完備了,不可以再加上任何內容。“所有新的都不是真的,所有真的都不是新的。”如有任何師傅聲稱,他擁有超越聖經內容的啟示,我們便隨即拒絕接受。

   真道已經交付我們,我們不用尋求聆聽任何額外的。很多異端領袖聲稱他們的經書與聖經具有同等的權威,但以上所說的,就是我們的答案了。

1:4 因為有些人偷著進來,就是自古被定受刑罰的,是不虔誠的,將我們 神的恩變作放縱情慾的機會,並且不認獨一的主宰─我們(或譯:和我們)主耶穌基督。

   《新》因為:這介詞引出猶大不得不改變此信主題的原因。

   《新》自古被定受刑罰的:可能是指舊約聖經對那些不敬虔之人的斥責,或指以諾的預言(14-15節)。又或許猶大是說:因著這些人的罪,審判早已準備要降臨在他們身上了(見彼後2:3;就更易了解這句話的意思)。

   《新》將我們神的恩變作放縱情慾的機會:他們以為靠恩典得救後,就有肆意犯罪的權柄,因為神會在祂的恩典中白白赦免他們所有的罪,或者因他們的罪更可以顯出神的恩典的浩大(參羅5:20;6:1)。

   《新》不認獨一的主宰…主:譯為「主宰」的希臘文,原是形容無限量的權力,或絕對的權勢。希臘文的文法結構顯示「主宰」和「主」是指同一個人,並且這節經文與其平行經文一樣(彼後2:1),均清楚表明所指的人就是基督。

   《啟》這些偷著潛入教會中不敬虔的人,認為人既蒙神恩得救了,就有犯罪的自由,因為有恩典的神會赦免他們的罪,更可因為犯罪而讓神的恩典顯大(羅5:20;6:1)。作者指出,將神的恩典當作放縱情慾的機會,必難逃神的刑罰。

   《馬》本節告訴我們,這威脅的性質是什麼。基督徒相交中已有破壞分子開始滲入。因為有些人偷著進來。有人在暗中進行秘密和欺騙的行動。

   這些內奸是自古被定受刑罰的。這好像是說,神特意選這班人出來,注定要他們受刑罰。但這裡的意思其實不是這樣。聖經從沒有說,有些人是被揀選出來受刑罰的。人得救是因為神的恩典。但如果他們最終失喪的話,那是因為他們的罪和不順從的緣故。

   這句經文的意思,是說明離經背道者要受刑罰這一事實,是老早已經注定的。任何人決意要離棄基督的信仰,他們所面對的刑罰,與那些在曠野中不信的以色列人,或是悖逆的天使,又或是所多瑪城的人所受的刑罰相同。他們並不是被預定要叛離,但他們一旦選擇叛離的話,就要面對早已決定要加諸一切離經背道者身上的刑罰。

   這些不虔誠的人的兩大特徵,就是他們的品行敗壞,他們的教訓謬妄。在品行方面,他們將我們神的恩變作放縱情慾的機會。他們將基督徒的自由歪曲為放縱的機會,將服事的自由變為犯罪的自由。在教義方面,他們不認獨一的主宰我們主耶穌基督。他們不認祂至高無上的統治權,不認祂的神性,不相信祂代替罪人受死和祂的復活──事實上,有關祂的位格和作為的任何要義,他們一概不認。他們聲稱在屬靈的範疇裡擁有很大的自由,卻武斷、惡意地否定福音,否定基督寶血的價值,否定祂是惟一的拯救。

   這些人是誰呢?他們本應是福音的使者。他們在基督教圈子中,擁有領導的地位。其中有的是監督,或是教會議會成員,或是神學院教授。不過,他們有一個共通點,就是他們都反對聖經中的基督,並自行塑造出一個自由主義或新正統學派的“基督”,一個沒有了榮耀、尊貴、主權、權柄的基督。

1:5 從前主救了他的百姓出埃及地,後來就把那些不信的滅絕了。這一切的事,你們雖然都知道,我卻仍要提醒你們。

   《新》5~7:三個受神審判的例證。

   《新》把那些不信的滅絕了:他們不信神會把迦南地賜給他們;結果所有不信的成年人都死在曠野,不能進入應許之地。

   《啟》5~16:這一段引用神刑罰人的例子來責備假教師的惡行,聲色俱厲,可和《彼得後書》聲討異端謬說媲美。

   《啟》以色列人被救脫離埃及奴役後,在曠野發怨言,不相信神能領他們進入迦南;結果被罰,所有不信的男丁全都死在曠野。看《民數記》14:22-23。

   《馬》神對這些離經背道者的態度一點也不含糊。祂在舊約聖經中,已不只一次地表明出來。猶大在這裡用了三個例子來提醒他的讀者,就是不信的以色列人、犯罪的天使,並所多瑪和蛾摩拉兩城的人。

   第一個例子是在曠野中的以色列人。從前主救了祂的百姓出埃及地,後來就把那些不信的滅絕了(參看民一三,一四;林前一○5-10)。神應許將迦南地賜給這些百姓;應許中也包含了他們所需的一切能力與權力。可是,他們卻在加低斯聽信了探子的惡信,並背叛了耶和華。結果,所有在離開埃及時年齡在二十歲或以上的男丁,除了約書亞和迦勒外,全都死在曠野(參看來三16-19)。

1:6 又有不守本位、離開自己住處的天使,主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏,等候大日的審判。

   《新》本位:見彼後2:4註釋。神分派每位天使不同範圍的責任和權柄(見但10:20-21,其中不同的「君」可能就是被分派於不同國家的天使)。有些天使不守本分,因而成為魔鬼及其使者(參太25:41)。

   《新》自己住處:似乎天使不但負不同的責任,也有不同的工作地點。有些人認為一些天使離開天上來到地上(見彼後2:4註釋)。

   《新》大日:指最後的審判。

   《馬》第二個悖逆和叛離的例子,是犯罪的天使。對於這些天使,我們確實知道的,就是他們不守所委派給他們的本位,離開自己住處,而現在他們被主用鎖鏈永遠拘留在黑暗裡,等候面對他們最終的審判。

   聖經似乎說明了天使至少有兩次叛離的例子。其中之一是路西弗的墮落;相信在這次背叛中,有成群的天使跟隨他。現今,這些墮落了的天使尚沒有被捆綁起來。魔鬼及其手下的惡魔,正在積極與耶和華並祂的聖民爭戰。

   另一個天使叛離的例子,是猶大在這裡所說的,彼得也曾提到(彼後二4)。對於這裡所指的是什麼事件,聖經研究者的意見有相當大的分歧。

   不管本節背後所根據的是什麼歷史事件,其要點在說明這些天使摒棄了神給他們界定的本位,而現在主用鎖鏈把他們拘留在黑暗裡,直等到他們最終的受審,進入永遠的刑罰裡去。

1:7 又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人,也照他們一味地行淫,隨從逆性的情慾,就受永火的刑罰,作為鑑戒。

   《新》又如:(編者註:新國際版譯作「同樣地」)並非說所多瑪和蛾摩拉的罪惡與天使的罪惡一樣。這句話是用來引入第三個例證,說明在審判之日,神必使不義的人承受永遠之刑罰的這個事實。

   《新》行淫,隨從逆性的情慾:更具體來說,是指同性戀(見創19:5及註釋;又見彼後2:10註釋)。

   《新》就受永火的刑罰,作為鑑戒:神用「硫磺與火」(創19:24)毀滅所多瑪和蛾摩拉—這是預嘗未來永火的審判。

   《啟》神用火燒毀了所多瑪和蛾摩拉兩個罪惡的城邑,二城以好男色聞名(“逆性的情慾”)。看《創世記》19:24-25。

   《馬》猶大提到舊約中的第三個叛離例子,就是所多瑪、蛾摩拉,和周圍城邑的人(創一八16-一九29)。用又如來開始本節,表示所多瑪人的罪,與天使所犯的罪類同;就是明目張膽地敗壞道德,是完全違反自然,是神所憎惡的。

   保羅在羅馬書中特別提到這種邪淫的罪:“他們的女人把順性的用處變為逆性的用處;男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。”(羅一26下、27)所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁的人,深深地陷溺於同性戀之中。

   這裡則將這罪形容為隨從逆性的情慾,意思就是完全違反神所設立的自然規律。

   今天,很多離經背道者,都站在最前線的位置,公開地為同性戀辯護,並致力要使兩個成年人在自願情況下進行的同性戀行為合法化。難道這真是純屬巧合?

   對於這一切不受約束的人來說,所多瑪和蛾摩拉堪作為鑑戒,說明受永火的刑罰是怎樣的。所謂永火,並不是指燒燬這些邪惡城邑的火是永恆不滅的;而是指這火的毀滅能力既是如此徹底和強烈,足以反映將要臨到所有叛徒的永恆刑罰是怎樣的。

1:8 這些做夢的人也像他們污穢身體,輕慢主治的,毀謗在尊位的。

   《新》做夢的人:稱不敬虔的人為「做夢的人」,原因可能是:(1)他們自詡得到啟示,或更可能是(2)他們慾火焚身,與真理和現實脫節。

   《新》污穢身體:可能是指在所多瑪和蛾摩拉的同性戀(見4、7節;林前6:18)。

   《啟》污穢身體:可能指像所多瑪城的人那樣隨從逆性的情慾。

   《啟》輕慢主治:即是不服權柄(參彼後2:10註)。

   《馬》猶大又回頭談到他當日的離經背道者,並開始敘述他們的罪、對他們的控訴、大自然中與他們對應的事物、他們最終的結局,以及他們不虔的言行(8-16節)。

   首先是關於他們的罪。他們是作夢的人,他們污穢身體。他們的思想已備受污染,活在卑污的幻想世界中,以敗德的性行為來滿足他們的夢想,就像所多瑪人一樣。

   他們輕慢主治的。他們反對神,抗拒政府。他們提倡不法及無政府主義。他們所隸屬的機構,以推翻政府為宗旨。

   他們毀謗在尊位的天使。“因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的”(羅一三1下);對以上的話,他們不屑一顧。神命令人“不可毀謗你百姓的官長”(出二二28),他們卻認為是可笑的。他們用輕藐惡毒的話來詆譭有權柄的,不管是神,是天使,還是人。

1:9 天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候,尚且不敢用毀謗的話罪責他,只說:「主責備你吧!」

   《新》根據幾位早期教父,本節經文是基於旁經「摩西升天記」。其他新約聖經引用或提及非聖經著作的,包括保羅引用亞拉突(徒17:28)、門安德(林前15:33)及伊皮麥尼德(多1:12)的作品。但這並不表示這些引句或其所出自的典籍是神所默示的,不過表示聖經作者認為這些非聖經的話語有助於證明、解釋或說明經文的意義而已。

   《啟》猶太人對摩西屍首埋葬的事有若干傳說,其中之一是說,天使長米迦勒要隱藏摩西遺體,免得以色列民因過分尊敬,拜他墳墓,陷於拜偶像之罪(申34:6)。本書引用載於偽經《摩西被提記》中的故事,不是要證明此傳說為真,而是引用猶太讀者熟知的故事,來警告假教師的驕傲自大(10節),正像一般人引用典故來說理一樣。

   《馬》在這方面,連天使長米迦勒也有所顧忌,他們卻肆無忌憚。米迦勒為摩西的屍首,與魔鬼爭辯的時候,也不敢用毀謗的話罪責他,只說:“主責備你吧!”猶大在這裡告訴我們的事件,聖經其他的地方沒有記載過。所以,我們自然會問:“他是從那裡得到這些資料的?”

   有謂那是傳統之說;但這說法不能確定。

   最令人感到滿意的解釋,莫過於說這些資料出於超自然的來源,是那位感動猶大寫這封書信的聖靈向他啟示出來的。

   我們並沒有肯定的資料,可以說明為什麼米迦勒和撒但會為摩西的屍首爭辯。我們知道摩西是由神親自埋葬在摩押地的山谷中的。或許撒但想知道埋葬的地點,以便在那裡建立神壇。這樣,就可以引誘以色列人去敬拜摩西的骸骨。米迦勒是以色列民族的天使代表(但一○21),自然會將埋葬地點保持祕密,以免百姓墮入拜偶像的危機中。

   然而,這裡要說明的重點是:雖然米迦勒是天使長,神日後要使用他把撒但從天上摔下去(啟一二7-9),但他面對這個管轄眾惡魔的撒但時,卻沒有擅自加以責備。他將責備的權柄歸給神。

1:10 但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣,在這事上竟敗壞了自己。

   《馬》這些離經背道者剛愎自用,肆無忌憚地毀謗他們所不知道的。他們不明白,在任何有秩序的社會裡,都必須有當權者,並對當權者的服從。故此,他們不知好歹,妄自尊大,自以為是地反抗權威。

   他們最熟悉的事物,就是自己本性中的各種情慾,如何在感官上得到滿足。他們就像沒有理智的畜類一樣,只知盡情地去滿足性慾。在這過程中,他們敗壞、摧毀了自己。

1:11 他們有禍了!因為走了該隱的道路,又為利往巴蘭的錯謬裏直奔,並在可拉的背叛中滅亡了。

   《新》猶大舉出三個舊約的例子,警告讀者要提防那些人。

   《新》他們有禍了:這警告是說審判快到了(見太23:13、15-16、23、25、27、29)。

   《新》該隱的道路:就是自私和貪婪的道路(見創4:3-4註釋),及憎恨和兇殺的道路(見約壹3:12)。

   《新》巴蘭的錯謬:貪得無厭的錯謬(見彼後2:15註釋)。

   《新》可拉的背叛:可拉曾起來對抗神所委任的領袖(見民16章)。猶大可能在暗示,當時有假師傅起來抗拒教會的領袖(參約叁9-10)。

   《馬》猶大向他們作出了嚴厲的譴責。他們有禍了!由於心裡剛硬又不肯悔改,他們為自己積蓄忿怒,直到神震怒、顯祂公義審判的日子到來(羅二5)。

   作者形容他們的一生就像不斷加速地向下坡路走,越來越泥足深陷。首先,他們走了該隱的道路,繼而又為利往巴蘭的錯謬直奔。最後,他們在可拉的背叛中滅亡了。錯謬與叛離的情況,是不會停滯下來的。它們會將人簇擁至危局險境,然後推下滅亡的深谷中。

   該隱的道路,基本上就是拒絕接受以祭牲的血為救贖的方法(創四)。他希望透過人為的努力來討好神。麥敬道說:“拒絕接受神的救贖以得潔淨,卻代以人的努力而求改善;這就是‘該隱的道路’。”可是,倚靠人的努力,就自然會憎惡恩典,並蒙恩的人。這種憎恨最終會引致逼迫甚至殺人(約壹三15)。

   巴蘭的錯謬,就是企圖將服事神的事,變成使個人得益致富的勾當。巴蘭稱自己是神的先知,但他卻是貪婪的,並願意為利出賣先知的恩賜(民二二-二四)。巴勒曾五次用錢收買他,要他咒詛以色列人。他也十分願意,只是神強行約制他。誠然他所說的話,很多都是真實和中聽的,但他只是個為金錢而聽憑使喚的先知。他沒有辦法咒詛以色列人,最終卻引誘了他們與摩押女子行淫(民二五1-5)。

   現今的假師傅就像巴蘭一樣,既討好又有說服力。他們善於一口兩舌。他們貶抑真理,目的是要增加自己的收入。主要的問題,就是他們都是貪婪的,企圖將神的家變作買賣的地方。

   今日的基督教圈子,為買賣聖職的罪所玷污。如果能夠將謀取利益的動機剔除的話,相信很多美其名為基督教的事工都會頓然停止。高斯提醒我們說:

   人是卑劣的,會利用神的事來謀取個人的利益。人最卑劣之處,莫過於利用神的事來謀取自己的利益。主對這一切有明確的審判。我們不難看見,基督教圈子裡正充滿了這種情況。我們必須謹慎自己,免得習染這些劣行。

   猶大宣稱這些假師傅有禍了的第三個原因,是他們在可拉的背叛中滅亡了。可拉與大坍、亞比蘭夥同,反對摩西和亞倫的領導,甚至意圖闖入祭司的行列(民一六)。

   他們這樣做,實際上就是藐視耶和華。由於他們不順從,地就裂開,把他們活活的吞下去了。神藉此表明祂極度的不悅,因為人背叛了祂為自己設立的代表。

1:12 這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候,正是礁石(或譯:玷污)。他們作牧人,只知餵養自己,無所懼怕;是沒有雨的雲彩,被風飄蕩;是秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來;

   《新》12~13:這兩節經文記載了六個暗喻:(1)在你們的愛席上…是礁石:見彼後2:13註釋。(2)牧人,只知餵養自己:而不是餵養他們所負責的羊群(見結34:8-10)。(3)沒有雨的雲彩:雲彩本該為乾旱的大地帶來雨水,這些假師傅應許給人滿足心靈的真理,但事實上他們毫無可貢獻的。(4)秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來:這些樹原本該結果纍纍。(5)海裏的狂浪:正如被風翻動的波浪經常湧出廢物一般,這些背道的人也不斷掀起道德的穢物(見賽57:20)。(6)流蕩的星:正如天空中的流星只能向永恆的幻空飛逝;同樣,這些假師傅註定要進入永遠地獄的黑暗中。

   《馬》猶大繼而從大自然中,選了五樣東西作比喻,以說明這些離經背道者的品德與結局。莫法特說:“作者仔細地從天、地、海洋間遍尋實例,以說明這些人的品德。”

   初期的基督徒為記念主的晚餐而舉行愛席,這些離經背道者正是其中的礁石(或作“玷污”)。他們不怕神也不怕人,他們只顧自己,不理會群羊。他們引誘其他人去貶損信仰。

   他們是沒有雨的雲彩,看似能夠為乾枯的大地帶來滋潤,事實卻被風飄蕩,只留下失望與沮喪。

   他們是秋天……的樹,沒有葉子也沒有果子。死而又死可能是一種誇張的表達手法,指完完全全的死去,也可能指從樹根到枝子都枯死了。他們也是連根被拔出來,好像遭強風吹襲,連根拔起,沒有留下殘株可以在日後再次生長。

1:13 是海裏的狂浪,湧出自己可恥的沫子來;是流蕩的星,有墨黑的幽暗為他們永遠存留。

   《馬》他們是海裡的狂浪,不受約束,喧鬧狂暴。他們的喧鬧與妄行,只湧出了可恥的泡沫來。他們以可恥的事為榮,沒有留下任何實質或有價值的東西。

   最後,作者形容他們是流蕩的星,有墨黑的幽暗為他們永遠存留。流蕩的星是指宇宙間沒有固定運行軌道的天體。航海的人不能靠他們辨別方向。用此來比喻假師傅是何等的恰當!沒有人能夠從這些宗教隕石彗星身上得著屬靈的指引;他們拼發短暫的光芒,然後像鳴放後的煙花一樣湮滅在黑暗中。

1:14 亞當的七世孫以諾,曾預言這些人說:「看哪,主帶著他的千萬聖者降臨,

   《新》亞當的七世孫以諾:不是從該隱而來的以諾(創4:17),乃是從塞特而來的以諾(創5:18-24;代上1:1-3)。如果亞當是第一代的話,他是第七代。這句話摘自旁經「以諾書」,該書自稱是創5章的以諾所寫,但事實上它遲至主前一世紀才面世。在新約時代,「以諾書」是很受尊重的著作。它未被列入正典,並不表示其中不含真理;而猶大引用此書,也不表示他視此書為神所默示的(見9節註釋)。

   《新》預言:不是指以超自然方式啟示的新真理,而是說出一些關於未來已為人知的事(見但7:9-14;亞14:1-5)。

   《新》主…降臨:猶大引用以諾這句話指出基督的第二次降臨,及祂將審判惡人(見帖後1:6-10)。

   《新》聖者:可能是天使(見但4:13-17;帖後1:7);然而也有人認為是指已經被提的聖徒,要與主一同降臨(見帖前3:13)。

1:15 要在眾人身上行審判,證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事,又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」

   《新》不敬虔…不敬虔…不敬虔:這一串如雷的重複字句和對可怕審判情景的描述,均為強調4節所說假師傅受咒詛的事實。

   《啟》剛愎話:是刺耳的不敬的話。

   《馬》基督來到要在眾人身上行審判。從本節的其餘部分可知,這裡的眾人是指一切不虔的人,並不包括真信徒。他們因相信基督,而可以免被定罪,正如約翰福音五章24節所應許的:“我實實在在的告訴你們,那聽我話,又信差我來者的,就有永生;不至於定罪,是已經出死入生了。”主耶穌既以人子的身分承受了所有審判,就要證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事,又證實不敬虔之罪人所說頂撞祂的剛愎話。本節多次用了不敬虔一詞。這些人是不敬虔的,他們所作的事是不敬虔的,且以不敬虔的態度去做(“妄行”)。他們對主說褻瀆的話,就更加顯出他們的不敬虔來。祂要證實他們一切的不敬虔,不只是使他們深深地感到內疚,而是要實質地證明他們有罪,然後對他們進行宣判。

1:16 這些人是私下議論,常發怨言的,隨從自己的情慾而行,口中說誇大的話,為得便宜諂媚人。

   《新》這些人:4節第一次所提及不敬虔的人,後來重複稱之為「這些人」(10、12、14、19節;參8節)。他們就是那些放任自己妄用神恩的假師傅。

   《馬》本節更詳細地形容他們不敬虔的言行。他們是常發怨言的,他們對神的賜予諸多埋怨,並沒有因祂的憐憫而表示感謝。神在曠野給以色列人的懲罰,充分證明祂十分憎惡這些埋怨。

   他們一味要找主的不是。為什麼祂容許有戰爭與痛苦?為什麼祂不終止社會上的各種不公平現象?如果祂是全能的話,為什麼不採取行動,將世界從水深火熱中救拔出來?他們也批評神的子民在信仰上固步自封,在行為上古板拘謹。

   他們縱慾地生活,沉溺於各種肉體的情慾之中,更不遺餘力地提倡性開放。

   他們自以為是的言論,正好證明他們是要用言語來吸引他人。他們出人意表地支持政治、經濟、社會上的極端主張,因而成為矚目的人物。再者,他們明目張膽,毫無顧忌地否定一些基本的基督信仰的道理,比如他們說神已死的言論,為他們在自由神學界贏得不少聲譽。

   還有,他們精於諂媚之道,吸引到一群跟隨者,因而得到可觀的收入。

   這種寫照準確不虛,我們差不多每一天都可以透過世界各地的新聞媒介獲得證實。

1:17 親愛的弟兄啊,你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。

   《新》記念…使徒從前所說的話:這些不敬虔之人的出現,不應使信徒感到驚奇,因為使徒早已預言了(徒20:29;提前4:1;提後3:1-5)。

   《啟》17~18:這些假教師的出現早在使徒的預見中,必且一再警告過信徒(徒20:29;提前4:1;提後3:1-5)。

   《馬》猶大從關於離經背道者的話題,轉而討論信徒身處於這些惟利是圖的牧者當中時,應扮演什麼角色。首先,他提醒他們,使徒從前已警告他們說將會有禍患來到。然後,他鼓勵他們要有健強的靈命。最後,他勸誡他們,在服事那些曾受離經背道者誤導的人時,要懂得作出分辨。

   眾使徒早已預言會有假師傅興起。這可見於保羅(徒二○29-30;提前四1-5;提後三1-9)、彼得(彼後二1-22;三1-4)和約翰(約壹二18-19)的事工上。

1:18 他們曾對你們說過,末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。

   《新》他們曾…說過:希臘文這句片語表明,使徒們曾不斷地重複警告,這些不敬虔的背道者必會來到。

   《新》好譏誚的人:彼後3:3及猶大書均稱好譏誚之人的特徵是充滿私慾。

   《馬》18~19:教訓的要點是:末世必有好譏誚的人出現,他們隨從自己不敬虔的私慾而行。

   猶大就這聲明加以解釋,指出這些好譏誚的人的三個主要特色。他們是屬乎血氣的。換句話說,他們的思想行為跟普通人一樣。他們引人結黨,吸引人跟隨自己,他們或許也根據跟隨者叛離的情況來分級。他們沒有聖靈。他們從沒有屬天的生命,因此,完全沒有能力去明白神的事情。

1:19 這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。

   《新》引人結黨:這句話至少是說這些人是分門結黨的,在教會中製造黨派—這是異端的一貫作風。或許猶大是指後期的諾斯底主義者把人分成屬靈的(即諾斯底主義者)及屬肉體的(就是那些沒有盼望的人)。

   《新》屬乎血氣:這是對假師傅諷刺性的描述,因為他們反指別人是屬肉體的。

   《新》沒有聖靈的:諾斯底主義者不但不是屬靈人—雖然他們自認是這種特級分子—猶大甚至否認他們擁有聖靈。一個沒有聖靈的人顯然是未得救的人(見羅8:9)。

   《啟》引人結黨:是在教會中製造分裂。異端諾斯底派把人分成有靈的和血氣的,認為屬乎血氣的沒有得救的指望,只有“有靈的”諾斯底派中人才能。可是作者說,這些人才真是“屬乎血氣的”,更沒有聖靈,註定得沉淪。

1:20 親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裏禱告,

   《新》親愛的弟兄啊:就是與這封書信長篇探討的假師傅成為對比的人。

   《新》在聖靈裏:依照聖靈的感動和靠著聖靈的能力(見羅8:26-27;加4:6;弗6:18)。

   《馬》信徒生命力的來源,當然是來自與主密切的關係,和與祂建立毫無間斷的相交。不過,應當如何達到這地步呢?猶大提出了四個步驟。

   第一個步驟,是在至聖的真道(即基督信仰)上造就自己。我們要透過研讀和遵守聖經的教訓來造就自己。不斷的認識和學習聖經,積極來說可以引導我們走義路,也可以提醒我們在走天路時避免各種危險。畢加靈說:“人或許會責難基督教教義,但卻是教義模塑人的品格,而不是人的品格造出教義。”

   第二個步驟就是在聖靈裡禱告。這是指按照聖靈的引導禱告;聖靈可以根據聖經的啟示,或用主觀的方法向信徒作私人的啟示,使他們可以按神的旨意禱告。這種禱告不同於機械式地念誦禱文,也不是不用心靈的空洞言語。

1:21 保守自己常在 神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。

   《新》保守自己常在神的愛中:神會保守信徒在祂的愛中(見羅8:38-39),並且賜他們能力保守自己在祂的愛中。

   《馬》然後,信徒要保守自己常在神的愛中。在這裡,神的愛可以比作太陽的光芒。太陽不停地散發光芒。但如果在我們與太陽之間存在了一些東西,我們就不能繼續享受陽光。神的愛也是如此。神的愛不斷地向我們傾注下來。但如果在我們與主之間有罪阻隔的話,我們實際上就不能繼續享受祂的愛。首先,如果我們過着聖潔和敬虔的生活,就可以保守自己在祂的愛裡。如果有罪阻隔的話,便應該立即承認並離棄該罪。祕訣就是不要讓任何事物成為我們與神之間的阻隔。

   最後,我們應熱切地仰望我們主耶穌基督的憐憫。在這裡,我們主……的憐憫是指祂快將回來,將子民接到天上去。在黑暗與叛離的時代,我們要讓這寶貴的盼望繼續在我們心中散發光芒。這盼望會安慰我們,並策勵我們潔淨自己(帖前四18;約壹三3)。

1:22 有些人存疑心,你們要憐憫他們;

   《新》23~24有些人存疑心…有些人:可能是指受背道者影響的人。

   《馬》對於那些想要離經背道的人,我們在靈裡要懂得分辨。對於那些積極鼓吹異端的人,並受他們愚弄欺騙的人,聖經教導我們運用不同的應付方法。對待他們的領袖和活躍分子的方法,記載在約翰貳書10至11節:“若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡,也不要問他的安;因為問他安的,就在他的惡行上有分。”但對那些受假師傅迷惑的人,猶大教導信徒要作出分辨,並提出兩種不同的行動。

   有些人我們應憐憫他們。換句話說,我們對他們應寄予同情,並嘗試引導他們脫離疑惑和爭論,使他們堅定確信神的真理。

1:23 有些人你們要從火中搶出來,搭救他們;有些人你們要存懼怕的心憐憫他們,連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。

   《新》有些人…要從火中搶出來:把他們從滅亡的邊緣搶救回來。

   《新》存懼怕的心憐憫:甚至施憐憫時,信徒也可能被罪擄去。

   《新》被情慾沾染的衣服:形容惡人敗壞到一個地步,甚至連他們的衣服也被充滿罪惡的本性所玷污。

   《馬》有些人已瀕臨險境,快要跌進離叛的烈焰之中。我們要用堅決的警告和指導來搭救他們,連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。(編按:和合本所根據之抄本在此節有兩個“有些人”,故文意與此處之釋義有分別。)。在舊約聖經中,痲瘋病人的衣服是不潔的,要用火燒掉(利一三47-52)。

   今天當我們幫助那些在性方面犯了罪的人時,我們應謹記,有些物件例如衣服,往往會挑起情慾。我們看見或觸摸這些物件,會令我們聯想起某些罪來。因此,要幫助那些被罪玷污的人,我們必須謹慎,防避任何會誘惑我們的事物。有一位不知名的作者這樣說:

   一個人的衣物往往會因他所犯的罪而受污染影響。如果我們想確保自己免受罪惡這毀滅靈魂的疾病所污染或影響,就必須將一切與罪有關的事物摒棄,並加以否定。

   梅亞提醒我們說:“雖然基督徒應憐憫罪人並為他們代求,但也必須厭惡一切帶有罪污的東西。”

1:24 那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主獨一的 神,

   《新》24~25:猶大在這封信中,把所有必要的注意力放在不敬虔的人及他們黑暗的作為上,然後在寫結論時,他又把注意力轉回神的身上,說明神完全能夠保守那些相信倚靠祂的人。

   《啟》24~25:作者揭露了這些不敬虔者的面貌,向信徒提出警告以後,為讀者祝福:只要站在主基督一邊,可保不失腳,神必保守我們不為惡者所害,歡欣快樂度日,直到主再來。

   《馬》猶大以一個美麗的祝福來結束本書。這是對那能作萬事的神的讚美和敬拜。祂能拯救(來七25)、堅固(羅一六25)、搭救(來二18)、叫萬有歸服自己(腓三21)——而在這裡,祂能保守。祂能保守我們得到完全的平安(賽二六3),祂能保全我們所交付祂的直到那日(提後一12),祂能充充足足的成就一切超過我們所求所想的(弗三20),祂也能保守我們不失腳。這應許在猶大所說的離經背道盛行的日子,尤為恰切。

   然而,應許並沒有停在這裡。祂能夠叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在祂榮耀之前。這的確令人讚嘆不已!回想過去,我們曾死在過犯罪惡之中;如今我們是何等無用、軟弱、不濟的僕人;然而,想到將來有一日,我們要站在宇宙君王的寶座前,完全無瑕無疵、歡歡喜喜——這是何等大的恩典!

1:25 願榮耀、威嚴、能力、權柄,因我們的主耶穌基督歸與他,從萬古以前並現今,直到永永遠遠。阿們!

   《馬》祂不但是保守我們又使我們毫無瑕疵的那一位,也是我們的救主獨一的神。神竟然這樣關心我們,親自成為我們的救主,為我們定了計劃,使我們得蒙拯救,並預備了祂那位沒有罪的兒子,為我們成為代罪羔羊;這的確是奇妙。祂是“獨一有智慧的”(編按:和合本所根據之抄本沒有“有智慧”一詞)——終極來說,一切智慧都來自神(比較雅一5)。我們的智慧也是完全來自智慧之源,就是那位獨一“有智慧”的神。

   如果敬拜(古老英文是worthship,有值得、配受的含義)是指將神所配受的歸給祂的話,那麼祂當得的就是榮耀、威嚴、能力、權柄。榮耀──因為祂的本質,並祂為我們所成就的一切,所以祂應得最高超的榮譽。威嚴──祂是全宇宙的最高統治者,所以應享有最高的尊嚴與威榮。權柄──因為祂是元首,所以應擁有無上的支配權。能力——祂有能力和特權去統治祂手所創造的一切。

   昔日祂配受這樣的讚美,現今也如此,將來直至永遠仍配受這樣的讚美。離經背道者和假師傅要剝奪祂的榮耀,貶損祂的威嚴,批評祂的權柄,並挑戰祂的能力。然而,所有真信徒都認為,能夠永永遠遠地榮耀祂和享受祂,才是至高無上的滿足。阿們。



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<聖經靈修版/網路>

聖經每卷書都有其針對性,不知道這一卷所要說的是甚麼?
1:1 猶大書的焦點是針對那些背離神的真理去接受錯誤教導的人。猶大提醒讀者,神會審判背棄信仰的人。他寫這封信,也是要提醒信徒防備假教師,這裡所指的可能是諾斯底派的教師(參西2:4-23註釋)。諾斯底派反對基督教的兩項基本教義——基督道成肉身和基督教的倫理觀。猶大寫信對抗這些錯誤的教導,支持正確的教義和正當的行為。

這個猶大,和賣耶穌的猶大,只是同名字的吧……
1:1 猶大是雅各的兄弟,雅各是早期教會的領袖之一。他倆都是馬利亞和約瑟所生的孩子。

為真道盡力地爭辯,猶大如是,我可有這樣的心懷?
1:3 猶大強調正確教義和真實信仰之間的重要關係。聖經已經把耶穌和救恩的真確事實告訴了我們,我們絕不能向別的說法妥協。聖經是神所默示的,人不可以歪曲或篡改。聖經倘若被歪曲、篡改,我們就會是非不分,在通往永生的惟一道路上迷失。猶大論及救恩之前,提醒讀者首先要回到正路,重新回到信仰的基礎上,這樣,才可以清楚地看到神的救恩。“聖徒”是指所有的信徒。

這些人是誰?我不會也是他們中的一員吧……
1:4 今天仍然有假教師,他們暗暗地歪曲聖經的教訓,把他們自己的意見、生活方式和錯誤的行為說成是對的。他們這樣做,可能會得到暫時的自由,去做自己歡喜做的事,但他們稍後會發覺,歪曲聖經就是玩火,必引火自焚。他們容忍並鼓吹罪惡,找藉口去犯罪,神必定審判。

世代邪惡,如何才能看清假教師的面目?
1:4 有些人以為神學枯燥乏味,不肯研究聖經。拒絕學習正確教義的人,很容易墮入假教師的陷阱裡,因為他們並沒有在神的真理上扎根。我們必須認識信仰的基本教義,才可以分辨錯誤的教義,避免自己和別人蒙受傷害。

古時有假教師,今世也有?!那麼,我可以怎辦?
1:4 第一世紀時有很多假教師說,基督徒可以隨自己的喜好做任何事情,不用懼怕神的懲罰。他們輕視神的聖潔和公義。保羅也斥責過同樣的錯誤教導(參羅6章)。今天,仍然有基督徒輕視罪惡,以為信仰和行為沒有多大關係。但是,有真實信仰的信徒會藉著行為——對神崇敬、並遵行神的旨意,來顯出其信仰。

猶大所說的這三個例子,實在帶給我很大的震撼……
1:5-7 猶大引用了三個反叛的例子:(1)以色列人——他們雖然得拯救出埃及地,但拒絕信靠神,又拒絕進入應許之地(參民14:26-39)。(2)不守本位的天使——他們雖然也曾是純真、聖潔、活在神面前的天使,卻因驕傲而跟撒但一同背叛神(參彼後2:4)。(3)所多瑪和蛾摩拉——那地的居民充滿了罪惡,因此神把他們從地上除滅(參創19:1-29)。這些選民、天使和罪惡的城市都受了審判,這些假教師豈不受更嚴厲的刑罰嗎?

永火的刑罰?我們的神真是這樣的嗎?
1:7 許多人不願相信神會用永火來刑罰拒絕祂的人,但這是聖經明確的教導。猶大警告一切反叛、漠視、拒絕神和沒有尋求神寬恕的罪人,他們將要永遠與神隔絕。

毀謗在尊位的!毀謗誰?
1:8 “在尊位的”大概是指天使。這些假教師嘲弄所有掌權的人,好像所多瑪城的人羞辱天使一樣。(參創19章;彼後2:10-12註釋)

聖經在哪兒記載了這件事呢?挺陌生的嘛……
1:9 聖經記載了摩西的死(參申34章),卻沒有記錄這件事。在這裡,猶大可能引用了一本稱為摩西升天記的古書。

這些人豈不很糟糕了!你看他們所作的竟是……
1:10 假教師自稱擁有神秘的知識來建立他們的權威。他們自稱對神的認識是秘傳的,不是普通人能瞭解的奧秘。神的本性確非我們能瞭解的,但神按祂的恩惠,藉祂的話,更透過耶穌基督,向我們啟示了祂自己。雖然靠我們有限的智慧並不能完全明白神,但我們必須努力尋求認識一切祂已經啟示給我們的事情。我們要慎防那些自稱找到一切答案、對自己不明白的事卻不屑一顧的人。

假教師都有一個模樣的,你可想像得到?
1:11 猶大提出了三個任意妄為的人:該隱由於忌妒和仇恨殺了自己的兄弟(參創4:1-16)。巴蘭為了牟利而不是為了順服神的命令說預言(參民22-24章)。可拉背叛神命定的領袖,企圖自己攬權(參民16:1-35)。他們的故事表明,驕傲、自私、忌妒、貪婪、權慾、漠視神旨意的行為,都是假教師們的寫照。

愛席叫弟兄姊妹誠摯交通,可是那時的人竟……今天我們對待這樣的聚會又是如何?
1:12 初期教會守主餐的時候,在領餅和杯的聖禮之前,信徒都會先用膳。這一餐叫“愛筵”(愛席),目的是讓信徒有一起交通的時間,準備自己去領受聖餐。但有些假教師參加了這些愛筵,玷污了這段讚美主、信徒相交的時間。也有些教會把這一餐當作狂飲暴食的機會,例如在哥林多教會,有些人醉酒,有些人捱餓(參林前11:20-22)。教會守主餐,不應有這種自私、暴食、貪婪、毫無秩序的行為,因為這些既破壞了合一,又使信徒的心轉離聚會的真正目的。

死後,又要死?且能再死?真不明白……
1:12 假教師“死而又死”,意思是他們是無用的樹,因為他們不結果子;也因為他們連信徒也不是,所以要連根拔起並燒掉。

聖經對以諾的記載恐怕不太多吧……
1:14 聖經對以諾只有簡單的記載(參創5:21-24)。這裡所引用的話來自次經以諾書。聖經其他地方也同樣記載耶穌要帶著天使(“聖者”)降臨,在千萬天使面前審判人類(參但7:10;太16:27;24:31)。

1:17 其他使徒也同樣警告我們要防備假教師(參徒20:29;提前4:1-2;提後3:1-5;彼後2:1-3;約貳7)。

末世,世界末日?末日之世?我不要看見…
1:18 “末世”是指耶穌第一次和第二次降臨之間的一段時間,我們現在正活在末世。

禱告真不容易!但心無力口無言之時,有祂,祂是……
1:20 “在聖靈裡禱告”的意思是藉著聖靈的權能禱告。聖靈為我們祈禱(參羅8:26-27),開啟我們的心(參約14:26),教導我們有關耶穌的事(參約15:26)。

聖經常說,要保守自己,其實有時也真不太明白……
1:21 “保守自己常在神的愛中”的意思是,緊靠神和祂的子民,不要聽從那些想引誘我們離開祂的假教師(參約15:9-10)。

我們對待人的態度,對人將來的生命可真有很大的影響!那麼,今天我應該……
1:22-23 有效的見證能幫助人脫離神的審判。我們的良善和愛心,可以成為見證,把不信的人從“永火”的刑罰中搶救出來。“連那被情慾沾染的衣服也當厭惡”的意思是指我們應當憎惡罪惡,但是我們必須向罪人做見證,表達愛心。不信的人,無論他們在世上如何成功,他們都是失喪的人,都需要救恩。我們不要輕視見證的功效,這是關乎生死的大事。

如果不跟人家一樣,人就不會聽我的嘛,我又怎能帶動人?只是,沒有立場嘛,又……怎辦?
1:23 我們向別人作見證時,可以找些共同點作開始的話題,但我們必須要小心,不要向他們妥協。在接觸別人時,自己必須有穩固的立場,不然,跟非基督徒過分相似,別人就看不出你的基督徒身分和你所相信的是甚麼。要影響別人歸向基督,卻不要讓他們影響你去犯罪。

面對假教師的衝擊,猶大如此鼓勵信徒……
1:24-25 這封書信以“保證”作為開始,也以“保證”作為結束。神的大能保守信徒不至成為假教師的獵物。

到有一天,我會站在主面前,不知道那會是甚麼模樣呢?
1:24-25 當信徒面對面見到基督時,也就達到毫無罪污、完美“無瑕無疵”的最終境界。基督顯現時,我們就可以得著新的身體,好像祂那樣(參約壹3:2)。來到基督的面前,這是遠非我們所能想像得到的奇妙經歷!

猶大向信徒的祝福,可會也是你所需要的?
1:24-25 猶大的讀者可能受到異端迷惑,被引誘過不道德的生活。猶大鼓勵信徒要在信仰上站穩、要信靠神對他們將來所應許的,這比一切都重要,因為他們正活在一個越來越多人離經背道的末世。我們也正活在末世中,而且比以前的讀者更近末期,我們也面對錯謬教義的威脅,也被罪惡試探。雖然假教師到處可見,但我們不用懼怕、灰心、失望,神能夠保守我們不至跌倒。只要我們持守信心,主保證把我們帶到祂面前,並賜給我們永恆的喜樂。



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