<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
91:1 住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。
《新》隱密處：指聖殿（如27:5；31:20所示；又見23:6；27:4），在那裏敬虔者在耶和華覆庇的翅膀下（見91:4；61:4），找到安穩之處。
《啟》全篇：這是一首朝聖詩，作者很可能是聖殿中供職的祭司或利未人，由詩班向朝聖的人歌唱，述說神是敬畏祂之人的倚靠，向來殿中敬拜的人見證神保護信賴祂的人。自3節開始至13節針對朝聖的個人發言，故用“你”字，倍感親切。耶穌在曠野受試探，魔鬼曾引用11和12節的話（太4:6）。
全詩可分為兩部分，前半（1-8節）以1-2節為引言，後半（9-16節）以9-10節回應前半引言的話。前半提到四種危險（5-6節）；別人仆倒，敬畏神的人卻可以安全。後半提到四種野獸（比喻仇敵或危險），敬拜神的人也能一一勝過（13節）。神答應搭救、保護專心愛祂的人（14-16節）。
《啟》隱密處：指聖殿，敬畏神的人像雛鳥藏在母鳥的翼下，有至高者神的全能保護。
《啟》蔭下：指翅膀的蔭庇。
《馬》1～2：耶穌以超越的方式住在至高者的隱密處，和住在全能者的蔭下。世上沒有一個生命像祂的生命。祂與父神有完全、不斷的相交。祂行事從不固執任性，只是遵行父神的旨意。雖然祂完全是神，但祂同時也完全是人；祂活在世上的時候，是全然的倚靠神。祂絕不含糊地仰望神說：“他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”
91:2 我要論到耶和華說：他是我的避難所，是我的山寨，是我的 神，是我所倚靠的。
91:3 他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。
《新》捕鳥人的網羅：譬喻從敵人來的危險（見124:7）。
《新》瘟疫：這種威脅在91:5-6有更詳盡的說明。
《啟》捕鳥人的網羅：喻仇敵的暗害。
《啟》毒害的瘟疫：6節有進一步的解釋，指的都是傳染病，參6節註。
《馬》我們從本節至第13節所聽見的，似乎是聖靈的聲音。聖靈向主耶穌保證，祂因完全倚靠神而得著極大的保障。祂必得到的保障是什麼呢？那些保障共有九樣：
從看不見的危險得解救。捕鳥人的網羅是指敵人誘捕不謹慎之人的陰謀。免受致死的疾病。在於我們的救主，我們沒有理由認為祂曾經患病。
91:4 他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下；他的誠實是大小的盾牌。
《馬》在全能者裏面得蔭庇保護。經文以雌鳥保護幼鳥來比喻神溫柔、體貼的關懷。在神的誠實裏受保護。祂的應許確實，祂所說的祂必成就。這就是信徒的大小盾牌。
91:5 你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，
《新》黑夜…白日：不論危險是在白晝或黑夜任何時刻臨到，你都必蒙保守。此處所標明的時間，並不表示某種危險只會在某特定時間出現（又見91:6）。
《新》驚駭：如64:1的驚恐，是指仇敵的攻擊，與「箭」成對，兩者都是指因戰爭而來的威脅。這兩種威脅常與「瘟疫」和「毒病」（91:6）並排，後兩者是代表絕症，在古時常成為流行病疫。
《啟》驚駭：指敵人的攻擊，與“飛的箭”同為戰爭等禍患的描寫。“瘟疫”、“毒病”是威脅人生命的疾病。戰禍在外，疾病在內，有神同在，都不能侵害。
《啟》5～6黑夜…白日…午間：形容這些災害來的時間無定；但敬愛神的人，日夜都有祂的保護。
《馬》免受驚駭。這裏提到四種常引起憂懼的危險：
敵人在黑夜所展開的攻擊是特別可怕的，因為我們很難辨認來源。
白日飛的箭可以看為真實的飛彈火箭，或視之為“惡人的陰謀和誹謗”的比喻。（擴寫譯本）
91:6 也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。
《馬》黑夜行的瘟疫，可作字義或比喻的解釋。身體的疾病在沒有陽光的地方滋長得特別快，罪惡也在黑暗中形成。午間滅人的毒病，沒有具體指出是什麼，也許我們最好不去揣測，這應許可以有更廣泛的應用。
91:7 雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。
《新》萬人：希伯來的詩體傳統，在一千之後需以一萬來表達結構上的平行（見90:10；摩1:3等註釋）。參撒上18:7。
《馬》7～8：縱使在屠殺中也得到安全。縱然有大規模的屠殺，但主所愛的卻得到絕對的安全。當惡人受懲罰的時候，祂只是一個旁觀者，完全不受任何傷害。
91:8 你惟親眼觀看，見惡人遭報。
91:9 耶和華是我的避難所；你已將至高者當你的居所，
《馬》9～10：免受禍患的保證。由於救主以至高者為祂的避難所和居所，所以沒有災難能夠打擊祂，沒有禍患能夠臨近祂。
91:10 禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。
91:11 因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。
《啟》你行的一切道路：指一切行在主的旨意中的事。
《馬》11～12：受到天使的保護。撒但引誘主耶穌從殿頂跳下來的時候，所引述的就是這段經文（路四10-11）。耶穌不否認這幾節經文適用於祂，但卻拒絕以此為藉口來試探神。神沒有吩咐祂從聖殿跳下來。救主若這樣做，就是偏離神的旨意，這樣，那保護的應許就無效了。
91:12 他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。
《新》碰在石頭上：當他行在迦南地多石的路徑時（見箴3:23）。
《啟》石頭：比喻“危險”、“不幸”。
91:13 你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。
《新》獅子…虺蛇…少壯獅子…大蛇：這種雙重提到獅子與毒蛇的筆法，與91:5-6中的雙重筆法對稱，兩處合起來列盡了一切致命的威脅（見摩5:19）。
《馬》戰勝獅子和虺蛇。有趣地，撒但的引述來到本節前就停止了。他若引述這句話，就是描述他自己的厄運了！聖經把魔鬼比作吼叫的獅子（彼前五8）和古蛇（啟一二9）。他是獅子，因為他是使用暴力、駭人的迫害者。他是蛇，因為他使用狡猾的計謀去欺騙和破壞。
因此，當人子在世上完全信靠和順服神而生活的一生中，聖靈已給予祂安全行為的九個保證。父神在這裏以六個“我要”來確定那些保證。那些保證，也許暗示人子基督耶穌的整個事奉人生。
91:14 神說：因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。
《新》14～16：此處作者用先知性諭令的形式，向敬虔者保證，他對他們所作的見證，都是根據神對一切真正愛祂和信靠祂的人所賜之應許而來。
《啟》安置在高處：就是“保護”、“安全”的意思。
《馬》祂在世上無瑕疵的生活。“因為他專心愛我，我就搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。”
91:15 他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴。
《馬》祂為罪受苦。“ 他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在。”
祂的復活與升天。“我要搭救他，使他尊貴。”
91:16 我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。
《馬》祂如今在神右邊的時期，以及祂將來的國度。“我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。”
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<聖經靈修版／網路>
危險臨到，只知抱頭瑟縮？其實可以尋求保護的……
91:1-6 神是我們懼怕時的蔭蔽處和避難所。作者相信至高神是自己的保護者，並將帶領自己渡過生活中所有的危險和恐懼。這應是我們信心的式樣——讓我們所有的恐懼都化為對神的信心。為了做到這一步，我們必須同神在一起“居住”和“休息”（91:1）。把我們完全置於神的保護之下，我們便得安全。
聖經裡記載過天使，現在還會出現嗎？
91:11 天使的功能之一是守望所有的信徒（參來1:14）。在經文中有守護天使的記載（參王上19:5；但6:22；太18:10；路16:22；徒12:7），可沒說每一個信徒都有一個天使。天使可以是神的信使（參太2:13；徒27:23-24）。天使除一些特殊情況外是看不見的（參民22:31；路2:9）。第11和12節在撒但引誘耶穌的時候被引用了（參太4:6；路4:10-11）。知道神在我們承受最大壓力和恐懼時在守望我們，使我們感到極大的安慰。
人享長壽是神恩祐的證明（參申30：20），也是遵行神話語的結果（箴3：1-2）。
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