2012年1月24日 星期二

20120124雅歌8章1-14節




<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

8:1 巴不得你像我的兄弟,像吃我母親奶的兄弟;我在外頭遇見你就與你親嘴,誰也不輕看我。

   《新》誰也不輕看我:佳偶可公然示愛,而不覺得羞赧。

   《啟》女子情意濃烈,巴不得能像與自己的兄弟般,在公開的場合也可向所愛的表達愛慕之情,不遭非議。

   《馬》1~2:書拉密女仍在說話。假如牧羊人只是她的兄弟,就可以與他親嘴,不會受到責備。她要帶他到母親的家,用石榴釀成的上等香酒招呼他。

8:2 我必引導你,領你進我母親的家;我可以領受教訓,也就使你喝石榴汁釀的香酒。

   《新》使你喝:她要叫良人嘗嘗愛情的甘甜。

   《新》香酒:希伯來文此字指會醉人的果汁。

   《啟》香酒:令人陶醉的液汁。

8:3 他的左手必在我頭下;他的右手必將我抱住。

   《馬》3~4:在耶路撒冷的眾女子旁的書拉密女,看見自己在良人的懷中,當下就向她們作最後的囑咐,她們不要驚動愛情,等他自己情願。

8:4 耶路撒冷的眾女子啊,我囑咐你們:不要驚動、不要叫醒我所親愛的,等他自己情願(不要叫醒……情願:或譯不要激動愛情,等它自發)。

   《啟》重複2:7;3:5的話,略有刪減,結束第四首詩。看2:7註。

8:5 那靠著良人從曠野上來的是誰呢?我在蘋果樹下叫醒你。你母親在那裏為你劬勞;生養你的在那裏為你劬勞。

   《新》在蘋果樹下:在古時,房事與分娩常與果樹聯想在一起。

   《啟》靠著良人:依偎在一起挽臂同行,令人羨煞。

   《啟》蘋果樹:亦作杏樹;2:3與7:8均有提到,可能因蘋果香甜,藉喻愛情的滋味。

   《啟》叫醒你:激動愛情。

   《啟》那裏:指出生的地方。

   《馬》在書拉密女的家鄉,當地人看見她從耶路撒冷回來,就問靠著良人從曠野上來的是誰。這時情侶走近時,牧羊人指着熟悉的地方──蘋果樹下他倆開始戀愛,還有她的出生地。

8:6 求你將我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強,嫉恨如陰間之殘忍;所發的電光是火焰的電光,是耶和華的烈焰。

   《新》6~7愛情如…殘忍;所發的…烈焰。愛情…不能淹沒:這三句智慧的宣告,點出在人際關係中,夫妻之愛具有最強烈、最堅定及不可征服的力量。這些宣告帶出雅歌的文字高潮,並揭示它的目的。

   《新》印記…戳記:(編者註:希伯來經文這兩字是同一字)印記對於擁有者來說是很寶貴的,有如他們的名字(見創38:18註釋)。

   《新》臂:大概是「手」的詩體同義詞。

   《新》如陰間之殘忍:(編者註:新國際版譯作「如墳墓一般不肯讓步」)「陰間」怎樣不肯交出它的死者,愛情也一樣不肯交出它所愛的。

   《新》烈焰:這希伯來文片語表達的是一種極熾烈的火焰,暗示這火是由耶和華點燃的。

   《啟》6~7:一般視此二節為本書的高潮,也揭示全書的主旨,讚美愛情的力量堅強無比,水火難摧,世上財富不能交換。

   《啟》心上:指情愛。

   《啟》臂上:指能力。

   《啟》女子希望良人把她放在心上如文書加上了圖章,愛她永不改變;又像帶在臂上的烙印,永不磨滅。

   《啟》陰間殘忍:陰間不會交出死人,正如有真愛情的不會放棄所愛的人。

   《馬》6~7:書拉密女提議更新他倆的盟誓,她廣泛引用美麗的辭藻形容他們的愛情,堅信她的愛情是堅定無比,如死之堅強、不能熄滅、且是無價的。

8:7 愛情,眾水不能息滅,大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情,就全被藐視。

   《新》眾水:此詞不僅暗指海洋的深處(見詩107:23),也暗指太初之水,古代近東之人認為它永遠是世界的威脅(見詩32:6註釋)。眾水也與死人的領域有關聯(見詩30:1註釋)。

   《新》若有人…被藐視:第四句智慧的宣告(見8:6-7註釋),宣告愛情有著無可比擬的價值。

   《啟》眾水…大水:雖傾海洋之水不能將愛焰熄滅;大水的狂瀾也沖不去永恆的愛。

8:8 我們有一小妹;她的兩乳尚未長成,人來提親的日子,我們當為她怎樣辦理?

   《新》8~14:雅歌結束的詩句,提到兄弟們的話(8:8-9),佳偶提及她自己的葡萄園(8:12),並她最後一次提到所羅門(8:11-12),暗示雅歌回轉到它的開始(見1:2-7)。這些詩句可能在回憶佳偶成長進入愛情與婚姻期,以及她與良人之間的愛情如花朵盛開。

   《新》在古代近東,兄弟們往往是姊妹們的監護者,在與婚姻有關的事上更是如此(見創24:50-60;34:13-27)。

   《新》人來提親的日子:那時的人通常在幼年時即已訂婚。

   《啟》8~9:許多解經家認為8:7為本書正文的結束,以後數節既難確定說話的人,又難決定女子究為一人抑二人,所以視之為增補。但一般均同意8-9節說話的為女子的兄弟;以後數節則為男女間的對話,喁喁細語結束全書。這二節當為追述女子年幼的舊事。少女情竇初開,家中兄長身為幼妹的監護人,有權代決婚嫁;故決定保護幼妹,直到適婚年齡。

   《馬》8~9:多年前,書拉密女的兄長為年輕的小妹籌算將來時已下了這決定:她若是純潔無瑕、堅貞專一,他們就給她銀子作嫁妝;不過,她若不知自愛,像門一樣敞開,他們就把她藏起來,與世隔絕。

8:9 她若是牆,我們要在其上建造銀塔;她若是門,我們要用香柏木板圍護她。

   《新》這富有想像力的經節大概表達出兄弟們的決心,要保護他們的小妹(即佳偶),直到她達到適合戀愛及論婚嫁的年齡。或本節的意思可能是:在提親的日子以前,兄弟們關切她是否已打扮合宜,適於婚嫁。

8:10 我是牆;我兩乳像其上的樓。那時,我在他眼中像得平安的人。

   《新》我…像…樓:與以往被兄弟們監護之時成對比,佳偶現在以自己的成熟為樂(見結16:7-8)。

   《新》他:指良人。

   《馬》10~11:書拉密女向兄保證,她已屆適婚年齡,早已堅固如牆,她的良人明白她。她告訴他們關於所羅門王在巴力哈們有一葡萄園和許多佃農。

8:11 所羅門在巴力哈們有一葡萄園;他將這葡萄園交給看守的人,為其中的果子必交一千舍客勒銀子。

   《新》11~12一千舍客勒…二百舍客勒:不確知這些數字是否該按字面意思解釋(見賽7:23)。

   《新》巴力哈們:地點不明。希伯來文「哈們」一字,有時是「財富」或「豐富」之意;因此「巴力(即「主」)哈們」可能是「豐富之主」之意,使人聯想到所羅門的富足。

   《啟》巴力哈們:位置不詳。“哈們”有財富豐盛之意。

   《啟》11~12:女子喻自己為獻給王的葡萄園(1:6;2:15),看園的人應得部分收成作工資,求王以二百舍客勒銀贈給兄長,酬謝昔日照顧之恩。

8:12 我自己的葡萄園在我面前。所羅門哪,一千舍客勒歸你,二百舍客勒歸看守果子的人。

   《新》我自己的葡萄園:她的身體(見1:6註釋)。

   《新》在我面前:(編者註:新國際版譯作「可隨我意給誰」)正如所羅門是他葡萄園的主人,佳偶是她動人身體的女主人,可隨她意將她的葡萄園給誰。她拿出她葡萄園主人的那份交給所羅門。

   《啟》女子認為所羅門雖財富難計,但不能和她的真愛相比。

   《啟》一千舍客勒歸你:是說財富算不得甚麼。

   《啟》我自己的葡萄園在我面前:有真愛遠勝世上財富之意。

   《馬》不過,她對所羅門王的葡萄園沒有興趣,因為她有自己的葡萄園裏──她的牧羊的情人。就她所知,所羅門王可以保存自己的財寶。

8:13 你這住在園中的,同伴都要聽你的聲音,求你使我也得聽見。

   《新》在園中:佳偶在7:11-12裏邀約良人陪她到田間,到葡萄園去。此處的喻像將她合宜地安置在花園中。

   《新》同伴:也許是指良人的男伴(見1:7)。

   《馬》在見證人面前,牧羊人向書拉密女求婚,說一聲“我願意”。

8:14 我的良人哪,求你快來!如羚羊或小鹿在香草山上。

   《新》如羚羊或小鹿:顯出你男子氣概的力量與敏捷,叫我喜悅(見2:9註釋)。

   《馬》書拉密女用比喻的語言,告訴她的良人,叫他快來娶她屬他,全卷書就此完結。這卷書被認為是:舊約對一夫一妻制的贊同,把聖經中最惹人注目的一夫多妻的例子擱置一旁。這是個有力的呼籲,叫所羅門王時代的以色列人轉回神賜的理想愛情和婚姻。



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<聖經靈修版/網路>

當眾表達愛慕,是不是太輕佻了?
8:1 在古代東方社會,除了家庭成員外,在公開場合表現親暱都是不合宜的行為。這裡描寫那女子巴不得在公開場合向情人表達愛慕之情,並且不怕遭受非議。

在這紛繁多變的世界中,愛情是可望而不可及的海市蜃樓?是神話?還是……
8:6-7 在這段詩歌裡,那女子最後一次描寫他們的愛情,道出了一些愛的特性(參閱林前13章)。愛情極之堅強,不會被時間淹沒,不會遭患難破壞,亦不能用任何財寶換取。愛情是無價之寶,自由施予,連最富有的君王也買不來。愛情只可以視為神的恩賜,懷著感激之心欣然領受,按著祂的心意彼此分享。打開心屝接受另一半的愛吧,那是神賜給你的禮物;同時,也盡心盡力付出愛吧,讓對方從你的愛中體會到神完美無瑕的愛。

對青少年進行性的操守教育,是對他們的愛護,你怎麼看?
8:8-9 那女子回想起年少時,哥哥們照顧她,商議怎樣為她預備婚姻大事的情景。最後他們決定,如果她像牆一樣能堅定地抗拒性的誘惑,就稱讚表揚她;但是如果她像門一樣放肆無禮,則會採取行動,免得她做出糊塗事來。在8章10節,她證明自己謹慎自守、始終如一,所以贏得所羅門的歡心。

“經濟上要保持獨立,才不會讓配偶牽著走”——
8:11-12 所羅門有權向看守葡萄園的雇工收取租金,而那女子也有自己的葡萄園,有權任意支配,但她甘心樂意把園裡的果子送給所羅門。在美好的婚姻關係裡,夫妻之間沒有私人財產,因為所有東西都是屬於兩個人的。(附註:巴力哈們在聖經裡只在此處出現過,準確的地點並不清楚。)

聖經中為何有這樣一篇愛情的詩歌,它的意義何在?
8:14 新婚之夜過後,所羅門和情人之間熾烈的愛情並沒有隨時間而流逝。他倆互相倚重、坦誠相待,沒有絲毫隱瞞。這種全心全意的付出和委身,是他們關係日益堅固深厚的關鍵因素,也是我們與配偶建立關係,與神建立關係的要素。神如何以信實待我們,我們也應該在婚姻中以信實相待。

  保羅在以弗所書中清楚說明,婚姻象徵基督與祂的教會的關係(參弗5:22-33),而約翰亦以基督與祂新婦的盛大婚筵描繪祂第二次再來的景象,基督的新婦就是忠心跟隨祂的人。(參啟:19:7-8;21:1-2)。許多神學家都認為,雅歌預表了基督對教會的愛。不過,說雅歌是一首描寫人間愛情的詩歌,而所有真誠相愛的婚姻關係都反映了神的愛,這種說法相信更易為人接受。







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