<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
7:14 到了節期，耶穌上殿裏去教訓人。
《新》到了節期：（編者註：新國際版譯作「到了節期的一半」）這是群眾人數最多的時候。這時，在聖殿區裏教訓人，就會有很多聽眾。
《馬》住棚節為期數天，約過了一半，耶穌上了聖殿的外院(那裏稱為所羅門的廊，可供眾人聚集)教訓人。
7:15 猶太人就希奇，說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」
《新》猶太人：與「眾人」（7:12）有所分別，雖然「眾人」也是猶太人（見1:19註釋）。
《新》沒有學過：沒有在拉比門下學習過；耶穌從未作過任何被認可的猶太老師的門徒。
《啟》15～16：猶太人希奇的不是耶穌能讀經卷；猶太人的兒童大多數在會堂裏學過寫讀；而是祂的教訓。耶穌不像保羅，沒有在猶太人的拉比學院中接受正規教育（比較徒22:3），但祂的教訓與講道卻像“有權柄的人，不像他們的文士”（太7:29）。耶穌告訴他們，祂的教訓直接來自天父；不是沿襲拉比等人的解釋。
《馬》那些聽到救主說話的人都希奇。教他們印象最為深刻的當然是祂對舊約聖經的認識，和祂學識的廣博和教訓的能力。他們知道主耶穌並沒有上過當時出名的宗教學院，但他們不明白祂從何有如此的學識。今天也有很多信徒沒有受過正式的宗教訓練，也能傳講聖經。世人雖為此感到驚奇，但也常提出抗議。
7:16 耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。
《新》不是我自己的：祂從父而來，天父就是祂的「拉比」（見4:34註釋）。
《馬》再一次，我們見到主耶穌不居功，謙讓的表現。祂只想榮耀祂的父。耶穌只簡單回答說，祂的教訓不是祂自己的，乃是從那差祂來者那裏來的。耶穌所說並所教訓人的每句話，都是祂父親叫祂說，叫祂教訓人的。祂行事並不脫離父神。
7:17 人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於 神，或是我憑著自己說的。
《新》立志遵著他的旨意行：反映出整個人生態度。一個真誠定意遵行神旨意的人，一定會歡迎耶穌的教訓，而且相信祂（參6:29）。
《新》就必曉得：奧古斯丁解釋說：「信心的酬報就是明白…甚麼是『人若立志遵著他的旨意行』呢？就是立志去相信。」
《啟》這句話的意思是：猶太人若能像耶穌一樣遵行神的旨意，不求自己的益處，就能認識耶穌的教訓的權柄是出乎神（比較申29:29）。
《馬》若猶太人真的希望知道耶穌的教訓屬真屬偽，有一個很簡單的方法─人若立志遵著神的旨意行，那麼神便會向他啟示基督的教訓是出於神還是祂憑著自己說的。這是給所有真誠尋求真理的人奇妙的應許。一個人若懇切，誠心想要知道真理，神便會向他啟示。「順服是屬靈知識的鑰匙。」
7:18 人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。
《新》這人是真的：（編者註：新國際版譯作「這人是屬真理的」）他們應該看出耶穌並不是在尋求自己的榮耀。在本福音書中，除了父神（3:33；8:26）及這裏提到的耶穌以外，沒有人是「真的」。約翰再一次把耶穌與神列為同等。
《啟》榮耀：指稱讚和敬重。耶穌的出發點，不像拉比只求自己的榮耀，而是放下自己，只求榮耀神。這就證明祂是一個真誠的好教師。
《馬》人憑著自己說，即憑著一己的意思說話，是求自己的榮耀。主耶穌就不同。祂尋求那差祂來的父的榮耀。因為祂的意向專一，教訓也絕對是真的。在祂心裏沒有不義。
只有耶穌一人才有資格說這種話。世上其他的教師在服事工作上都有點私心。每一個主的僕人都應該求神的榮耀多於求自己的榮耀。
7:19 摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢？」
《新》律法：猶太人為自己慶幸，因為神揀選他們成為承受律法的人（參羅2:17），但耶穌告訴他們，他們全都觸犯了他們一向引以為榮的律法。
《啟》猶太人雖然說遵守摩西的律法，但在實行時卻把律法放在一邊。耶穌在安息日醫病，猶太人說祂不守誡命（5:18）；現在猶太人想殺祂，豈不也是不守“不可殺人”的誡命嗎？猶太人雖未真殺祂，但有了殺的意念也如同殺人（太5:21-22）。
《馬》後來，主直接指證那些猶太人。祂提醒他們昔日摩西賜律法給他們，他們得律法，也得榮耀，但卻忘記了單單擁有律法並算不得什麼。律法要求人遵守誡條律例。他們因得到律法而感到自豪，但明顯地並沒有一人遵守律法，他們心裏正謀算如何殺害主耶穌。律法明明禁止殺人。他們圖謀對主耶穌基督不軌，正觸犯了律法。
7:20 眾人回答說：「你是被鬼附著了！誰想要殺你？」
《新》眾人：很可能是那些上來耶路撒冷過節的朝聖者—他們與那些要殺耶穌的「猶太人」（7:1）及耶路撒冷那些知道這個陰謀的烏合之眾不同（7:25）。
《新》你是被鬼附著了：這種被鬼所附的控告，在約翰福音其他地方也出現過（如8:48-52；10:20-21；參太12:24-32；可3:22-30）。
《馬》眾人聽了主耶穌這番話後，如坐針氈，不但沒有承認祂的話是對的，反而更詆譭祂。他們稱祂是被鬼附著，並反問當中有誰想要殺祂。
7:21 耶穌說：「我做了一件事，你們都以為希奇。
《新》一件事：顯然是指醫好那瘸腿的人（5:1-9），這從有關安息日的爭論可看出來。
《啟》一件事：是指5:2-9所記的安息日醫病的神蹟。
《馬》耶穌將話題轉回當日在畢士大池治好那病人一事。這件神蹟激起了猶太領袖對祂的仇恨，使他們開始密謀殺害耶穌，主提醒他們他作了一件事，他們都以為希奇。但他們不是欣賞耶穌，只不過是見祂在安息日行這樣的事，感到震驚而已。
7:22 摩西傳割禮給你們（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此你們也在安息日給人行割禮。
《新》割禮：割禮的規定是包括在摩西所頒布的律法當中（出12:44、48；利12:3），但它其實並不源於摩西，而可追溯至亞伯拉罕（創17:9-14）。猶太人對利12:3的規條解釋如下：即使第八日是安息日，就是不能工作的那一天，割禮也必須進行。這種例外，對明白當時的爭論十分重要（7:23）。耶穌不是說猶太人不必守安息日，也不是說猶太人的規矩太過苛刻。祂乃是說，祂的對頭根本不明白安息日的意義。割禮的命令正好顯明有些時候安息日不但可以工作，而且有些工作必須在安息日做。施憐憫的行動就屬於這一類。
《馬》摩西律法裏寫明，男嬰在出生後第八天便要受割禮(其實割禮不是從摩西起的，乃是從祖先亞伯拉罕、以撒、雅各等起的)。就算這第八天是安息日，猶太人也會替嬰孩行割禮，不以為錯。他們認為這是必要的工作，是神所允許的。
7:23 人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？
《馬》他們若在安息日替嬰孩行割禮，遵從摩西的律法，那麼，他們為何要責難主耶穌？祂不過是在安息日叫一個人全然好了而已。律法若准人行必要的事，為何不准人行慈悲的事呢？
割禮只是在男孩身上所行的小手術。手術使人痛苦，叫人得的益處算少。但主耶穌卻在安息日叫一個人完全痊癒，猶太人卻因此為難祂。
7:24 不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」
《馬》猶太人所犯的錯誤就是按外貌斷定是非，而不憑事實的真相。他們的判斷不公正；他們所做的事就合法，而耶穌做的就全然是錯。人就是喜歡憑眼見而作出判斷，而不按實情做決定。主耶穌根本就沒有犯摩西的律法，犯的其實是他們，因他們無理的仇視耶穌。
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<聖經靈修版／網路>
每天我們都會接觸許多關於神的教導，有時我也會懷疑，那些是真理嗎？
7:16-18 牧師傳道講道時，你心底是否懷疑過他們說的是真理？可以憑以下兩點來衡量一下：（1）這些話是否符合聖經；（2）這些話是指向基督，還是指向他自己。真正尋求並願意遵行神旨意的人，都要察驗所聽的教導。
法利賽人窮其一生勉行律法，竟被耶穌責難，耶穌所要求的究竟是甚麼？
7:19 法利賽人花上畢生的時間，遵守自己加在神律法上的條例，追求聖潔。耶穌指控他們不守摩西的律法，實在深深地刺了他們一劍。縱然他們多麼自豪，以自己所訂的條例為榮，卻也不能在律法上滿足宗教的要求，生活遠遠達不到摩西律法的標準。耶穌的跟從者要超越道德上的標準和要求，並非要在其上加添甚麼，而是要深入瞭解和行出律法所包含的精神。
7:20 很可能大部分人都不知道有人密謀要殺害耶穌（5:18）。有一小撮人正找尋機會殺害祂，但大部分人對是否相信祂猶豫不決。
法利賽人常以一己的律法規限別人，你看他們如何對耶穌——有時我想我會否犯同樣的……
7:21-23 根據摩西的律法，初生嬰孩到第八天要行割禮（參創17:9-14；利12:3），所有猶太男嬰都要遵行這個禮儀，為要顯明他們作為神立約選民的身分。縱然行割禮也被視為工作，但如果男嬰出生後第八日是安息日，割禮仍會舉行。在守安息日的規條中，宗教領袖容許有若干例外，卻沒有給耶穌任何空間去向需要醫治的人表示憐憫。
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