<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
11:47 祭司長和法利賽人聚集公會，說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？
《新》祭司長和法利賽人：在四卷福音書中，法利賽人在耶穌公開傳道事工的始末都以主要反對者的姿態出現。但他們沒有政治力量，故此在釘十字架的事件裏，祭司長們就扮演重要角色。此處這兩批人在一次公會會議中團結起來（見可14:55註釋）。他們並不否認神蹟奇事的真實性（見2:11註釋），但不明白其中的意義，因為他們不信。
《啟》祭司長：包括大祭司和其他祭司家族的成員。這些人加上文士和耶路撒冷的其他長老，組成公會，處理猶太人的宗教和世俗事務。
《馬》祭司長和法利賽人聚集公會，討論採取什麼行動。他們問：“我們怎麼辦呢？”這話可解作：“我們應該如何做才好？我們的行動為何這麼慢？這人行了這許多的神蹟，我們竟無法制止祂。”猶太領袖說這些話，是定自己罪的。既然他們也承認主耶穌行了好些神蹟，他們為何不信祂呢？他們不相信，因他們愛罪，多於愛救主。
賴爾評論得好：
這倒真是奇妙，連我主最大的敵人都供認、承認了我主行的是神蹟，且是許多的神蹟。我們會否懷疑，若他們有機會，會不否認我主行的是真神蹟嗎？但他們似乎沒有這樣做。主所行的神蹟實在太多、太公開，存著太多的證人，實在無人敢否認它們的真實性。面對這樣的事實，今天那些不信的人及懷疑論者竟稱我主所行的神蹟，只是騙人的、是幻象。他們得要為此作個好好的解釋。
既然與主同時的法利賽人會翻天覆地的阻止基督，也不敢否認祂行了神蹟，事隔了十八個世紀，現在才否認祂的神蹟，豈不是太荒謬嗎？
11:48 若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」
《新》地土：可能指聖殿（徒6:13-14；21:28），雖然有些時候猶太人用這個字來指耶路撒冷。
《啟》這句話的意思是：如果任由耶穌這樣講道、行神蹟，百姓都會信奉祂為彌賽亞，豈不造成政治風暴？羅馬人若來鎮壓，恐怕要滅我們的民族了。比較18:36。
《啟》地土：可指耶路撒冷城，更可指聖殿。
《啟》百姓：指猶太民族。聖殿若毀，猶太人的宗教中心沒有了，民族失去了認同的中心，可以永杜叛亂。
《馬》領袖們覺得事不宜遲。若他們不插手，廣大的百姓便會因耶穌的神蹟而信祂。若他們擁耶穌為王，就會開罪羅馬政府。羅馬人定會以為耶穌是來推翻其帝國的，然後插手，重罰猶太人。他們說“來奪我們的地土和我們的百姓”這句話的意思是，羅馬人會毀壞聖殿，趕散猶太人。這事後來真的在主後七十年發生，但不是因為猶太人接受了主，而正正是因為他們拒絕了祂。
邁耳說得好：
基督信仰影響到生意運作，損害了那些能圖大利但不道德的生意，從魔鬼的廟宇中搶走客人，破壞既得利益，將整個世界翻轉過來。這信仰是討人厭、惹人氣、損害利益的東西。
11:49 內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：「你們不知道甚麼。
《新》該亞法：約於主後十八至三十六年任大祭司。他是亞那（18:13）的女婿，後者於主後十五年被羅馬人剝奪大祭司的職位。
《新》本年作大祭司：是指「在當時作大祭司」。大祭司的職分不是一年一任的，乃是終身制。
《新》你們不知道甚麼：這是撒都該人典型不禮貌的說話方式（該亞法既然是大祭司，必是撒都該人）。猶太史家約瑟夫說，撒都該人「對同儕和對外邦人都是同樣地不禮貌」。有關撒都該人見太2:4；3:7；可12:18；路20:27；徒4:1等註釋。
《啟》49～52：該亞法認為犧牲耶穌一人，可免羅馬人毀滅整個猶太民族。他沒料到這句話正吻合神所定的救贖計劃，不知不覺把神的計劃宣告了。但耶穌之死不是拯救猶太民族被滅於羅馬，因為在主後70年，耶城終於被毀；而是讓神的子民，包括猶太人和外邦人，都能得贖，與神和好。耶穌這位偉大的牧人死後，羊群會四散；但四散是將羊群聚集歸一的方法，門徒因此可向各方各國傳揚福音，叫“另外的羊”歸於一個牧人（10:16）。
《馬》49～50：該亞法在主後二十六至三十六年作大祭司。他主持主耶穌的宗教審訊；使徒行傳四章6節記載彼得和約翰被帶到公會前審訊時，他也在場。雖然在這裏他說了這樣的話，但他可不是主耶穌的信徒。
該亞法認為眾祭司長和法利賽人都錯了，猶太人不會因為耶穌而死，相反，他預言耶穌會為整個猶太民族而死。他認為耶穌替百姓死更好，省得通國惹怒羅馬人。他似乎明白耶穌來到世界的目的。我們誤以為該亞法接納耶穌替罪人死這基督信仰重點的教義。但很可惜事實並不如此理想。該亞法所說的雖然屬實，但他卻沒有相信耶穌，讓祂拯救他的靈魂。
11:50 獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」
《新》益處：該亞法所關心的是政治上的好處，而不是有罪或無辜。他相信寧可讓一個人滅亡，無論他是如何無辜，總比整個國家陷入危險當中好。諷刺的是，猶太人雖一意孤行把耶穌處決，但到了主後七十年，國家仍然滅亡。
11:51 他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死；
《新》作大祭司：該亞法並非一個普通的百姓，而是代表神的大祭司，神掌管他所說的話。
《新》預言：他所說的話以超乎他所能夠想像的方式應驗了。在聖經中，預言就是神所啟示的話語被宣講出來。實際上，該亞法的話表明耶穌會為全國而死，但不是為除去政治上的麻煩，而是要除去那些相信祂的人的罪。
《馬》51～52：本節解釋了該亞法為何這樣說話。他說這話不是出於自己，並不是自己想出來的。這不是他的意願。他所以說這話，乃神旨使他的。他說話的含義比他所要表達的更深。這是神的預言，預言耶穌將要替以色列國死。他說出這預言的話，乃因他是本年的大祭司。神藉他說話，乃因他的官職，不是因他是個義人。其實，該亞法也是個罪人。
該亞法不但預言主將會為以色列國死，並將在地上異邦四散的選民聚集歸一。有些人以為該亞法所指的是四散各地的猶太人，但他較可能是指那些在傳福音的過程中相信基督的外邦人。
11:52 也不但替這一國死，並要將 神四散的子民都聚集歸一。
《新》將神四散的子民：耶穌釘死的果效，會遠達以色列國以外的範圍（參1:29；3:16；4:42；10:16）。
11:53 從那日起，他們就商議要殺耶穌。
《馬》53～54：法利賽人沒有因主在伯大尼所行的神蹟而相信。他們對神的兒子反而更憎恨。從那日起，他們就更著意商議要殺耶穌。
主耶穌知道猶太人積怨愈來愈深，於是離開那地，到了一座城，名叫以法蓮。今天我們還不知道以法蓮城在那裏，只知它位處偏僻，遠離人煙，靠近曠野。
11:54 所以，耶穌不再顯然行在猶太人中間，就離開那裏往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裏和門徒同住。
《新》離開那裏：耶穌不會在祂的「時候」未到之前死去（見2:4註釋），但祂也不會因有此把握就鹵莽行事。祂洞悉那些反對者的態度，因此離開。祂會為世人死，但要按照祂自己的時間，而非敵人的時間。
《新》以法蓮：如果這個城市是一般人所知的俄弗拉，那就是在耶路撒冷以北二十四公里之處。
11:55 猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。
《新》潔淨自己：在逾越節時尤其重要，因為若不潔淨，就不能守逾越節（參18:28；見2:6註釋）。
《馬》猶太人的逾越節近了。我們知道主傳道的生涯已到了尾聲。就在這個逾越節，祂死在十字架上。各人都得要上耶路撒冷去，在逾越節前潔淨自己。舉例來說，一個猶太人接觸到死屍，便要行一些禮儀，潔淨自己不合禮儀的污穢。潔淨的禮儀包括不同的洗滌和獻祭。現在，猶太人一面潔淨自己，一面計劃殺害耶穌這逾越節的羔羊，實是多麼的可悲。人心醜惡，由此盡見！
11:56 他們就尋找耶穌，站在殿裏彼此說：「你們的意思如何，他不來過節嗎？」
《新》他不來過節嗎：這個問題是預期一個否定的答案。
《馬》56～57：眾人齊集在殿裏時，開始想到他們國中那位行神蹟的耶穌。他們討論祂會不會來過節呢。第57節告訴我們，耶穌有不來過節的理由。
祭司長和法利賽人下令要捉拿耶穌。任何人知道祂的行蹤，都得要通知官府，好使他們能捉拿祂，殺死祂。
11:57 那時，祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在哪裏，就要報明，好去拿他。
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其實耶穌又沒有傷害他們，為何要逼害祂呢？箇中原因……
11:48 猶太領袖知道如果不阻止耶穌，羅馬人就會來懲治他們。羅馬皇帝給猶太人有限度的自由，條件是他們必須要安分守己。耶穌的神蹟常吸引大批群眾聚集，猶太領袖非常害怕引起羅馬人的猜忌，就加緊迫害耶穌。
他的話不是出於自己的，那會是誰？誰使用他？我會被使用嗎？
11:51 約翰以該亞法的話為預言，縱然該亞法根本不明白自己在說甚麼，但神仍然使用他這大祭司去向百姓解釋耶穌的死。
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