2012年4月3日 星期二

20120403約翰福音18章28-40節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

18:28 眾人將耶穌從該亞法那裏往衙門內解去,那時天還早。他們自己卻不進衙門,恐怕染了污穢,不能吃逾越節的筵席。

   《新》衙門:關於耶穌在猶太人面前的審訊,約翰所記的甚少;但關於羅馬人的審訊,約翰則記載頗詳(見可14:53-15:15註釋)。很可能約翰在衙門內,就是在巡撫的官邸裏,目擊了這次審訊。

   《新》天還早:那些祭司長顯然在天亮後舉行過第二次公會會議,為使他們所做的顯得合法(可15:1)。這一節發生的事可能緊跟著那次會議之後,或許在早上六時至七時之間。

   《新》染了污穢:這是進入外邦人住宅的後果。

   《新》吃逾越節的筵席:意思不是說逾越節筵席的時候還沒有到,因為這樣就與符福音的記載相矛盾,因其中記載耶穌在前一晚已吃了逾越節的筵席。「逾越節」在此是指整個逾越節和無酵節的節期,一共為期七天,包括好幾次筵席。

   《啟》衙門:指彼拉多設在耶路撒冷的行宮,也是羅馬政府的行政機關和兵營所在。因為是外邦人的地方,猶太人若進去,染了不潔便不能守逾越節,所以他們不進去。

   《馬》宗教審訊已告一段落,公民審訊隨即開始。地點是一法院大堂,或是官員的府邸,但猶太人卻不願進入外邦人的府邸,恐怕染了污穢,不能吃逾越節的筵席。他們甚至不在乎,要設法害的正是神的兒子。他們看進入一個外邦人的家為憾事,卻視謀害為等閒。奥古斯丁論道:

  這不虔敬的瞎子!他們以為一所陌生人的房子會沾污他們,卻視他們所犯的罪行為潔淨。他們害怕污染他們的竟是一位異國法官的官邸,卻無懼流了無辜兄弟的血。

  賀爾歎道:

  你們這群祭司、文士、長老、偽君子有難了!世上還有屋瓦像你們心胸一樣污穢嗎?不潔的,不是彼拉多的牆壁,而是你們的心。殺人不是你們此行的目的嗎?你們以為可以停在一個污穢的地方嗎?你們這些粉白的牆,神會毀了你們!你們不是期待要滿囗鮮血─滿手神的血嗎?你們真的害怕被彼拉多的廊子沾污嗎?你們正吞下的這頭窮兇極惡的駱駝,會給這麼小的蟻蟲窒住氣息嗎?你們這群假仁假義的不信之徒,若要自保其身,就快離開耶路撒冷!要害怕的該是彼拉多,有你們這等窮兇極惡的大魔頭,他家的四壁該要小心被沾污。

  普爾說:「沒有東西比人因拘泥禮儀而失掉德行,更常見,更普遍了。」

  「吃逾越節的筵席」,該是逾越節過後的宴會。真正逾越節的晚餐已在前天晚上用過了。

18:29 彼拉多就出來,到他們那裏,說:「你們告這人是為甚麼事呢?」

   《新》彼拉多:羅馬總督(巡撫)(見可15:1註釋)。他對猶太人的作事方法顯得很容忍。

   《新》你們告這人是為甚麼事呢:這是審訊開始時一個正常的問題,但這裏卻很難回答,因為猶太人沒有一個可以在羅馬法庭中站得住腳的控告因由。

   《馬》彼拉多這位羅馬人的官也順了猶太人的宗教法規,出到了他們那裏。他開始審訊,問他們要告這犯人什麼。

18:30 他們回答說:「這人若不是作惡的,我們就不把他交給你。」

   《馬》他們答得橫蠻無禮。他們暗示已審過祂,知道祂有罪了,只須彼拉多宣判刑罰。

18:31 彼拉多說:「你們自己帶他去,按著你們的律法審問他吧。」猶太人說:「我們沒有殺人的權柄。」

   《新》你們自己帶他去:換言之,若沒有羅馬法庭可以接受的罪狀,就不必受羅馬法庭的審訊。

   《新》沒有殺人的權柄:他們所要的是執行死刑,而不是要一個公平的審訊。羅馬人禁止私刑是很重要的,否則支持羅馬政府的人就可能暗地裏被地方人士合法地處死。有些時候羅馬政府似乎也默許地方性的死刑(如司提反被殺,徒7章),但在正常情況下他們保留執行死刑的權柄。

   《啟》猶太公會在司法審訊時無裁定生死的權力(可14:55註),所以猶太人說他們沒有殺人的權柄。耶穌的控罪是祂“自承為猶太人的王”(33節),這是死罪,所以把祂交給彼拉多處理。要是定罪,依羅馬刑罰須上十字架。這就應驗了耶穌自己說的祂要被“舉起來”的話(參3:14;8:28;12:32)。

   《馬》彼拉多想要卸責,交回猶太人處理。若他們已審過耶穌,知道祂有罪,為何不按他們的律法定祂的罪呢?猶太人的答覆意味深長,他們似是說:「我們不是獨立自主的民族,由羅馬政權統治了。我們的公民政府由他們管理,已沒有殺人的權柄。」他們的答覆證明他們受著外邦人統治和箝制,而且想將殺害基督的公責轉嫁給彼拉多。

18:32 這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。

   《新》自己將要怎樣死:參12:32-33及12:34中的「必須」。猶太人的死刑是用石頭打死,但耶穌的死是要釘十字架,這樣祂才能擔當咒詛(申21:22-23)。把耶穌處死的是羅馬人,而不是猶太人。在整個過程中,神掌管一切。

   《馬》本節有兩個可能的解釋。(1)在約翰福音二十章19節,耶穌曾預言祂會被解到外邦人那裏受死。現在猶太人所做的正是如此。(2)主曾三番四次的說過,祂要被舉起(約三14,八28,一二32、34),正是指祂要死在十字架上。猶太人行死刑用是石頭,釘十字架是羅馬人的方法。所以,猶太人拒絕自行執行死刑,卻不知不覺的應驗了關乎彌賽亞這兩個預言(又參看詩二二16)。

18:33 彼拉多又進了衙門,叫耶穌來,對他說:「你是猶太人的王嗎?」

   《新》你是猶太人的王嗎:彼拉多對耶穌所說的第一句話,在四卷福音書中均相同。只需一瞥,就足以讓彼拉多知道,所謂的危險叛國者,只是耶穌仇敵自己的幻想而已。

   《馬》彼拉多帶耶穌進了衙門,私下查問祂。他開門見山的問祂:「你是猶太人的王嗎?」

18:34 耶穌回答說:「這話是你自己說的,還是別人論我對你說的呢?」

   《新》這話是你自己說的:如果是的話,那彼拉多的問題(18:33)意思就是:「你是一個叛徒嗎?」如果這個問題是來自猶太人,那它的意思就是:「你是那一位彌賽亞王嗎?」

   《馬》耶穌回答,彷彿是說:「你是巡撫,有否聽過我要顛覆羅馬政府呢?有否聽過我自稱為王,要反凱撒的帝國呢?這指控是你要告我的,還是人云亦云,聽那些猶太人說的呢?」

18:35 彼拉多說:「我豈是猶太人呢?你本國的人和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢?」

   《啟》彼拉多避開了耶穌要他解釋甚麼叫做“王”的問題。他不願負這個責任,轉而問耶穌,究竟祂作了甚麼事,以致猶太人要控告祂。

   《馬》彼拉多語帶鄙視,問耶穌:「我豈是猶太人呢?」他暗示自己位高權重,事務繁忙,無瑕顧及這些猶太人地方的紛爭。他同時暗認了他不知道有什麼真的指控耶穌,他所知的只是猶太人領袖告訴他的。

18:36 耶穌回答說:「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」

   《新》我的國:耶穌同意說祂有一個王國,但明言不是那種要用士兵去爭戰的國度。它不是用軍事力量去建立或維持的。

   《啟》耶穌的回答,說明了祂為甚麼在被捕時不許門徒用武力抵抗。

   《馬》主繼而承認祂是個王,但不是猶太人指控祂的那樣,也不會威脅羅馬政府。基督的國不是人的武器所推動的,否則祂的門徒必出來爭戰,擋開捉拿耶穌的猶太人,基督的國不屬這世界,不在這裏。國權不是建立在世上,其宗旨及目標都不是屬肉體的。

18:37 彼拉多就對他說:「這樣,你是王嗎?」耶穌回答說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」

   《新》特為給真理作見證:這句話包含本福音書兩個重要的主題(見1:7及註釋;1:14及註釋;14:6)。

   《馬》彼拉多問耶穌,祂是不是王…耶穌回答說:「你說我是王。」祂的國是真理的國,不是刀槍的國。主來到世間,祂的國要給真理作見證。真理就是神、基督、聖靈、人、罪、救贖及其他基督信仰的真理。凡屬真理的人都聽主的話,祂的國就是這樣的長成。

18:38 彼拉多說:「真理是甚麼呢?」說了這話,又出來到猶太人那裏,對他們說:「我查不出他有甚麼罪來。

   《新》真理是甚麼呢:彼拉多可能只是在取笑,他的意思是:「真理與此何關?」又或許他是態度嚴肅的,意思是:「找尋真理並不容易,它是甚麼?」無論如何,他明顯覺得耶穌並不是一位叛徒。

   《新》我查不出他有甚麼罪來:教導真理並不是一個刑事罪行。

   《啟》彼拉多從耶穌的證供裏查不出祂犯有政治叛亂罪;猶太人捕祂時,根本未作任何抵抗(36節)。他宣佈查不出耶穌有罪。

   《馬》彼拉多說:「真理是什麼呢?」他真正的意思實在很難捉摸。到底他是大惑不解,挖苦耶穌,還是有興趣想要知道呢?但我們知道,道成肉身的真理者就站在他面前,彼拉多卻不認識祂。彼拉多趕回猶太人那裏去,表明查不出耶穌有什麼罪來。

18:39 但你們有個規矩,在逾越節要我給你們釋放一個人,你們要我給你們釋放猶太人的王嗎?」

   《新》你們有個規矩:在其他地方,也曾有在特別場合釋放囚犯的事。

   《新》猶太人的王:約翰繼續強調君王的觀念,彼拉多可能想用這個名稱,去影響那些人作他所希望他們作的決定。

   《馬》猶太人有個規矩,就是在逾越節,要求羅馬政府釋放一些猶太犯人。彼拉多想藉這規矩來討好猶太人,釋放耶穌。

18:40 他們又喊著說:「不要這人,要巴拉巴!」這巴拉巴是個強盜。

   《新》巴拉巴:一位叛徒和謀殺犯(路23:19)。這個名字是亞蘭文,意思是「阿爸的兒子」,換言之,即「父親的兒子」;結果「天父的兒子」代替了這個人死。

   《馬》彼拉多的如意算盤打不響,猶太人不要耶穌,要巴拉巴。這巴拉巴是個強盜。人邪惡的心竟要強盜,反而不要造物主。



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<聖經靈修版/網路>

猶太人虔誠守潔?不進外邦密門,卻心裡謀殺人……
18:28 根據猶太律法,猶太人若進入外邦人的家便會令自己在禮儀上不潔,直到“潔淨”以前都不能在聖殿敬拜或守節。這些人怕因不潔而不能吃逾越節筵席,把耶穌帶到彼拉多家去後,只站在外面不敢進去。他們正心懷鬼胎,密謀殺人,但外表上仍佯裝敬虔,謹守著宗教禮儀的規矩。

羅馬官長彼拉多,他的名字你聽過?他的事情你可知?
18:29 公元26至36年彼拉多當羅馬政府駐猶太地區的巡撫,耶路撒冷就在他的管轄區內。因為他曾擄掠聖殿的財物去建造輸水道,猶太人很不歡迎他;他也不喜歡猶太人。但當猶太人的主耶穌站在他面前時,他卻查不出祂有甚麼罪(18:38)。

宗教領袖想利用彼拉多定耶穌的罪,他們不可以自己定嗎?
18:30 宗教領袖無權把耶穌判死刑,因為只有羅馬政府才有判死刑的權力。彼拉多知道宗教領袖憎恨耶穌,也知道跟著會發生甚麼事,卻不想代他們任劊子手,他也認為證據不足,拒絕判耶穌有罪。耶穌的性命就成為政治鬥爭的棋子。

彼拉多想別人代他決定對耶穌的態度,你想對待耶穌可以這樣嗎?
18:31-19:16 彼拉多嘗試用四種方法處理耶穌這宗案件:(1)企圖把責任推到別人身上(18:31);(2)試圖找方法逃避,讓自己可以釋放耶穌(18:39);(3)嘗試妥協,只鞭打耶穌,而不把祂處死(19:1-3);(4)嘗試喚起指控人的同情心(19:15)。每個人都有責任決定自己對耶穌抱甚麼態度,彼拉多卻希望讓其他人替自己決定,結果他失敗了。

牌上面寫了“猶太人的王”,對羅馬人,對猶太人而言,有不同意思,你可知道?
18:34 彼拉多倘若以羅馬巡撫身分提出這個問題,便是問耶穌,祂是否正在組織勢力反對政府,但猶太人以“王”的稱號來稱呼他們的彌賽亞。以色列已被羅馬帝國統治,敵對的王會威脅到羅馬政府,但彌賽亞則可以純粹指宗教領袖而言。

你猜彼拉多明白耶穌所說的嗎?那他是信了?不信?
18:36-37 彼拉多直截了當地問耶穌,耶穌也給他清楚的答覆,祂是王,但祂的國不屬於這個世界。彼拉多看似毫不懷疑耶穌所說的是真的,且相信祂是清白無罪的,但他顯然一方面知道這個真理,另一方面卻拒絕接受。不認識真理固然不幸,但若認識真理而不去接受,則更可悲。

人看真理都是相對的,你可知道為甚麼?我們又如何認定真理?
18:38 彼拉多可能認為所有真理都是相對的。對很多政府官員來說,大部分人贊同的,或者有助他們建立個人權力、讓他們在政治上躍升的就是真理。如果沒有真理的基礎,就沒有道德的對錯,也沒有公義。在耶穌和祂的話中,我們得到真理和道德的標準。

人民英雄是巴拉巴?我就不揀選他,我心中的英雄嘛……
18:40 巴拉巴是謀反對抗羅馬的暴徒,雖然他曾殺過人,卻可能是猶太人心中的英雄。猶太人不滿受羅馬統治,更怨恨要繳納稅項給他們所鄙視的政府。巴拉巴曾統領叛變,但其後失敗,卻可獲得釋放,而惟一能拯救以色列的耶穌卻不得釋放。



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