<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
1:1 奉 神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，
《新》耶穌基督使徒：見可6:30；來3:1等註釋。保羅在所有書信裏（除腓立比書、帖撒羅尼迦前後書、腓利門書外）均以此銜自稱，以表明他有基督使者的權威，這權威在保羅寫此信時遭到挑戰（見9章；林後11章）。他加上「奉神旨意」（即出於神的主動）一詞，以增強這權威。
《新》保羅：（編者註：希臘原文第一節第一個字即為「保羅」）希臘書信慣常以作者名字起首。關於保羅其他的資料，見徒9:1；腓3:4-14等註釋。
《新》所提尼：可能就是在哥林多管理猶太會堂且曾被希臘人毆打的那位所提尼（徒18:17）。若真是他，那麼他顯然是當保羅在哥林多講道時（徒18:18），或亞波羅在該地事奉時（徒19:1）信主的。
《啟》所提尼：很可能就是哥林多城猶太會堂的那位管理人，曾因保羅的緣故被打（徒18:17）。保羅在其他書信中都未提此人，只在給哥林多教會的信中提他，說明所提尼必為哥林多教會所熟知。保羅寫此信時，他正在以弗所。
《馬》保羅在往大馬士革的路上蒙召作耶穌基督使徒。這呼召並不是來自人或透過人來傳達，而是直接來自主耶穌。使徒一詞直譯就是“奉差遣者”。第一代的使徒是親眼看見復活的基督的見證人。他們能行神蹟，證明他們所傳的信息是來自神的。
保羅寫這封信的時候，有一位叫所提尼的兄弟與他一起，因此保羅問安時提起他。我們不能肯定他是否就是使徒行傳十八章17節提到的所提尼。這位所提尼是管理會堂的，曾被希臘人公開毆打。大概這位領袖因保羅傳道而得救，現正在福音事工上幫助他。
1:2 寫信給在哥林多 神的教會，就是在基督耶穌裏成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。
《新》神的教會：保羅獨有的用詞，且只在徒20:28，本節及林後1:1出現過。舊約聖經類似的用詞是「耶和華的會（或作全會眾）」（見申23:1；又見民16:3；20:4；代上28:8）。
《新》成聖：分別出來歸主，亦含「得以成聖」之意。成聖的途徑：（1）因著信靠基督在十字架上代贖之死，而被神宣告為聖潔（即地位上成聖），及（2）藉著聖靈在基督徒生命中的作為而成聖潔（又稱漸進式成聖）。儘管保羅認為哥林多教會多有可責之處，他還是稱他們為「聖徒」—不是因為他們的行為，乃是本乎他們與基督的關係（地位上成聖）。
《馬》首先，這封信是寫給在哥林多神的教會的。世上沒有一個地方太過敗壞，是神的教會不能在那裏建立起來的。這是個很大的鼓舞。此外，保羅將哥林多的教會描述為在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的。成聖的意思是指從世界分別出來歸神，所表達的是所有在基督裏的人的身分。至於他們的實際情況，他們應天天致力過聖潔的生活。
有人辯稱，成聖是神施恩而帶來的明確作為，使人可以完全根除自己的罪性。這種見解卻與本節的教訓相違。哥林多基督徒的實際生活，距離應達到的聖潔水準還遠，但事實始終不變，他們因神的緣故在身分上已是成聖的了。
他們既是聖徒，就是一個偉大相交群體的成員；蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。雖然這書信的教訓主要是針對哥林多聖徒的，但也適用於全世界承認基督是主的相交群體。
1:3 願恩惠、平安從 神我們的父並主耶穌基督歸與你們。
《馬》可以說哥林多前書這封書信，是透過獨特的手法討論耶穌主權的。在討論有關教會和個人生活的眾多問題時，保羅一貫地提醒他的讀者耶穌基督是主，而我們的一切言行都應以這偉大的真理為依歸。
本節是保羅常用的問安語。恩惠、平安涵蓋他所傳的福音。恩惠是各種福氣的根源，而接受神恩惠的人，在他生命中會生出平安的效果。這些寶貴的福氣都從神我們的父，並主耶穌基督而來。保羅在提到神我們的父時，毫不猶豫地以同等語調提到主耶穌。在新約聖經中，這種表達方式司空見慣，宣示主耶穌和父神是同等的。
1:4 我常為你們感謝我的 神，因 神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠；
《馬》保羅問安完畢，便為哥林多信徒並神在他們生命中的奇妙作為而感謝（4至9節）。保羅生命的一點高尚特質，就是常在其他信徒生命中尋找值得感謝神的地方。如果他們的實際生活並沒有什麼值得讚許之處，那麼他至少也會因著神為他們所成就的一切而獻上感謝。這裏的情況正是如此。哥林多信徒並不是我們心目中的那種屬靈的基督徒。然而，保羅最少也可以因神在基督耶穌裏所賜給他們的恩惠而感謝神。
1:5 又因你們在他裏面凡事富足，口才、知識都全備，
《新》口才、知識：兩者都是聖靈的恩賜（見12:8；又見林後8:7）。
《馬》神向哥林多信徒施恩的明顯證據，是他們得到聖靈豐富的恩賜。保羅特別提到的恩賜是囗才、知識都全備，相信意思是指哥林多信徒擁有的恩賜，包括說方言、翻方言和有異於尋常的知識。囗才是外在的表達，而知識則是內在的領受。
1:6 正如我為基督作的見證，在你們心裏得以堅固，
《新》得以堅固：（編者註：新國際版譯作「得到證實」）保羅所傳講基督的道理已蒙哥林多人接納，他們也證實了這道是真的。
《啟》保羅所見證並為哥林多的信徒所接受的福音，因有聖靈賜給他們的恩賜，得到了證實（參加3:2-5；來2:3-4）。
《馬》他們既有這些恩賜，足以證明神在他們的生命中動了工。這正是保羅所指。他說：正如我為基督作的見證，在你們心裏得以堅固。他們聽了保羅為基督作的見證，便用信心接受了。神賜給他們這些超然的能力，目的是證實他們的確已經得救。
1:7 以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。
《新》恩賜：很可能是指12至14章所提及的各種屬靈恩賜。那幾章經文指出，屬靈的恩賜乃是聖靈的彰顯，使人可以供應基督的身體（教會）的需要（見12:7-11；14:3、12、17）。希臘文此字與「恩」字同根，強調恩賜出於恩典。
《啟》顯現：指主基督在榮耀中再來，這是初期教會的盼望，也是我們的極大盼望。
《馬》就擁有恩賜而論，哥林多教會決不比其他教會差。但單擁有恩賜，並不是真正屬靈的記號。保羅感謝主，並不是因為哥林多信徒憑自己做了些什麼。恩賜是主升天後賜下來的，並不在乎得恩賜的人本身的優點。人得到恩賜，都不應驕傲，卻要謙卑地為主運用恩賜。
至於聖靈所結的果子卻完全是另一回事。這是關係到信徒是否願意降服在聖靈的管理下。在生命中結出聖靈果子上，保羅不能稱讚哥林多信徒。他只能感謝主賜下恩賜，但這並不是由他們作主的。
使徒保羅其後甚至在書信中責備這裏的聖徒濫用恩賜。但這時候，他感謝主奇妙地賜下這麼豐富的恩賜給他們。
哥林多信徒在等候我們的主耶穌基督顯現。到底這是指基督回來接祂的聖徒（帖前四13-18），還是指主與祂的聖徒一起回來（帖後一6-10），抑或是二者，聖經學者意見不一致。前者指基督單單向信徒顯現，後者是祂向全世界顯現。信徒都殷切（聖經新譯本）地盼望被提和基督榮耀的顯現。
1:8 他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。
《新》他：指父神。
《新》到底：直到末世，基督再來之時。
《新》在我們主耶穌基督的日子：祂再來之日（1:7；腓1:6）。
《啟》因著主基督的保守與堅固，信徒得以在祂再來的時候，在祂面前無可指摘。
《馬》保羅表示，他相信主必堅固聖徒到底，叫他們在我們主耶穌基督的日子無可責備。再一次叫人詫異的，是保羅為了神將要成就的事感謝，不是因哥林多信徒成就了什麼而感謝。他們既已相信基督，而神又賜他們屬靈的恩賜以作證明，因此保羅有信心神會為自己而保守他們，直至基督回來接走屬祂的人。
1:9 神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子─我們的主耶穌基督一同得分。
《新》神是信實的：祂是可信靠的，必成就自己的應許（帖前5:24），亦即必保守信徒堅固到底（1:8）。
《啟》神既已召了他們得與主基督聯合，必會保守他們到底，因為神是信實的（參腓1:6；帖前5:24）。
《馬》保羅對哥林多信徒如此樂觀，是因為那位呼召他們與祂兒子……一同得分的神是信實的。他知道神既願意付出這樣巨大的代價，使他們可以分享我們的主的生命，祂就決不會讓他們從自己的手上流失。
1:10 弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。
《新》弟兄們：在基督裏，信徒的合一有如兄弟姊妹同出一脈。保羅此詞包括男女信徒在內（見16:20；羅6:3、、6-7、12-13、15）。
《馬》保羅開始處理教會裏的分黨問題（一10-四21）。他語帶愛心地勸勉信徒要合一。不過，他沒有運用使徒的權柄來命令他們，而是以弟兄身分作出溫柔的籲請。這合一的請求是根據主耶穌基督的名；名字既代表位格，這請求就是根據主耶穌的位格和祂一切的作為了。哥林多信徒高舉人的名字，於是引致紛爭。保羅所高舉的，是主耶穌的名，只有這樣才可以為屬神的人帶來合一。說一樣的話，就是要一心一意，異囗同聲。在忠誠和效忠上，他們要合而為一。當基督徒有基督的意念時，就會產生這種合一。在下面的經文，保羅告訴他們如何實際地效法基督的意念。
1:11 因為革來氏家裏的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有紛爭。
《馬》保羅是從革來氏家裏的人，得知哥林多教會紛爭的消息。保羅說明消息的來源，為基督徒操守立下重要的原則。除非我們願意讓人知道我們是消息的來源，否則就不應將有關弟兄姊妹的消息傳出去。如果今天大家願意效法這榜樣，教會就不會遭閒言閒語所困擾了。
1:12 我的意思就是你們各人說：「我是屬保羅的」；「我是屬亞波羅的」；「我是屬磯法的」；「我是屬基督的」。
《新》亞波羅：他在哥林多的工作極有果效（徒18:24-28；19:1）。
《新》磯法：見本節及約1:42等原文譯註。有人認為在哥林多追隨彼得的是猶太基督徒。
《啟》哥城教會的信徒，各推自己所尊崇的人作為跟從的對象，仿效異教風氣，把人過分推崇當作神來看待，造成內部分裂，除了保羅、亞波羅和磯法的三派之外，還有第四派，說是“屬基督”。保羅憤怒地質問：“基督是分開的嗎？”（13節）說明確有人用基督之名自成一派。
《馬》地方教會內部分黨分派，各自標榜自己的領袖。有認為自己是屬保羅的，有說是屬亞波羅的，也有標榜屬磯法（彼得）的。有人甚至表示自己是屬基督的，大概是指只有他們是屬他的，其他則不然！
1:13 基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？
《新》奉保羅的名：有作入室弟子，或相隨左右之意。
《啟》保羅提醒信徒，他們所信的是基督，而不是世上的人。為他們釘十字架的不是保羅而是基督，他們也是奉基督的名受洗，與基督聯合為一（加3:27；羅6:3；林前12:13）。無論由哪一個神的僕人施洗，都是一樣。信徒不可將信心依附於替他們施洗的人，來代替基督的地位。
《馬》保羅由本節至17節，憤慨地責備黨派之爭。在教會內分黨分派，就是否定基督身體的合一。追隨屬人的領袖，就是輕看為人類釘十字架的主。標榜人的名字，就是忘記在受洗時曾向主耶穌表示效忠。
1:14 我感謝 神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗，
《馬》哥林多教會內有黨派之爭，但保羅慶幸他只是給教會寥寥可數的人施洗。在讓保羅施洗的人中，他提到基利司布和該猶。
1:15 免得有人說，你們是奉我的名受洗。
《馬》他決不希望有人說，他們是奉他的名受洗的。換句話說，他不打算有歸屬自己的信徒，也不爭取知名度。他的唯一目標，是要引領男男女女歸向主耶穌基督。
1:16 我也給司提法那家施過洗，此外給別人施洗沒有，我卻記不清。
《新》家：全家受洗的其他例子還有哥尼流（徒10:24、48），呂底亞（徒16:15）及腓立比禁卒（徒16:33-34）。家包括家人、僕婢或任何與家主同住的人。
1:17 基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。
《新》不是為施洗：保羅並非輕看洗禮，他只是強調，神給他的主要託付是為傳道。耶穌（約4:2）與彼得（徒0:48）也讓他人代為施洗。
《新》智慧的言語：直譯作言語的智慧。保羅的使命不是要用演說家的言語，憑著雄辯的技巧，把福音包裝起來，左右人心。
《啟》並不是說受洗不重要，而是說主基督交託給保羅的使命是傳福音。傳福音的主旨是宣講主基督的替死與復活，以及人的悔改和救贖（15:3-4）。
《馬》他解釋基督差遣他，主要不是為施洗，乃是為傳福音。這並不表示保羅不相信需要施洗。他說明，他確曾為一些人施洗。他的意思是，他的主要工作不是施洗。他大概是將這工作交給其他人處理，或許是交由地方教會中的一些人負責。然而，本節卻足以證明，在得救的問題上，受洗不是決不可少的一步。否則，保羅就會在這裏表示，他慶幸除了基利司布和該猶之外，他並沒有引領任何人得救了！這樣的觀念站不住腳。
保羅在本節下半，暢順地交接下文。他傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。他知道，如果別人是因他的雄辯或言辭而受吸引；那麼，他致力要令人認識基督的十字架真義的目標，會因自己的緣故而落空了。
我們記著哥林多信徒是希臘人，極崇尚人的智慧，這可幫助明白下面的經文。他們視哲學家為民族英雄。這種思想明顯地已溜進了哥林多教會。有人意圖使福音看來較容易為知識份子接受。他們認為福音在學術界毫無地位，所以便意圖將福音的信息知識化。這種對知識理性的崇拜，明顯是導致按領袖分黨派的原因之一。任何要使福音較易被人接受的意圖，都完全走了錯方向。神的智慧與人的智慧，有天壤之別，沒有人能使二者調和。
保羅又陳明高舉人是錯的，並強調這樣做有違福音的真義（一18-三4）。他首先指出，十字架的信息正與人心目中的真智慧相反（一18-25）。
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<聖經靈修版／網路>
保羅在何時何地寫這封信的？
1:1 保羅第三次佈道旅程中，在拜訪以弗所（參徒19:1-20:1）期間，寫了這封哥林多前書。保羅與哥林多教會很熟悉，因為他曾在第二次佈道旅程中在那裡住了十八個月（參徒18:1-18）。當他在以弗所的時候，聽到了哥林多教會的問題（1:11）；與此同時，哥林多教會也派遣了代表來拜訪保羅，為教會的紛爭徵求保羅的意見（16:17）。於是保羅寫了這封信，糾正他們的錯誤，並且答覆他們所詢問的問題（7:1）。
被主呼召的可不止保羅一個，有他、她和……有你嗎？
1:1 神特別呼召保羅來傳揚耶穌基督的福音。每個基督徒都有一個職分、一個使命，也許有的人的角色更受注目，但對於神在教會和全世界的計劃而言，每一個人都是重要的（12:12-27）。要把自己的恩賜運用在神的事工上，只要你知道主的呼召，你就要盡心竭力地完成它。
保羅說蒙召作聖徒的有很多人呀，怎樣才可以蒙召？
1:2 個別的邀請會使被邀請的對象感到被重視和受歡迎。我們都是“蒙召作聖徒”的，神個別地邀請我們成為祂永恆國度的子民。神的獨生子耶穌基督是惟一能帶我們進入此榮耀國度的，因為惟有祂可以除去我們的罪。接受神的兒子耶穌基督，並且相信祂在十字架上成就的救恩，就是接受神的邀請。
恩惠、平安在世難覓，在基督裡卻唾手可得，你得到了嗎？
1:3 “恩惠”就是神在基督裡白白賜給我們的救恩，領受恩惠就帶來平安（參羅5:1）。在一個嘈雜、混亂、充滿壓力的社會裡，人們極想得著平安，但許多人認為平安是無法尋得的，因而放棄了追尋。藉著相信耶穌基督，我們可以得到心靈上真正的平安。
保羅明明要教導他們，仍給他們祝福；我提點人時是……
1:4-6 保羅在這封書信中對哥林多教會的語氣甚重，但在這信的開始，他仍然為他們感謝神，肯定他們是神的兒女，認定他們有屬靈的恩賜。當我們要糾正別人的錯誤時，如果先肯定了神為他們所成就的事，就會更加有效。
他們既有恩賜，就可以成長，保羅寫信要教導的會是……
1:7 哥林多教會既然有各樣屬靈的恩賜，就應該顯現出基督徒的生命，對抗異端和世俗的敗壞。但他們只顧爭論甚麼是最大的恩賜，沒有好好使用這些恩賜。在第12至14章，保羅深入闡述了這個問題。
“一心一意，彼此相合”，談何容易？——我心灰？不如你告訴我怎可不心灰……
1:10-11 要“彼此相合”就不可“分黨”，而“一心一意”並非要求每個人的想法都完全一樣。事實上各人總有種種不同的意見，但只要他們都公認最重要的——耶穌基督是他們的主，就仍然可以和睦共處。在你的教會內，也應努力減少紛爭，促進和諧，微不足道的分歧不應造成基督徒之間的分裂。
人心不同，所師所崇也不同，哥林多教會如是，今天如是，難道忘了誰是信息的中心？
1:12-17 哥林多教會是一個人數眾多、背景複雜的教會，因此不同的信徒喜歡不同的傳道者。有些人跟隨保羅，因為他建立了這裡的教會；有些人在耶路撒冷時曾聽過彼得講道，因而跟隨了他；有些人只聽從亞波羅的話，他是一位極有口才、受人擁戴的傳道者，曾在哥林多有很好的事奉（參徒18:24；19:1）。雖然他們在信息的內容上是一致的，但由於性格上的差異，而吸引了不同的人。當時的教會面臨分裂的危機。保羅在首十節經文裡，十次提到耶穌基督，目的就是強調惟有祂才是他們信息的中心。神的信息必然比傳信息的人更為重要。
保羅說他們在“分割”基督，今天我們不會這樣吧……
1:12-13 保羅指出哥林多教會的爭執是“分割”了基督，今日有許多不同的教會，也有不同的敬拜方式，因此我們很容易有“我的傳道人比你的更好”的想法，其實這種比較也是在分裂基督。
人都有一種統攬全功的“心志”，神的工作卻是要……
1:17 當保羅說基督沒有差遣他為人施洗時，他並不是輕視洗禮的價值。洗禮是基督親自命令的（參太28:19），初期教會已經實行這禮儀（參徒2:41）。保羅在此強調沒有人能夠做完所有的工作，保羅的恩賜是傳道，因此他專心傳道。基督教的工作必須以隊工的方式進行，絕不能只靠一個傳道者完成所有使徒的工作。我們必須履行神所託付給我們的使命，並全心全意地完成它。
沒有口才，沒有華美詞句，也可以打動人心？我從未見識過怎麼相信呢……
1:17 有些講者喜歡誇誇其談，但內容卻空洞無物。保羅要確定自己所講的言之有物，並且對聽眾有實際的幫助。他希望他們是因他的信息內容而受感動，而不是因他的演講才華（參2:1-5）。你不需要用誇大渲染的字句來傳講福音。福音的說服力是在福音本身，而不在於講道者。保羅並不是反對人需要謹慎預備講道的內容（參2:6），而是反對人企圖用自己的知識或演說的技巧來吸引人。
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