<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
4:7 我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於 神，不是出於我們。
《新》這寶貝：福音。
《新》瓦器：把寶貝藏在瓦器中，在以前是常有的事。這些瓦器沒有甚麼價值，也不美觀，所以不會引起人對它本身及其中所珍藏之物的注意。保羅用這些瓦器來比喻自己的脆弱和不配。
《新》莫大的能力是出於神，不是出於我們：人全然的不足反顯出神全然的充足，這觀念滲透在整卷書中。
《啟》這寶貝：就是基督榮耀福音的光。
《啟》瓦器：指使徒。在哥林多的市場上，用陶土製的瓦燈十分便宜，也容易打破，但只要能透光使用得著。是那光讓卑微的器皿成為有用；是福音改變人的能力，使無用的使徒成為有用。神的能力在軟弱的人身上顯得完全。
《馬》論述了講明福音信息的責任後，使徒保羅在此想到受託傳揚這奇妙福音的人。經文中的寶貝是指榮耀的福音信息。另一方面，瓦器是指人脆弱的身體。兩者有著極大的對照。福音像一顆美鑽，每一個角度都閃爍著光芒。細想這樣一顆美鑽竟然交託給如此脆弱易碎的瓦器！
神為何把這寶貝放在瓦器裏？答案是要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。神不希望人使用人類的方法，而是用祂自己偉大的能力。因此祂刻意把福音信息交託給軟弱，並且常是不標致的人。所有讚美和榮耀必須歸給創造主而不是受造物。
朱偉慈說：若瓦器奪去寶貝的榮耀，首飾盒比其上的珠寶更引人注目，那必定是出了岔子。若圖畫比畫框次要，若宴會中的器皿取代了食物，那便是一個錯誤的用意。若「優越的能力」是出自我們，而不是出於神，我們的基督徒事奉便有危險。這等超卓是短暫的，如草一樣瞬間便枯毀，被遺忘。
保羅寫本節的時候，顯然正想著士師記第七章的事件。士師記記載基甸的軍隊只帶備號角、空瓶和瓶內藏著的火把。軍隊見了暗號，便要吹角，並打破手中的瓶。瓶子打破後，火把的光便照亮，嚇倒敵人。敵人以為基甸有一大隊軍隊，而不是只有三百人。保羅要指出的是，正如在基甸的事件裏，惟有軍隊把瓶子打破，光才會照耀出來；在福音來說，道理也一樣。只有當這人的工具被打破，服從主，福音才得以透過我們照得光亮。
4:8 我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；
《馬》使徒保羅隨即解釋說，由於珍寶放在瓦器裏，看來好像是打敗了，但另一方面卻是永恆的勝利。外表看來脆弱的，但實際上卻有不能比擬的力量。他說我們四面受敵，卻不被困住，意思是他長期受到敵人和困難的扼制，但卻不完全受阻，仍可自由傳講信息。
心裏作難，卻不至失望。保羅從人的觀點看，常不能知道他所遇到的困難可有什麼解決方法，然而主從不讓他失望。保羅從來不朝著沒有出路的死胡同走。
4:9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。
《馬》遭遇逼迫，卻不被丟棄。有時，他感到敵人已在門外，但主從不丟棄他，使他落在敵人手中。打倒了，卻不至死亡，意思是保羅多次被打至重傷，但主總是把他扶起，並帶著榮耀的福音信息離去。
《聖經新釋》把第8節和本節改寫為：「被包圍，但不至寸步難行；不知如何是好，但不至完全絕望；遭人迫害，但沒有為神所丟棄；常常跌倒，但從沒有給打敗。」
我們也許感到疑惑，主為何容許祂的僕人遭遇這樣的試驗和試煉。我們會認為主若使保羅事事順利，他會服事得更好。但這段經文所說的卻相反。按著祂奇妙的智慧，祂認為讓僕人受疾病、痛苦、患難、逼迫、困難、危難之苦，是合宜的。這一切都為要打破瓶子，讓福音的光照耀得更明亮。
4:10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。
《新》身上常帶著耶穌的死：保羅為福音的緣故，常受苦難和逼迫，這使他如「瓦器」般軟弱的人性（4:7）暴露無遺，不過藉此他也分擔了基督的苦難（見1:5；羅8:17；腓3:10；西1:24）。
《馬》神僕人的生命常帶著死。就像主耶穌活在世上時，常遭遇患難和逼迫，因此那些跟隨祂腳蹤的人，也會受到相同的待遇。但那並不表示戰敗。那是得勝的道路。我們每天受死，別人便得蒙賜福。
惟有這樣，耶穌的生命才能在我們身上彰顯。耶穌的生並不單指祂在世上作為人的生命，也指祂現今在天上作為高升之神子的生命。基督的肉身今天不再在世上，世人怎可看到基督的生命呢？答案是當我們基督徒在事奉中受苦，基督的生命就得以顯明在我們身上。
4:11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。
《新》使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來：指基督復活的生命和大能。再一次（見4:7註釋），人的軟弱成為神大能誇勝的機會，而每天的「死」反顯出每天復活生命的奇妙（見1:9）。
《馬》這個從死得生的觀念在本節中延續。這是我們得以存在的最深奧的原則。我們所吃的肉類是因有牲畜之死，而我們賴此肉得以存活。在屬靈的範圍裏也一樣。「殉道者的血是教會的種籽。」教會愈受逼迫、患難、擊打、追捕，基督信仰就愈得以廣傳。
然而，我們很難接受這現實。當神的僕人受迫害，我們一般會看這等事情為悲劇。實際上，那是神正常的處理手法，而不是一件例外的事件。常為耶穌被交於死地，是神所用的方法，為使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。
4:12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。
《啟》受苦的經歷是信徒都會有的，但保羅為基督的緣故受的分外多。他寧可天天面對死亡，因為越肯為基督受苦，福音工作便越興旺，教會和信徒也越蒙福昌盛（參1:6及註）。
《馬》保羅在此概括他上述的言論，提醒哥林多信徒，他們得以生，是因為他長期受苦害。保羅為了能帶著福音到哥林多去，要忍受難以言喻的困難。但這一切都是值得的，因為他們信靠了主耶穌，並得著永恆的生命。保羅肉身受苦和蒙受損失，對其他人來說卻是屬靈的得著。羅伯遜說：「他的死，是叫那些他所服侍的人得益處。」
每當患病，我們總會向主呼求，求祂把我們從病痛中救拔出來，好能事奉祂。也許我們有時應為生命中的患難，並為疾病中的榮耀感謝神，因為在那時基督的能力要臨到我們的身上。
4:13 但我們既有信心，正如經上記著說：「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。
《新》我因信，所以如此說話：信心帶來見證，因此保羅努力不倦，四處奔跑，把福音信息傳給他人。
《馬》使徒保羅一直談到我們這個受託傳福音的器皿是軟弱易碎的。那麼，他的態度是怎樣的？他是否受挫、失望、沮喪？答案是「不」。信心使他能繼續傳揚福音，因為他知道在困苦的背後有難以言喻的榮耀。
在詩篇一百一十六篇10節，詩人說：「我因信，所以如此說話。」詩人信靠主，因此他所說的是出自他那深藏心底的信。保羅說他也是如此。他上述的講論是出自與詩人相同的信心的靈。保羅說：「我們也信，所以也說話。」
保羅所遭遇的患難和逼迫沒有使他閉囗。那裏有真誠的信心，那裏就有信心的表達。信心怎能沉默不語？
4:14 自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。
《馬》我們若感到奇怪，保羅為何當遭遇危險，甚至性命堪虞，信心也不動搖。答案就在本節。這是他能無懼地傳講基督信息的秘竅。他知道生存並不是一切。他知道所有信徒都有復活的確據。那叫主耶穌復活的神，也必叫使徒保羅與耶穌一同復活，並且叫他與哥林多信徒一同站在神面前。
4:15 凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與 神。
《啟》使徒甘願受苦傳揚福音，是為了教會和信徒的益處，好讓神臨到保羅身上的恩典能臨到越來越多的人；他們的感謝隨之增加，叫神因此得榮耀。
《馬》既深信自己必然復活，使徒保羅便願意忍受各種困難。他知道這等受苦有雙重的結果。受苦使哥林多信徒多得恩惠，因而感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。這兩個動機激勵保羅放膽說話和行事。他關心的是神的榮耀和信徒蒙賜福。
保羅知道他受苦愈多，神的恩惠就更豐富地賜給別人。得救的人愈多，向神獻上的感謝就更多。感謝愈多，神所得的榮耀也愈多。
《當代聖經》的意譯似乎捕捉到本節的神髓：我們所遭受的一切，都是為了你們，好使更多的人蒙恩，又獻上感謝，感謝愈加增，歸與上帝的榮耀也就愈多了。
4:16 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。
《新》所以不們不喪膽：重述4:1之言，中間的段落解釋保羅何以仍存喜樂之心，本章餘下的經節則總結他已述說的論點。
《新》毀壞：因著他所受的苦難。
《新》新：因內心燃著耶穌復活的生命不滅的火焰。再者，這內裏的更新勝過那外在的毀壞，至終連死亡本身也勝過了。
《馬》保羅在上文解釋他為何願意忍受各種痛苦和危險，原因就是他面前有復活的盼望。所以他不喪膽。雖然一方面肉體不斷衰壞，但另一方面靈裏卻不斷更新，使他能在各種逆境中繼續下去。
外體的毀壞已毋須加以解釋或說明。這情況在我們身體上是明顯的！而保羅在此感到喜樂，是因為神每天為他的事奉加添力量。因此，正如義大利雕刻家米開蘭基羅所說：「大理石愈虧損，雕像就愈顯出美態。」
艾朗賽解釋說：科學家告訴我們，物質的身體每七年便經歷一次完全的改變…然而，我們仍自覺是同一個人。我們的個性年復一年，並不會改變，那將要來的更大的改變也一樣。這生命好像那尚在幼蟲階段的蝴蝶一樣。
4:17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
《新》至暫至輕的苦楚：從永恆的角度觀看，基督徒所遇到的困難，無論大小，都不再顯得那麼重要。
《新》極重無比、永遠的榮耀：相比之下，那永恆的榮耀，遠遠大過今生所受的一切苦難（參羅8:18）。
《馬》讀過使徒保羅所忍受那可怕的苦難之後，我們也許不能理解，為何保羅稱這為至輕的苦楚。從某個意義來說，這些苦楚並不輕，相反是痛苦和殘酷的。
解釋就是這在於保羅所作的比較。這些苦難本身可能是沉重的，但與面前那極重無比永遠的榮耀比較時，就是至暫至輕的。此外，這至輕的苦楚也是至暫的，而榮耀卻是永遠的。我們從現世的苦楚所學到的功課，會為那將要來的世代帶來豐碩的果實。
莫爾赫觀察到：「我們在世時有一點喜樂進入我們的心，到那時我們卻要進入喜樂裏去。在這裏只是三數點滴，在那裏卻是大海汪洋。」
正如馬爾舒指出，本節中有一個金字塔，它不但不會叫爬山者感到疲累，反會為他的靈帶來難以言喻的安息和舒泰。
4:18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。
《新》所見的…所不見的：今生的經歷和環境，常帶來痛苦和困惑，這是基督徒可見的；但這些只不過是這行將過去的墮落世代演變中的景象，因此是暫時和易逝的。只定睛在這些可見的事上，常會使我們沮喪（4:1、16）。相反的，那不可見的實體雖然眼見不到，卻是同樣的真實（參來11:1、7、26-27），而且是永恆和不會朽壞的。因此，我們理該仰望神，把眼睛轉離今世各種不持久的景象（見腓3:20；來12:2）。
《啟》人在世間所受的苦難和日漸毀壞的外體，都是看得見的，是暫時的物質界的事物。若把眼光放在這些東西上面，難保不失望、喪膽。若能注視內在的我所屬的永遠且不能毀壞的屬天的居所，今生的苦楚便算不得甚麼（5:1；西3:1-4）。
《馬》本節中的見不單是指肉眼所見，更指人視某一件事為重要的觀念。至於那所見的事，並不是人存在的目標。此處說所見的事主要指保羅所面對的困難、試煉和痛苦。這些只是保羅事工中偶發的事；而保羅的大目標是那不見的，可能包括基督的榮耀，信徒所蒙的祝福，和基督忠心的僕人在基督台前要接受的獎賞。
朱偉慈評論說：第一種看見是視力，第二種看見是洞察力。第一種視力是屬血氣的，第二種視力是屬靈的。第一種辨識所需要的是智力，第二種辨識所需要的是信心…在新舊約聖經中，視力與洞察力的對比不斷出現在我們面前。聖經各處都教導我們要認識前者的貧弱與缺乏，以及後者的豐富和寬廣。
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<聖經靈修版／網路>
人真的喜歡誇耀自己？但我是真的做得好，也算誇耀——誰叫我做得好？這……
4:7 神將極其珍貴的救恩信息交託給人，雖然人是軟弱的，並且容易犯錯。不過保羅所著重的並不是那個會朽壞的器皿，而是其中的寶貝——神的能力在我們裡面。雖然我們是軟弱的，但神卻使用我們去傳揚福音，並且賜我們能力完成工作。因為我們知道能力不是出於我們的，而是出於神的，所以我們不能驕傲，並且每日都要與神保持接觸，因為祂是我們能力的泉源。我們的責任是要讓別人從我們身上看見神。
四面受敵，心裡作難，遭逼迫也不至絕望？這保羅所持守的究竟是甚麼？若換了是我……
4:8-12 保羅提醒我們，儘管我們已到了窮途末路，也不至絕望。我們這個會朽壞的身體，雖受罪惡和痛苦所害，但神從來沒有撇棄我們。因為基督已勝過死亡，使我們得到永生。所有的危險、羞辱及試探，都印證了基督在我們身上的能力，以及祂與我們同在。
任遭患難不後退——保羅一生專注，我怕我自己……
4:15-18 保羅傳揚福音時，面對不少痛苦、試煉和患難，但他知道這一切都會過去，他會得著神的安慰和賞賜。當我們遭遇患難時，很容易只見痛苦而忘記最終的目標。但正如運動員專注比賽的終點線，因而忘卻艱辛，我們也應該注目藉信心而得的獎賞和永恆的喜樂。不管此生我們會碰上甚麼，當一切痛苦和困擾都成為過去時，我們必定可以得享永生。
心累，頭重，可以放棄嗎？心意日更新？保羅行，我也想知道如何可以……
4:16 我們很容易灰心，在工作上遭遇的各樣麻煩，很容易使我們想放下一切抽身而去。但保羅沒有在逼迫中放棄，反倒經歷從聖靈而來的心裡的力量（參弗3:16）。不要讓疲倦、痛苦或批評迫使你離開崗位，卻要不斷更新你對基督的愛。不要因著今日的痛苦而放棄永恆的賞賜，你的軟弱正好讓基督復活的大能每時每刻幫助你。
小小苦楚等於激勵——唱歌而已；我受的苦，真的有意義？
4:17 我們的苦楚不應使我們的信心軟弱或灰心失望，倒應在痛苦中發現其中的意義。困難和人的限制給我們幾方面的好處：（1）提醒我們基督曾為我們受苦；（2）使我們免於驕傲；（3）使我們的目光超越短暫的此生；（4）使我們能在人前見證信仰；（5）使神有機會證明祂的大能。所以，你可以把你的煩惱看為機會！
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