2012年8月31日 星期五

20120814哥林多後書11章1-15節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

11:1 但願你們寬容我這一點愚妄,其實你們原是寬容我的。

   《新》我這一點愚妄:保羅為要將他的事工與混入哥林多教會的假使徒的事工相比,被迫要提及自己,這樣做難免看來是愚妄的自誇行為。

   《啟》本章因為是針對傳錯誤道理的假使徒而講,所以保羅寫時心情迫切,語氣嚴厲。

   《啟》愚妄:是反語。背離正道的哥林多人說保羅無權管轄他們;保羅就說,既然有人向他的權柄挑戰,那他不能不說一下自己,來一次顯得很愚妄的誇口,展示一點自己的權柄。

   《馬》但願你們寬容我這一點愚妄,其實你們原是寬容我的。保羅希望他這樣自誇時,他們能夠忍耐他。但他又感到他們是正在忍耐他,因而這要求是不需要的。

11:2 我為你們起的憤恨,原是 神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督。

   《新》神那樣的憤恨:(編者註:新國際版譯作「神那樣的嫉妒」)保羅無法忍受竟有人以為,世間有甚麼是能與基督及祂的福音相匹敵的。

   《新》我曾把你們許配一個丈夫:身為他們屬靈的父親(參6:13),保羅曾把哥林多信徒許配給基督。在新約聖經裏,基督常被描繪為新郎,教會則為新婦(太9:15;約3:29;羅7:4;林前6:15;弗5:23-32;啟19:7-9;21:2)。

   《新》貞潔的童女:未受假師傅教訓所玷污(見11:3-4)。

   《啟》2~3:保羅自辯,說他用這一點“愚妄”(愚蠢)是合理的,因為他的憤怒不是為了自己,不是出乎血氣,而是“神那樣的”因愛而生的憤恨。保羅身為使徒,又是哥林多教會的創立人,要杜絕不純正的道理。錯誤的教導等於在婚姻關係上的不忠,是絕對不能容許的。

   《馬》他跟著說出作這請求的三個原因。第一個原因是他為哥林多信徒起的憤恨,原是神那樣的憤恨。他曾把他們許配一個丈夫,好讓他把他們如同貞潔的童女,獻給基督。對哥林多信徒的屬靈境況,保羅個人感到有責任。他的願望是到了將來那一天,即信徒被提時,他可以把他們獻給主耶穌,是未受當時流行的假教訓所敗壞的。就是由於保羅為他們起的憤恨,他願意留在那似是愚妄的自誇中。

11:3 我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。

   《馬》保羅這愚妄行為的第二個原因,是他怕聖徒會被騙,他們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心。純一的心指誠心。他希望他們單單忠於主,不讓他們的心被任何人引誘。他又希望他們對主的獻身是無瑕疵的。

  使徒保羅記得蛇怎樣用詭詐誘惑了夏娃。他首先取悅她的心思或智慧。假師傅正是這樣行在哥林多信徒身上。保羅要哥林多這童女的心專一而沒有瑕疵。

  留意保羅看夏娃與蛇的故事為事實,而不是神話。

11:4 假如有人來另傳一個耶穌,不是我們所傳過的;或者你們另受一個靈,不是你們所受過的;或者另得一個福音,不是你們所得過的;你們容讓他也就罷了。

   《新》另傳一個耶穌,不是我們所傳過的:他們傳一個按猶太主義塑造出來的耶穌(保羅的仇敵是猶太人;見11:22)。

   《新》另一個靈:一個捆綁人、叫人害怕和屬這世界的靈(參羅8:15;林前2:12;加2:4;4:24;西2:20-23),取代了那自由、仁愛、喜樂、和平及大能的靈(參3:17;羅14:17;加2:4;5:1、22;弗3:20;西1:11;提後1:7)。

   《新》你們容讓他也就罷了:(編者註:新國際版譯作「你們那麼輕易地就容讓了他們」)他們毫無分辨地容讓這些詐騙者留在他們當中。

   《馬》保羅願意有一點愚妄的第三個原因是哥林多信徒似乎想聽從假師傅的教訓。

  有任何人到哥林多來另傳一個耶穌,宣稱在聖靈以外,人可另受一個靈,並宣佈有另一個福音,哥林多信徒都頗願意忍耐。他們似乎愛忍受這些觀點,保羅諷刺地說:“你們若能忍耐別人,為何不忍耐我?”

  最後他說:“你們容讓他也就罷了!”我們應從諷刺的角度瞭解這句話。使徒不是同意他們接受異端,而是責備他們易於受騙,並缺乏分辨能力。

11:5 但我想,我一點不在那些最大的使徒以下。

   《新》那些最大的使徒:保羅以諷刺的口吻,描述混入哥林多教會的假使徒。事實上,他們根本不是使徒,只不過在他們自高自大的思想中自以為是(參10:12)。

   《馬》他們要忍耐保羅的原因是他一點不在那些最大的使徒以下。他說最大的時是用一種諷刺的語調。這詞的字面(及現代語感的)翻譯是“超級使徒”。

  改教家引述本節來駁斥教宗觀念裏彼得是主要使徒,以及教宗繼承了使徒之首位的觀念。

11:6 我的言語雖然粗俗,我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。

   《新》我的言語雖然粗俗:沒有運用演說家的技巧,也不引經據典及使用動人的辭令(見10:10註釋)。

   《新》我的知識卻不粗俗:正如哥林多信徒所清楚知道,保羅對基督的認識是真確的、有能力的、也是神所賦予的,這與企圖欺騙他們的假師傅所擁有軟弱無能的屬世智慧迥然不同(參林前2:6-10)。

   《馬》保羅的言語雖然粗俗,他的知識肯定並不粗俗(譯按:或作沒有充足訓練)。哥林多信徒應明白這一點,因為他們是從使徒保羅領受基督信仰的知識的。無論保羅在囗才方面是多麼不足,多麼拙劣,他顯然已叫哥林多的聖徒明白他的信息。哥林多信徒必可為此作見證。

11:7 我因為白白傳 神的福音給你們,就自居卑微,叫你們高升,這算是我犯罪嗎?

   《新》白白:保羅傳道不收費用,卻成為敵人毀謗他的另一藉口,說他所傳的必是毫無價值。這種毀謗同時掩飾了他們圖利的動機,因他們仿效第一世紀的旅行哲學家和宗教教師,為他們的「專業」服務徵收費用。他們說保羅這樣做是自我降格及犯罪,因他觸犯行規,沒有收取教師按其表現應獲得的相應報酬。

   《啟》7~10:保羅在亞該亞省傳道時,沒有接受自己親自建立的哥林多教會的物質供應。他的缺乏,由馬其頓省的教會(特別指腓立比教會。參腓4:15)來補足,這就是這裏所說的:“我虧負了別的教會,向他們取了工價,來給你們效力”的意思(8節)。

   《馬》若他粗俗的言語不是哥林多信徒厭惡他的原因,也許他有過犯使他自居卑微,叫他們高升。本節上半部解釋了這意思。使徒保羅與哥林多信徒同在時,並沒有接受他們的金錢援助。也許他們感到保羅這樣卑微而叫他們高升,其實是一種罪。

11:8 我虧負了別的教會,向他們取了工價來給你們效力。

   《新》虧負了別的教會:從已建立的教會領受無條件的資助。

   《馬》“我虧負了(直譯為搶了)別的教會”是一種稱為誇飾法的修辭。這誇張的說法目的是在人心中產生真正的效應。保羅實際上並沒有搶劫別的教會,他的意思只是當他在哥林多事奉時,他是從別的教會接受資助,以致能夠服事哥林多信徒而不取分文。

11:9 我在你們那裏缺乏的時候,並沒有累著你們一個人;因我所缺乏的,那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守,後來也必謹守,總不至於累著你們。

   《新》累著:財力上的負擔(見2:17註釋)。這加強了他所傳的教導—耶穌基督的福音是白白賜予的禮物。

   《新》從馬其頓來的弟兄們:他們把該省教會(徒18:5),尤其是腓立比教會(腓4:15)的禮物帶給保羅。

   《馬》使徒保羅逗留在哥林多期間,也有缺乏的時候。他有否讓哥林多信徒知道他的缺乏而要求他們幫助?肯定沒有。那從馬其頓來的弟兄們都補足了他在物質上的缺乏。

  使徒保羅盡所能不累著哥林多信徒,他希望能繼續這樣持守著。在哥林多信徒中間,他不會強求使徒的權利,不會要求他們供應他的需要。

11:10 既有基督的誠實在我裏面,就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。

   《馬》保羅確信無人能在亞該亞一帶地方,即哥林多的所在地,阻擋他這自誇。他無疑是指那些批評他的人因他的禁戒而攻擊他。他們說他因為知道自己不是真正的使徒,所以沒有強求信徒的資助(林前九)。縱然批評者這樣控告他,他仍以服事哥林多信徒不取分文而誇口。

11:11 為甚麼呢?是因我不愛你們嗎?這有 神知道。

   《馬》他為什麼這樣誇口呢?是因他不愛哥林多信徒嗎?神知道不是這個原因!事實上,他心裏充滿著最深的愛。似乎保羅怎樣做,都會受到批評。若他接受哥林多信徒的金錢,他的反對者會說他只為報酬而傳道。他沒有接受他們的金錢,又蒙受不愛他們的指摘。但神知道事情的真相,保羅情願將這事交在祂手裏。

11:12 我現在所做的,後來還要做,為要斷絕那些尋機會人的機會,使他們在所誇的事上也不過與我們一樣。

   《新》我現在所做的,後來還要做:保羅不會被迫停止傳福音時不收費用的作法。事實上,他這樣做讓他的敵人沒有面子。他們一心貪利,如果保羅傳道也願收取費用,對他們有利,因為這樣保羅的行為就和他們一樣了。

   《新》一樣:指財物方面的事。

   《啟》12~15:保羅堅持不接受哥林多人的供應,是為了不給來到哥林多傳錯誤道理的“假使徒”有說話的把柄。那些人既然用各種辦法“尋找機會”來批評、攻擊保羅(12節),說他和他們一樣,是為了利益來傳道,保羅用行動反駁,指出他自己為福音不辭勞苦卻不肯接受利益。

   《馬》顯然那些猶太派基督徒期望哥林多信徒給他們金錢,他們曾這樣要求,也曾從哥林多信徒接受了金錢。像大多數異端一樣,除非有金錢上的報酬,否則他們是不會服事信徒的。保羅定意還要謹守宗旨,不從哥林多信徒收取分文。若假師傅要繼續與保羅較量,就讓他們跟隨他的宗旨。但他知道他們總不能為不受報酬而誇口。這樣,他便摧毀他們誇口的基礎了。

11:13 那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的模樣。

   《新》裝作基督使徒的模樣:現在保羅揭露這些「最大的使徒」(11:5),不過是假使徒和撒但差役的偽裝(11:14)。

   《馬》保羅容忍至此,終於說出了他對這些人的真正評價。他已不能再抑制自己了!他要按他們的本相稱呼他們。那等人是假使徒,意思是他們從未受主耶穌基督差遣。他們或是自己擅取這位分,或是由其他人授予他們的。他們行事詭詐,這是描述他們往來於教會間,希望信徒信從他們的假教訓。他們裝作基督使徒的模樣,假裝是基督的代表。保羅不打算與這等人看齊。

  使徒保羅論到這些猶太派教師的事,可從今天的假教師身上看見。“我們都知道,我們若看邪惡為邪惡,它就永遠不能引誘我們;假裝對其權力來說是重要的;它以人不能不說好的思想和希望來投迎合人的心意。”(選錄)

11:14 這也不足為怪,因為連撒但也裝作光明的天使。

   《新》裝作裝明的天使:實際上他是黑暗的掌權者。

   《馬》使徒保羅說他那些在哥林多的批評者假裝基督的使徒。但他回心想到他們主人的策略,便不覺得奇怪了:這也不足為怪,因為連撒但也裝作光明的天使。

  今天我們一般把撒但勾劃成一個頭上有角,身後有尾巴,樣子陰險的紅色活物。當然,這樣的畫像跟撒但向人展示的模樣極不相同。

  有些人則聯想撒但為一個醉漢,在陋街上顛簸而行。但這也是對撒但所存的假印象。

  本節告訴我們,撒但化妝為光明的天使。要說明這一點,我們或許可以說撒但裝作福音的使者,他穿上宗教的外衣,站在時下受歡迎之教會的講臺上。他囗裏說著許多宗教用語,如神、耶穌、聖經。但他迷惑他的聽眾說救恩是在乎行善積德。他並不傳講基督寶血贖罪的道理。

11:15 所以他的差役,若裝作仁義的差役,也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。

   《馬》達秘曾說,撒但拿著聖經的時候是最惡的。這是本節的概念。若撒但自己裝假,無怪乎他的差役也這樣做。他們裝作什麼?裝作假師傅、無神論者、還是異教徒?答案:都不是。他們裝作仁義的差役。他們自稱是教會的差役。他們聲稱要帶領人進入真理和仁義中,但他們卻是那惡者的差役。

  他們的結局,必然照著他們的行為。他們要毀壞─他們必要被毀。他們的行為帶人進入滅亡;他們自己卻要被帶進永刑。


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<聖經靈修版/網路>

這裡我有一點不明白,保羅說自己說了“愚妄”的話是指……
11:1 保羅要求哥林多信徒寬容他所講的“愚妄”話,換言之,保羅覺得申述自己具有福音使者的資格是愚妄的行為(11:16-21),但他為了要堵住假教師的口,惟有這樣作(11:13)。

貞潔的愛,單純的愛——教會對基督也當如此?我的教會……
11:2 教會的愛應該是單純為基督的,正如一個貞潔的童女把愛留給一個男人一樣。“貞潔”的意思是不被假教義所影響。

我知道我的神是我生命的主,應該放於生命的首位,我是知道的,只是我……
11:3 哥林多的信徒對基督的真誠和單純的愛,因假教師的侵擾而遭到威脅。保羅不想他們失去對基督單一的愛心。事實上,防範眾多的異端邪說,始終把基督置於生命的首位上,真不容易。正如夏娃聽了蛇說的話而失去了對神的專注,我們也很容易在忙碌和混亂的生活中失去對神的愛。在你的生命中,是否有甚麼東西會令你不將基督放在生命的首位呢?

如果我們聽信了那些假教師的話語,那就……但我如何知道他們是錯的?
11:4 假教師歪曲了有關基督的真理,結果傳揚了另一位基督、另一位靈及另一個拯救的方法。聖經是神無誤的聖言,任何人所說的若與聖經不符,均是錯誤的。

言語粗俗,內容就不好聽,又怎能吸引人,你說是嗎?
11:6 保羅雖是一個慎思明辯的人,卻不是個說話動聽的人。他的事奉是有效的(參徒17:4,12,34)。不過他沒有受過希臘正規的演說訓練(而假教師則可能曾經學過),並且,他使用的是一個簡單的福音表達方法(參林前1:17),有些人就以為他頭腦簡單,假教師也經常攻擊他的演說。在我們的宣講和教導上,內容遠較表達的形式重要。一個簡單、清楚的表達能令聽者更容易明白,因此更有價值。

講員講道也有價,高的、低的、免費的,你選誰?他們說那貴的質素有保証,你選……
11:7 哥林多教會的信徒可能以為傳道者的素質與其索取的金錢數目相關。一個好的講員必然索價很高,一個較差的就會相對便宜些,而最差的就是不收費的。假教師因此指出,既然保羅免費傳道,他一定是個業餘的傳道人,並無權威可言。今日基督徒必須小心,不要認定那些名氣大的、索價高昂的講員就必然對聖經有更好的解釋。

保羅也真傻,明明可以得到支持卻不要,究竟為了甚麼
11:7-12 保羅本來有權要求哥林多教會支持他的生活。耶穌也提到神的僕人理應從他所服事的群體中得著供應(參太10:10)。但保羅不想在哥林多要求物質支持而招來誤會,因為在那裡有許多假教師都是藉傳道賺錢的(2:17),倘若保羅也求供應,就同假教師沒分別。保羅將自己同假教師完全分別開來,為了堵住那些聲稱只為神工作的人的口。

撒但也會扮作光明的天使,我的知識有限,怎麼分別他們所講的是真是假?
11:14-15 撒但及牠的僕役為了欺騙我們,常常扮作吸引人的、良善的、有道德的模樣。許多不加思索的人,跟從了那些說花言巧語、又不斷引用聖經的領袖,以致陷在異端的網羅中,遠離了自己的家庭,並且行種種不道德和欺騙的事。所以,不要被人的外表所欺騙,憑我們的感覺不能準確地判斷對方是不是真正的信徒。所以,我們需要問:(1)他們所講論的,是否真的是聖經所教導的(參徒17:11)?(2)他們是否確認及宣告耶穌基督是神,祂來到世界成為人,為要拯救人脫離罪惡(參約壹4:1-3)?(3)他們的生活方式是否與聖經的道德要求相符(參太12:33-37)?



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