<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
9:20 我說話，禱告，承認我的罪和本國之民以色列的罪，為我 神的聖山，在耶和華我 神面前懇求。
《馬》20～23：但以理正禱告的時候，加百列奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候到但以理那裏。加百列告訴但以理，他是蒙神大蒙眷愛的，這是從神而來最珍貴的禮物。加百列隨後以七十個七的象徵，把猶大國將來的歷史概況告訴但以理。每一個“七”代表七年。由於這預言對了解神的計劃相當重要，所以我們逐句查看。
9:21 我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。
《啟》獻晚祭的時候：約在下午三時（比較出29:39）。
9:22 他指教我說：「但以理啊，現在我出來要使你有智慧，有聰明。
9:23 你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛；所以你要思想明白這以下的事和異象。
9:24 「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（或譯：彰顯）永義，封住異象和預言，並膏至聖者（者：或譯所）。
《新》七十個七：也許是七年一期，共四百九十年，但這些數字可能是象徵性的。此節中所提到的六個目標（都要藉彌賽亞來完成），有些學者認為最後三個並沒有因基督被釘十字架又復活而達到，必須等待祂進一步的行動：（在地上）建立永遠公義的國度，成全異象及預言，並膏「那至聖的」。
《啟》本書中的“七十個七”一般認為是與彌賽亞降臨有關的重要預言。但有多種不同的解釋，基本上都同意“七十個七”是以年為計算單位，時間應驗上則有兩說。一說相信“七十個七”的490為連續性的，但此說的困難是不能圓滿地將這490年放在歷史上的任何一段時期中。另一說相信這“七十個七”是間隔的：前六十九個七應驗到彌賽亞受死時為止（25節），最後一個七則會應驗在末世大災難時期。在第六十九個七和最後一個七之間，會有一個舊約隱而未宣的“教會時期”。早期教父依此作的解釋如下：
1.“七十個七”開始計算的時期是“出令重新建造耶路撒冷”（25節）。歷史上有三個日期都與此有關。（1）主前538年塞魯士王出令重建耶路冷的聖殿（拉1:1-4）；（2）主前458年亞達薛西王派以斯拉返國，諭令中可能包括重修聖城城牆的命令（拉7:6-7；9:9）；（3）主前445年，亞達薛西王差尼希米回國重建城牆，完成以斯拉未竣之工（尼2:7）。七十個七的490年，如果按普通陽曆計算，主前458年最有可能為開始計算的一年。但若依每年360天來計算，則主前444/445年最近似。
2.兩個王中的第一個是“受膏君”（25節），即主耶穌，祂在主後26年開始佈道工作。第二個將要來的“一王”（26節）乃是敵基督。
3.經過了開初的“七十個七”和中間的“六十二個七”之後，歷史上會發生兩件大事：（1）彌賽亞被剪除，一無所有；（2）重建的聖城和聖所要遭毀滅。一般都相信頭一件指基督被釘十字架（約在主後30年），後一件指主後70年羅馬摧毀耶路撒冷。
4.最後一個七（27節）之內會發生的重要的事計有：（1）將來的王（敵基督）會和以色列人訂立一個七年之“約”；（2）在這七年中，此王會強制干預以色列人的信仰。也有人認為此處的“他”指彌賽亞，祂獻上身體作贖價，從此不用祭祀。這最後一個七至今尚未到來。
5.六十九個七和第七十個七中間有一段間隔期，這就是舊約中未啟示但在新約中已顯明出來的教會時期。
《馬》為你本國之民（以色列）和你聖城（耶路撒冷），已經立了七十個七。歷史已應驗了預言的第一部分，顯示“七”指年期。所以七十個七即四百九十年。我們將看見七十個七分為七個七和六十二個七，然後在一段時間空檔後，還有最後一個七。七十個七以後，會發生六件事：
要止住罪過，除淨罪惡。按一般解釋，這可以指以色列所有罪行，也可特別指到該國拒絕彌賽亞一事。當基督第二次來臨時，餘民將憑着信心歸向祂，全國的罪過和罪惡將被寬恕。
贖盡罪孽。贖罪的基礎在於各各他山，但這裏指將來發生的事，到時以色列國中信主的人，將從基督作成的工獲得祝福和歡樂。
引進永義。這點也是指基督第二次的來臨和千禧年，那時大君王將在公義中掌權。永義的意思是公義要在永恆的國度裏不斷施行。
封住異象和預言。舊約預言的主要內容集中在基督榮耀的再來以及祂隨後的國度。因此，大部分預言將在七十個七結束時應驗。
並膏至聖者（或至聖所）。在千禧年之始，以西結書第四十至四十四章描述的聖殿將被膏或在耶路撒冷祝聖。耶和華將要親自再來，使榮光充滿聖殿（結四三1-5）。
9:25 你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。
《新》25～27：從出令重新建造耶路撒冷（9:25），到彌賽亞（「受膏君」）來臨，其中的時間是六十九（七加六十二）個「七」或四百八十三年（見拉7:11註釋）。「七個七」可能指耶路撒冷完成重建所需的時間（部分情況記載在以斯拉記與尼希米記中），而「六十二個七」可能指耶路撒冷重建完成後，到彌賽亞臨到以色列人之間的時期。最後（第七十個）的「七」直到9:27才特別提到，並是在「一王的民來」（指提多將軍於主後七十年）毀壞耶路撒冷的預言之後。因此，雖然許多學者認為第七十個「七」已在基督在地上工作的年日，以及隨後的年日內應驗，另一些學者則認為在六十九個「七」和第七十個「七」之間，有一段間隔，是一段「爭戰」和「毀滅」時期（9:26）。按照後者的說法，在第七十個「七」期間，末日的小角或獸（就是此處所提「那行毀壞可憎的」，也就是羅馬的提多將軍所預表的），會與猶太人（9:27中的「許多人」）訂一個七年盟約，然而會在半途毀約（但見9:27註釋）。剪除受膏者（9:26），是指基督被釘十字架。
《馬》你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷。這是主前四四五年亞達薛西王的命令（尼二1-8）。
直到有受膏君的時候。這不單指基督第一次的來到，而且更針對祂的受死（參看26節上）。
必有七個七（四十九年）和六十二個七（四百三十四年）。六十九個七分為兩段時期，即七個七和六十二個七。
正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。耶路撒冷將會重建（在第一個七時），公眾廣場和護城河也會重建，但對抗和騷亂仍然存在。
9:26 過了六十二個七，那（或譯：有）受膏者必被剪除，一無所有；必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。
《馬》然後過了六十二個七──即過了六十二個七年，也在六十九個七的末期──那受膏者必被剪除。這裏我們不會弄錯，確是指救主在十字架上死去。
十九世紀末期，安德遜爵士在他的著作《來臨的君王》（The Coming Prince）中仔細列出六十九個七的計算方法，就是用“預言的年分”，加上閏年，加上曆法上的錯誤，和主前至主後的改變等等，計算出六十九個七在耶穌凱旋進入耶路撒冷的那天結束，即祂受死前五天。
一無所有，或譯作“不再存在”。這可能指祂來到以色列國，沒有從中得著什麼；或指祂死時沒有後代（賽五三8）；或只是簡單的一句，指祂真的很貧窮。祂除了身上的衣服外，沒有留下什麼。
必有一王的民來。這要來的王是復興後之羅馬帝國的統治者，有些人認為他是敵基督。他將在大災難時來到統治，他的民當然是羅馬人。
毀滅這城和聖所。羅馬人在提多的領導下，在主後七十年摧毀耶路撒冷和莊嚴的、以精金和白色大理石裝飾的聖殿。
至終必如洪水沖沒。該城好像被洪水淹沒一樣被移平。例如，聖殿中無一塊石頭留下，疊在另一塊石頭之上。提多禁止他的兵丁燒毀希律的殿，但他們為了取走精金而違令；他們燒殿至金子熔掉。要從石頭間取得燒熔的金子，他們必須撬鬆大石頭，結果應驗了基督在馬太福音二十四章1至2節的話和但以理的預言。
必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。由這時開始，該城的歷史將變成戰爭和毀壞的歷史。一直到底意指外邦列國時代的結束。
9:27 一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的（或譯：使地荒涼的）如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上（或譯：傾在那荒涼之地），直到所定的結局。」
《新》他必…堅定盟約…使祭祀…止息：按一些學者的看法，這是指彌賽亞（9:26的「受膏者」）設立新約，並使舊約聖經的獻祭制度「止息」。另一些學者則認為這是指敵基督（9:26的「不然〔最終的〕一王…來」）在未來要與猶太人結盟，然後破壞他們的崇拜制度。
《馬》現在我們看看第七十個七。正如前文所述，六十九個七和七十個七之間有段時間空檔。這段加插的時期是教會時期，從五旬節一直到信徒被提。這段時間從沒有在舊約中提及過，它從神創世以來就被隱藏，卻在新約時期被使徒和先知揭露出來。然而，時間空檔的原則卻由主耶穌在拿撒勒的猶太會堂中講解了（路四18-19）。耶穌引述以賽亞書六十一章1至2節上，但到了“耶和華的恩年”（祂第一次來臨）便停止，並沒有提到祂第二次來臨的審判：“神報仇的日子”（賽六一2下）。這兩段時間之間，就是整個教會時期。
一七之內（七年的大災難時期），他（羅馬君王）必與許多人（以色列民中大部分不信的人）堅定盟約。這可能是一項友好條約，是非野心的條約，或保證若有任何國家攻擊以色列，就必施予軍事援手。
一七之半，他必使祭祀與供獻止息。羅馬君王將對以色列反目相向，禁止他們繼續向耶和華祭祀和供獻。
那行毀壞可憎的如飛而來。我們從馬太福音二十四章15節得知，他將行毀壞可憎的偶像放在殿中，而大概他也命人向它敬拜。有些人認為“如飛而來”意指殿的翼。
那行毀壞的。這王迫害、毀壞那些拒絕敬拜偶像的人。
並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。猶太人面對的可怕迫害將持續至第七十個七的下半部為止，這時期就是大災難時期。接着，那“行毀壞”的羅馬君王將被吞滅，神已下令，將他扔進火湖裏（啟一九20）。
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<聖經靈修版／網路>
祂永遠在垂聽人真誠的心聲……
9:23 神回答但以理的禱告使我們對祂充滿信心，因為祂會傾聽、回答我們的禱告。
“七十個七”可以作何解釋？
9:24-25 這七十個星期（“七十個七”）中的每一天可能代表一年。聖經常用某一個整數來表示某個意思而非準確數字。例如耶穌說，我們要原諒別人“七十個七次”（參太18:22）。這並非指實際的次數，而是強調要反復、徹底地原諒他人。同樣地，某些學者將這七十個星期看作是一段比喻性的時期。也有一些人認為這段時間就是七十個星期或四百九十年。他們觀察到基督的死是在六十九個星期（即483年之後）的末尾，還有一種解釋將第七十周比作未來將有七年的大苦難。這樣，這數字就意表了耶穌基督的第一次降世和第二次再來。
“連街帶濠”是甚麼？
9:25 “濠”可指護城河或水道。這表明耶路撒冷將被建成為完善的、具有各種功能的都市。
一個彌賽亞的預言，一個救世主被棄的預告……
9:26 救世主彌賽亞，就是受膏者，將被祂自己的子民丟棄、殺害。祂完美、永遠的國度將在之後來臨。
對經文中的“七”有多少種解釋？
9:26-27 已有許多關於這幾節經文中的數字、時間和事件的討論。以下是三個基本觀點：（1）聖殿被安提阿哥伊比法毀壞（公元前168-167年）證實了這預言（參11:31）。（2）羅馬帝國將領提多於公元70年將聖殿拆毀並屠殺一百萬猶太人應驗了這預言。（3）進一步的，這預言還要在未來敵基督統治時繼續應驗（參太24:15）。
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