<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
1:1 保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父 神和主耶穌基督裏的教會。願恩惠、平安歸與你們！
《新》西拉：見徒15:22註釋。他是保羅第二次宣教旅程中大部分時間的同伴。
《新》提摩太：他與西拉幫助保羅建立帖撒羅尼迦教會（見徒17:1-14）。
《新》在…裏：表明基督徒與聖父和聖子在生命上的聯合與活潑的關係（見約14:23；17:21）。父與子密切的連繫，指明三位一體的關係（見3:11；帖後1:2、8、12；2:16；3:5）。
《馬》三個人的名開始了這封信。這三個人曾被指為攪亂天下，控罪是一蓄意的誹謗，但實際上卻是一個表揚。
保羅是本書信的作者。那時候，西拉和提摩太在旅途中與保羅一起，所以保羅提到他們的名字。西拉曾與保羅一同在腓立比獄中作二重唱（徒一六25）。提摩太是來自路司得的年輕弟兄，他在往帖撒羅尼迦的旅程前加入與保羅同工（徒一六1）。
本書信是給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裏的教會。這個翻譯成教會的詞語曾用來描述任何種類的集會，因此保羅想澄清這並非一個異教徒的聚會，而是一個與父神和主耶穌基督有關的聚會。
願恩惠、平安歸與每一個人，使他們能在地上享受屬天的福氣。恩惠是神在我們生活各方面所賜白白的恩典。平安是無干擾的寧靜，不受生命中惡劣的環境所影響。恩惠是因，平安是果。保羅重複這兩個神聖的名字，作為同等祝福的根源。這次，他在父這個名字之前加上一個人稱代詞我們的。
1:2 我們為你們眾人常常感謝 神，禱告的時候提到你們，
《啟》保羅在帖撒羅尼迦傳道時逼迫他離境的那些人，一定繼續迫害著這間年輕的教會。可是提摩太帶回來的是他們在外來的壓力下仍能持守真道、信心堅固的好消息。本節雖是其他保羅書信也常用的感謝詞，但決非客套話，而是內心歡樂發出的真摯感謝。本書為保羅所寫，但多用“我們”，表示那些話也是西拉和提摩太要說的。他們一同感謝，一同為教會禱告。
《馬》2～3：無論在什麼時候，保羅禱告時總提到帖撒羅尼迦信徒。（我們是否像他那樣忠心，在禱告裏記念我們在主內的眾弟兄姊妹呢？）當他為他們禱告時，常常感謝，他記念他們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望……所存的忍耐。
他們因信心所作的工夫大概主要是指他們決志歸向神而言。將信心描述為工夫使我們想起曾經有人這樣問主耶穌：“我們當行什麼才算作神的工呢？”耶穌回答說：“信神所差來的，這就是作神的工。”（約六28-29）這樣看來，信心就是一個行動或行為，但並不是人靠勞苦賺回來的功德，或叫人因此而驕傲。其實，信心是人唯一可作的工，一方面無損基督作救主的榮耀，也沒有否認人自己無用罪人的地位，信心是不靠道德功勞的行為，在當中受造之物承認創造者，而罪人又承認救主。因信心所作的工夫也包括決志信主後信心的生活。
除了他們因信心所作的工夫外，保羅也記念他們因愛心所受的勞苦。就是說，主耶穌的愛推動他們事奉神。基督徒的生命並非因職責的緣故默默容忍，而是因愛的緣故去服侍主。作祂的奴僕是最完美的自由，而且“對主的愛能使勞苦化為極神聖的事”。與愛相比，利益的動機只變成膚淺、俗氣的誘因。對基督的愛使人獻上事奉，這是金錢不能賦予的動力。帖撒羅尼迦信徒就是這事實活生生的見證。
最後，保羅為他們因盼望……所存的忍耐而感恩。就是說，他們堅信不移地等候主耶穌。因為基督的緣故他們勇敢地站出來，忍受迫害。費廉思稱他們“純粹頑強的忍耐”，但當中並沒有崩裂的痕跡。
在神我們的父面前是保羅記念他們的地方。他在禱告裏進到神面前，複述聖徒們屬靈生命的誕生和成長，並因他們的信心、愛心和盼望發出感恩。
1:3 在 神我們的父面前，不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。
《新》信望愛這三重美德經常在新約聖經中出現（5:8；羅5:2-5；林前13:13；加5:5-6；西1:4-5；來6:10-12；10:22-24；彼前1:3-8、21-22）。
《新》因信心所做的工夫：信心產生行動（見羅1:5；16:26；加5:6；帖後1:11；雅2:14-26）。
《新》盼望：不是脫離現實的空想，而是基於對我們主耶穌基督及祂的再臨的堅固信心（1:10）。見來6:18-20及西1:5註釋。
《啟》他們在禱告中記念三件事：憑信心而作的工、因愛心而受的苦，和因盼望而有的堅立。信徒的工作、受苦和堅立，是有了屬靈生命的確實證據。而信心、愛心和盼望正是基督信徒的特有品質。信是對福音的接受和對神的倚靠；愛是對他人無私的關懷與幫助；望是深信主的保守和看顧，以及祂的再來（羅5:2-5；林前13:13；加5:5；弗4:2-5；西1:4-5；來6:10-12；10:22-24；彼前1:3-8、21-22）。
1:4 被 神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的；
《新》愛…揀選：這兩個字都說明神揀選的大愛（見西3:12；帖後2:13；又見弗1:4註釋）。
《新》弟兄啊：藉著與基督聯合而彼此連結在一起。此字在帖撒羅尼迦兩封書信中共用二十八次。
《新》知道：1:5-10說明保羅堅信他們是蒙揀選的原因。
《啟》保羅知道帖城基督信徒已蒙揀選，理由見5-10節。他稱信徒為“弟兄”，因為都是與基督聯合互為肢體。此詞在《帖前》和《帖後》共出現20餘次，雖只稱“弟兄”，當然包括女信徒。
《啟》蒙揀選：是神對人的呼召和救贖，也有人的回應和接受，成為屬神且為神所用的人。參《以弗所書》1:4及註。
《馬》使徒保羅確信這些聖徒在創立世界以先便被神揀選。但他如何知道呢？他是否有一些超自然的洞察能力呢？不是，他知道他們藉著接受福音而成為被揀選的一群。
揀選的道理教導我們，神在創立世界以先在基督裏揀選了某些人（弗一4），卻沒有教導我們祂揀選一些人蒙受咒詛。人若最終沉淪，是因為他們自己的罪和不信的緣故。
聖經講解揀選的道理，也教導人有自己的責任或自由的選擇權。神賜給世界各地的人真實的救恩，誰到基督面前來，都會受到熱烈的歡迎。
揀選和選擇的自由這兩個教義，構成人心裏一個不能調和的矛盾。姑勿論怎樣，兩者聖經都有教導，因此，我們即使不能將兩者調和，卻應當兩者都相信。
我們並不曉得神揀選了誰，因此，我們應當將福音傳遍世界各地。罪人不應用揀選的道理作為不相信的藉囗，他們若肯悔改，並相信主耶穌基督，神便會拯救他們。
1:5 因為我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。正如你們知道，我們在你們那裏，為你們的緣故是怎樣為人。
《新》我們的福音：保羅、西拉和提摩太所傳的福音，也是他們自己用信心所接受的福音。基本上是父神的福音（2:8），因為是源出於祂；也是基督的福音（3:2），因為是出於祂代贖的死。
《新》權能：就是那拯救他們脫離屬靈捆綁的能力。這能力是屬乎聖靈（見羅15:13、18-19；林前2:4-5），但福音本身也有這能力（見羅1:16）。
《新》充足的信心：這種信心，無論是傳道人或帖撒羅尼迦人所擁有的，也都出於聖靈。
《啟》充足的信心：指的是保羅傳講福音的信心，而非在聽者身上的功效（6節才講到在聽者身上的作用）。傳講的人若不能從心底裏完全相信所講的信息是真實的，這信息不會有功效。
《馬》保羅所說我們的福音並非指他們的福音與別的使徒有所不同，帶出一個不同的信息。內容是相同的，不同之處在於傳遞信息的人。帖撒羅尼迦信徒並不將該信息視為純粹一個宗教的課程，當然，他們是從言語中接受這信息的，但卻不獨在乎言語。
福音傳到他們那裏，也在乎權能和聖靈，並充足的信心：（1）在乎權能，信息在他們的生命裏作工，有超然的力量，使人認罪、悔改、決志歸主。（2）在乎聖靈，這權能是由聖靈所產生的。（3）在乎充足的信心，保羅在傳講這信息上充滿信心，帖撒羅尼迦信徒也充足的有信心地接受這信息，並視之為神的話語。結果是他們的生命滿有信心的確據。
保羅現在提醒他們，昔日他與他們一起的時候的行為。他並不只會傳講福音；他也活出表裏一致的生命。最理想的講章乃一個聖潔的生命。
1:6 並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主；
《新》大難：正如徒17:5-14所記載的（又見帖前2:14）。
《新》效法：基督徒的效法有以下次序：（1）在馬其頓及亞該亞的信徒效法帖撒羅尼迦人（1:7），正如帖撒羅尼迦人效法猶太的眾教會一樣（2:14）；（2）帖撒羅尼迦人效法保羅，正如哥林多人效法他（林前4:6；11:1），亦正如所有信徒應當效法他們的領袖一樣（帖後3:7、9；提前4:12；多2:7；彼前5:3）；（3）保羅效法基督（林前11:1），帖撒羅尼迦人也是如此（1:6）；（4）所有人都應效法神（弗5:1）。
《馬》因此，保羅才能說：“你們就效法我們，也效法了主。”人們都以為他會先提及主，說：“效法主，也效法我們。”但這裏他是將他們的經歷次序說出來而已，他們先在這位使徒的生命裏認識主耶穌。
別人假設在我們裏面能夠看見基督，這是何等鄭重的事呢。我們應能夠與保羅一同說：“你們該效法我，像我效法基督一樣。”（林前一一1）。
請留意他們是在大難和喜樂之中領受真道的，他們就是這樣效法主並效法眾使徒。在外在的環境來說，他們真的落在大難之中；但內裏卻有喜樂。這是何等非凡的結合呢！對於世人來說，同時經歷喜樂和患難是不可能的；因為人看痛苦與喜樂是相對的。基督徒所蒙受的聖靈所賜的喜樂不受外在環境的影響，因為基督看喜樂的相反為罪惡。
他們所忍受的大難，就是他們歸主後所承受的迫害。
1:7 甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。
《新》馬其頓和亞該亞：即現今希臘，當時劃分成這兩個羅馬省分（見徒19:21；羅15:26）。
《馬》帖撒羅尼迦信徒成為基督徒的典範。首先，他們在大難中蒙受的喜樂，成為了馬其頓和亞該亞信徒的榜樣；就是說，成為了希臘所有基督徒的榜樣。
1:8 因為主的道從你們那裏已經傳揚出來。你們向 神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了，所以不用我們說甚麼話。
《新》各處：就是他們訪問過或知道的每個地方（見羅1:8；林前1:2；林後2:14；提前2:8）。消息能傳開，是因帖撒羅尼迦位於重要的艾格那大道上，也是繁忙的港口，及羅馬時代馬其頓省的首府。
《馬》但是他們的見證並沒有停滯在那裏，他們引領了更多的人歸信基督，就好像池中的漣漪一樣，主的道傳到遠處去：先在馬其頓和亞該亞，然後在各處也都傳開了。不久，他們向神的信心人人知曉，不用保羅多說了。
我們並不想自己成為祝福的盡頭，卻希望成為流通的管子，讓福氣流到別人那裏。神在我們心裏照出光來，使這光能照向別人（林後四6）。我們若真的已經喝了救恩的水，那麼，活水的江河便會流向我們周圍的人了（約七37-38）。
1:9 因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裏，你們是怎樣離棄偶像，歸向 神，要服事那又真又活的 神，
《新》9～10：真正悔改的三個記號：（1）離棄偶像；（2）事奉神；（3）等候基督再臨。保羅在致帖撒羅尼迦人的兩封短信中，多次提到基督的再來（1:10；2:19；3:13；4:4-13-5:4；帖後:7-10；2:1-12）。
《啟》偶像：指異教徒拜的泥塑木雕的菩薩，也可指人手所造之物所代表的假神。
《馬》當使徒保羅和他的同工往帖撒羅尼迦的時候，他們得到那裏的人極隆重的歡迎，這是眾人所談論的事。至於很多人的生命產生驚人改變也是眾所周知的。他們已經離棄異教的偶像，歸向神，並已經將自己的意願交給神，甘作神的奴僕。
請留意，他們是歸向神之後才離棄偶像的，並非離棄偶像之後才歸向神。他們並非厭棄了自己的偶像，然後決定給神一個機會。不！他們歸向神之後，發覺祂能使他們滿足，於是他們便放棄他們的偶像。
就是那回望的一眼使徒得溶化了，就是那面容司提反看見了，就是那心賜與馬利亞同哭的，唯一能吸引我們離棄偶像。 ～羅雲柯拉
不要錯失這幾句詩的暗示，以致看不出當中的奇妙可畏。兩個人帶著主的道進入一個異教的城市。他們靠著聖靈的能力傳講福音，重生的神蹟就這樣發生了：男人和女人都因救主而歡天喜地，甘願放棄他們的偶像。接著你會發現那裏有當地信徒的聚會，他們一同讚美神，過聖潔的生活，勇敢地忍受迫害，並使別人相信基督。對主的事奉誠然是君王的呼召！
1:10 等候他兒子從天降臨，就是他從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。
《新》忿怒：有些人認為這是指最後審判（見羅1:18註釋），另有些人則認為這是指將來一段大災難的日子。
《馬》帖撒羅尼迦信徒不但事奉又真又活的神（與那些沒有生命的假偶像相反），而且他們也在等候主耶穌。請留意他們所期待的每個細節：
1.人物──祂兒子
2.地點──從天降臨
3.保證──祂從死裏復活的
4.那寶貴的名字──耶穌
5.前景──那位救我們脫離將來忿怒的
因此，我們從第9節和本節得知帖撒羅尼迦信徒三方面的經歷：
1.轉變：與第3節的因信心所作的工夫相比。
2.事奉：與第3節的因愛心所受的勞苦相比。
3.等候：與第3節的因盼望所存的忍耐相比。
夏庭活有以下的分析：
1.跟隨──仰望神
2.事奉──向田觀看
3.等候──期望耶穌
帖撒羅尼迦信徒在等候神兒子從天降臨。這表示祂可能在他們一生中某一個時刻降臨，其實，是在他們一生中任何一個時刻都有可能降臨。主耶穌快將回來是基督徒的盼望。新約聖經裏很多的經文指出這一點，以下是其中一些：
“自己好像僕人等候主人……”（路一二36）
“……等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。”（羅八23）
“你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。”（林前一一26）
“我們在這帳棚裏歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。”（林後五2）
“我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。”（加五5）
“我們……等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。”（腓三20）
“主已經近了。”（腓四5）
“等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。”（多二13）
“將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。”（來九28）
“弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來……因為主來的日子近了……審判的主站在門前了。”（雅五7-9）
“萬物的結局近了。”（彼前四7）
“凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。”（約壹三3）
“……仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。”（猶21）
“我必快來！”（啟三11）“看哪！我必快來！”（啟二二7）
“看哪！我必快來！……”（啟二二12）“證明這事的說，是了，我必快來！阿們。主耶穌啊，我願你來。”（啟二二20）
基督徒都曉得自己會經歷死亡，也知道主會在任何時刻來臨，那時候，他們便不用經過死亡，進入天家了。
在基督為祂的子民降臨之前，沒有聖經的預言需要應驗；這是神計畫中下一件大事。
倘若有些事情或一段時期必須發生，那麼，我們就不能在任何時間仰望主的再來了。災前被提是我們唯一的教義論點，容許信徒仰望基督今天的再來。別的看法逼使人捨棄祂再來的迫近的事實。
我們所盼望的那位就是耶穌，祂就是那位救我們脫離將來忿怒的拯救者。對這位將要來臨的救主的描述，可以從以下兩個途徑去瞭解。
1.祂將我們從因罪而要承受永遠的刑罰中拯救出來。祂在十字架上忍受神對我們的罪的忿怒。我們透過相信祂，祂所成就的工作價值便被算在我們的帳上。因此，我們這些在基督耶穌裏的就不被定罪了（羅八1）。
2.但祂也拯救我們脫離將來審判的日子，那時候，神的忿怒要向這個厭棄祂兒子的世界傾倒。這個時期就是所謂的大災難期和雅各遭難的日子（但九27；太二四4-28；帖前五1-11；帖後二1-12；啟六1-一九10）。
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<聖經靈修版／網路>
保羅每次寫信都有原因的……
1:1 保羅和他的同伴大概在公元50年的初夏來到帖撒羅尼迦，在這裡建立了第一間教會，不過因為生命受到威脅，被迫匆匆離去（參徒17:1-10）。保羅在哥林多停留的期間看情況許可了，就派遣提摩太回到帖撒羅尼迦去，看看教會的情況如何。提摩太給保羅帶回來的消息是令人興奮的：帖撒羅尼迦的信徒仍然忠於信仰，並且彼此合一。但是他們對信仰尚有一些不瞭解的地方，因為保羅在他們當中只停留了一段短時間，沒有足夠時間為他們解決所有問題，在保羅離開後，又有一些新問題出現，所以保羅便寫了這封信，一方面回答他們的問題，另一方面鞏固他們的信心。
西拉？蠻熟悉的，是誰呢？
1:1 西拉在保羅第二次宣教旅行時與他同行（參徒15:36-17:15），幫助保羅建立了帖撒羅尼迦教會。哥林多後書、帖撒羅尼迦後書和彼得前書都提到他的名字。
帖撒羅尼迦城優勢多，在哪方面？通常都和經濟有關係……
1:1 帖撒羅尼迦是羅馬帝國馬其頓省的省會和最大的城市，人口約有二十萬。羅馬最重要的公路幹線押尼遊大道穿過帖撒羅尼迦，由羅馬通達東方。這條公路，加上帖撒羅尼迦的優良港口，使這城成為羅馬帝國中一個最富裕、最發達的商港。帖撒羅尼迦獲准豁免大部分羅馬帝國的都市規條，是一個自由城市，可以實行自治。但是，這個國際化的城市，匯集了各種不同的文化和宗教，自然也為這裡初信主的信徒帶來影響。
真羨慕他們可以做到這麼多，我基本不敢看我自己，信、望、愛這三樣，我……
1:3 帖撒羅尼迦的信徒在面臨逼迫時仍然站立得穩（1:6；3:1-4,7-8）。保羅讚揚這些初信者堅持到底的信心、因實踐愛心所付出的勞苦和因有盼望所存的忍耐。這些都是任何一個時代忠信基督徒的特徵。
不獨在乎言語，也靠聖靈，不知道如何靠……
1:5 我們向別人傳福音，必須依靠聖靈來開他們的眼睛，並且說服他們有需要信福音。改變他們的是聖靈的能力，不是我們的口才和智慧。沒有聖靈的工作，我們的話是徒然的。聖靈不單揭露人的罪，也證明福音真理的確實性（參約14:23-26；15:26-27；約3:6；徒1:4註釋）。
看來那地的人受了福音後的確有改變，你問我的改變……
1:5 福音大大地改變了帖撒羅尼迦的信徒。人若聽了又接受了神的道，生命便得到改變。基督教不是要傳揚一些有趣的資料，而是要傳揚神的大能，這能力給予每一個相信的人。在你相信基督後，神的大能在你的生命中起了甚麼作用呢？
保羅竟這麼肯定別人可看到他如何活出信仰，只怕當人問我可有信心的時候，我……
1:5 保羅說：“你們也知道……我們……是怎樣為人的。”帖撒羅尼迦的信徒看到保羅、西拉和提摩太所傳的道是真實的，因為他們把道活了出來。你的生命是與你所信的相稱還是相衝突呢？
既是歡喜地接受信仰，保羅應該不用擔心才是，定然有其他問題……
1:6 雖然帖撒羅尼迦的信徒歡喜快樂地接受福音，但福音給他們帶來苦難，猶太人和外邦人都迫害他們（參3:2-4；徒17:5）。很多人以為相信福音並接受在基督裡的新生命後，自己就不會死，直到基督回來。然而，看到有些信徒被迫害致死，有些人就開始懷疑自己的信仰。保羅這封信，是寫給這些人看的，向他們解釋信徒死後的情況（參4:13-18）。
帖撒羅尼迦人那麼虔誠，你說我們可以學到甚麼？
1:9-10 我們應該像帖撒羅尼迦信徒那樣離棄罪惡、服事神，並且等候基督再來，因為基督再來時，祂要審判世界；我們要殷勤服事神，因為基督很快就會回來了；我們要時刻準備迎接耶穌的再來，因為我們不知道祂回來的確實日期。
保羅這麼強調主再來，這定有重大意義……
1:10 整卷書內，保羅反覆強調基督的再來，因為帖撒羅尼迦教會正面對逼迫，保羅鼓勵他們仰望基督再來時所帶給他們的解放。基督徒的盼望是耶穌再來，祂是我們至大的神和救主（參多2:13）。倘若沒有這個盼望，我們對生命的看法就不完整。既然基督從死裡復活、升到天上是千真萬確的，祂也必再來（參徒1:11）。
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