2012年10月29日 星期一

20121028帖撒羅尼迦前書2章9-16節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

2:9 弟兄們,你們記念我們的辛苦勞碌,晝夜做工,傳 神的福音給你們,免得叫你們一人受累。

   《新》辛苦勞碌:希臘人鄙視體力勞動,認為只適合奴隸去做,但保羅對任何能幫助福音傳開的工作都不以為恥;他不願過分依賴別人。

   《啟》免得叫你們一人受累:是說保羅情願辛苦勞碌,不分晝夜,作羅馬人眼中看不起的體力勞動(參徒18:3),來把福音傳開,不成為任一信徒的經濟負擔。保羅特別提到勞碌作工,可能希望那些一心等主來而不作工的信徒(4:11)學他的榜樣。

   《馬》這裏更進一步見證保羅的無私:我們看見他為了生計,充當造棚工人,以致他能夠向人傳道,不叫一人受累。而且的確,傳講福音的人是有權從別的基督徒得到金錢上的支持。保羅卻放棄這權利,甚至在有需要時,仍經常放棄這個權利,此舉實在值得嘉許。一個真正事奉基督的人,無論是得到金錢上的支持,還是只靠自己工作來維持生計,他都會繼續傳講福音。請留意辛苦勞碌和晝夜做工這兩個詞語。福音並不用帖撒羅尼迦信徒付一毛錢,但保羅自己卻付出很大。

2:10 我們向你們信主的人,是何等聖潔、公義、無可指摘,有你們作見證,也有 神作見證。

   《啟》10~12:這幾節講保羅對剛信主的人的照顧,強調牧者應有聖潔、公義、無可指摘的生活;用父母的心腸盡力勸勉、安慰和囑咐信徒,度對得起神的生活。

   《馬》信徒都可以見證保羅模範的行為,也有神作見證證明他是敬虔(聖潔)、公正(公義)並無可指摘的。聖潔就是從罪中分別出來歸向神。公義顯露在品格和行為上。至於無可指摘是對神和人而言。倘若最好的講章是一個聖潔的生命,保羅就應該是一個傑出的傳道者了。保羅不像別的傳道者一樣,他們的囗才比行為還要好。當這種傳道者在教會的講臺上時,會眾都不願他們離開講臺,但當他們離去後,會眾便不想他們再來了!

2:11 你們也曉得,我們怎樣勸勉你們,安慰你們,囑咐你們各人,好像父親待自己的兒女一樣,

   《馬》在第7節,他已經將自己比喻為一個乳養孩子的母親;現在,他卻改變形象,將自己比喻為一個敬虔的父親。若前者意味著溫柔和慈愛,後者則代表智慧和勸告了。好像父親那樣,他勸勉他們過聖潔的生活,並鼓勵他們雖然正面臨迫害,但仍要繼續跟隨主,並為有關順服神的旨意和話語所蒙的福氣作見證。

2:12 要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的 神。

   《新》國:耶穌教訓的主題。保羅並不常用這個字,但有一次曾用來總結他所傳講的信息(徒20:25)。

   《馬》保羅事奉的目標是要使聖徒行事對得起那召他們進祂國得祂榮耀的神。

  我們本身並不配得神的恩惠,也不配在天上取得一席位;我們唯一的價值是在主耶穌基督裏找到的。但我們既作為神的兒女,別人便會期望我們行事對得起那極大的呼召。我們能夠如此行,是藉著順服聖靈的管理,並在我們的生活裏承認自己的罪,和遠離罪惡。

  所有被拯救的人都是神的國的子民。在現今的時候,神的國是看不見的,王也不在地上,但這國的道德倫理教訓卻要在今天應用在我們身上。當主耶穌回來作王的時候,神的國便會有形有體地建立起來,在那日,我們將要分享王的榮耀。

2:13 為此,我們也不住地感謝 神,因你們聽見我們所傳 神的道就領受了;不以為是人的道,乃以為是 神的道。這道實在是 神的,並且運行在你們信主的人心中。

   《新》不以為是人的道:不是為了迎合當代流行的知識而傳講。

   《啟》13~16:這一段話追述帖撒羅提迦人信道的經過。他們真心的領受了神的道,因為他們甘心為自己的信仰忍苦受害,就像猶太地方各教會的基督信徒一樣;因為他們認識這福音不是為取悅人而傳講,乃是來自神的真道。

   《馬》使徒保羅再提到他曾在一章5節上談過的主題──帖撒羅尼迦人對所宣講的福音的反應。當他們接受這信息的時候,即是聽見信息,但並不是只當作人的話語,而是當作神的話語來領受。中文聖經和合本清楚地說明了:

  為此,我們也不住的感謝神,因你們聽見我們所傳的道就領受了;不以為是人的道,乃以為是神的道。這道實在是神的,並且運行在你們信主的人心中。

  保羅對於他們接受並領受這信息深表感恩,這是他無私的另一個例子。我們大都希望別人相信自己所說的話,只因為這是我們說的。但人的話語卻構成信心上一個不穩固的基礎。只有神全然可信,惟有相信祂的話,果效才能在心裏和生活上產生。這就是發生在帖撒羅尼迦信徒身上的事了──神的話運行在他們的生命裏,因為他們都相信神的話。史葛寫道:

  祂的話──聖經──其原著的每一卷書及每一部分都是神所默示的。在所有的事物上、所有的情況下和任何的時代裏,聖經都是我們唯一的權威。這世代的人都應對神的話語感到震驚。祂的話是生命的指標,是我們的引導,我們的光,我們德行上的防衛。因這本神聖的書,我們感謝神。

2:14 弟兄們,你們曾效法猶太中在基督耶穌裏 神的各教會;因為你們也受了本地人的苦害,像他們受了猶太人的苦害一樣。

   《新》你們也受了本地人的苦害:指保羅第一次訪問帖撒羅尼迦時,由猶太人發起的逼迫,顯然是由外邦人執行的(見徒17:5-9)。

   《新》猶太人:雖然保羅對他本族人有極大愛心並深切關懷他們的得救(見羅9:1-3;10:1),他卻沒有避開不用嚴辭責備那些迫害教會的猶太人。

   《馬》聖經在這些信徒的生命裏產生了什麼果效呢?他們不但已經得救,而且在面臨嚴重的迫害時仍能夠站立得穩。這是他們真實信主的一個好證據。藉著堅定不移的忍耐,他們效法猶太中基督的各教會。區別在於帖撒羅尼迦信徒所受的苦害是從他們外邦的本地人而來的,猶太的信徒所受的則由猶太人而來。

2:15 這猶太人殺了主耶穌和先知,又把我們趕出去。他們不得 神的喜悅,且與眾人為敵,

   《新》先知:以色列人在整個舊約歷史中,一直逼迫他們的先知(參徒7:52)。

   《馬》保羅提到猶太人的時候,就指斥他們為福音最大的敵人。有誰能比他更瞭解他們呢?他曾經是這些猶太人的魁首,嘗試一同肅清基督信仰。在他悔改歸主之後,他才感受到他們迫害的劍是何等鋒利。

  猶太人最大的罪是殺了主耶穌。真正執行十字架刑罰的是羅馬人,而煽動這事的卻是猶太人。這成為多個世紀以來,迫害派往以色列國的神的先知的一個高潮(太二一33-39)。

  在基督徒的時代,他們已經苦害保羅及其他信徒,還以為他們是討神喜悅的。他們的行動不能叫神喜悅,他們使自己與眾人為敵。

2:16 不許我們傳道給外邦人使外邦人得救,常常充滿自己的罪惡。 神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。

   《新》神的忿怒臨在:指神的怒氣最後在末世傾倒在有罪的人類身上(見1:10)。這裏說它已臨到,可能因為猶太人已經經歷到它一部分,或因為它絕對會臨到。

   《馬》他們拒絕福音還未感滿足,還決意阻止保羅和他的同伴將福音傳給外邦人。外邦人能夠像猶太人,以同樣的方式得救;沒有比聽見這事更使他們氣憤的。

  在違抗神旨意的事上,他們繼續做他們祖先所留下的事:常常充滿自己的罪惡,好像他們決意任何時刻都要使他們罪惡的杯倒滿。

  可是,他們的結局已宣告了,因為忿怒臨在他們身上已經到了極處。保羅並沒有具體地說明這裏的忿怒的意思。也許這是一句普遍聲明,說出對罪惡滿盈帶來臨近的審判。我們知道在二十年內(主後70年),耶路撒冷淪陷,生還的猶太人分散世界各地。

  從這類似的經文看來,有些人想到保羅是一個反猶太主義者,而新約聖經是一本排猶思想的書。事實上,保羅深愛他的猶太同胞,甚至願意以與基督分離來換取他們的得救(羅九1-3)。雖然他事奉的主要對象是外邦人,但是他從沒有放棄猶太人福音工作的擔子,有時候,這擔子看來幾乎比他原先的使命更為沉重。

  使徒保羅這裏所說有關猶太人領袖的乃歷史的事實,並非個人的猛烈抨擊。我們必須切記是神感動他將他所作的記錄下來。反猶太主義不可以是基督徒的主張,這在任何情況下都不能站立得住。不過,說神指控猶太人殺了祂的兒子這說法,並不屬排猶思想(徒二23),正如外邦人也要負責他們的部分(林前二8)。


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<聖經靈修版/網路>

既有信徒接濟,保羅何不專心講道?是自找苦吃嗎?
2:9 雖然保羅可以接受他所教導的人給他的經濟援助,他卻以織帳棚為生(參徒18:3),自給自足,避免自己成為帖撒羅尼迦信徒的負擔。

論到愛心,我有啊;可是要愛初信者如兒女,不是太難了嗎?保羅的例子嘛……
2:11 沒有一個慈愛的父親不關懷子女的安全,居然容許他們出入危險的地方的。我們同樣也要竭力保護初信的信徒,直至他們的信心牢固,能以福音去影響別人,而不是被人影響為止。

生命可以建立人,也可破壞;我們的生命……
2:11-12 保羅以自己的言行來鼓勵帖撒羅尼迦的信徒,過一種對得起神的生活。你每天所做的事中有沒有令神尷尬的?別人看你的生命,對神會有甚麼結論?

神的道,我領受了,你也領受了,還不知道是甚麼嗎?
2:13 在新約裡,“神的道”一詞是指福音的教導、舊約聖經和耶穌基督自己。今天這詞一般只指聖經。但我們必須牢記,耶穌基督就是“神的道”(參約1:1)。

所有猶太人都反對福音嗎?若不,為何保羅這樣說?
2:14 保羅所提的猶太人,是指那些反對他把福音傳給外邦人的猶太人,而非所有的猶太人。當時許多信徒都是猶太人,他自己也是(參林後11:22)。

他們也受到迫害,如果,如果有一天這迫害臨到我……
2:14 帖撒羅尼迦的外邦信徒也遭到外邦人的迫害,好像在耶路撒冷的猶太信徒受到同胞迫害一樣。遭受迫害時人很易氣餒,特別是迫害你的正是你的同胞。我們要為基督表明立場,就當有心理準備來面對鄰居、朋友甚而家人的反對、批評甚至於迫害。

猶太人竟反對基督教,但本是同根生嘛,竟有那麼大仇?
2:15-16 為甚麼猶太人要反對基督教呢?因為(1)羅馬政府雖然視猶太教為合法的宗教,但猶太教徒與政府的關係仍然非常緊張。當時,基督教被視為猶太教的一個分支,猶太人恐怕社會上對基督徒的責難會拖累他們;(2)猶太領袖認為耶穌是個假先知,不願意祂的教訓到處傳播;(3)他們懼怕當許多猶太人歸信了基督教後,自己的政治地位受到動搖;(4)他們對自己作為“神的選民”的特殊身分引以為榮,抗拒外邦人成為教會的成員。




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