<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
<第二章>
2:17 弟兄們，我們暫時與你們離別，是面目離別，心裏卻不離別；我們極力地想法子，很願意見你們的面。
《新》離別：直譯作「變成孤兒」。保羅好像一位母親（2:7）、父親（2:11），現今又像孤兒。
《馬》在接著的四節裏，使徒保羅說他未能返回帖撒羅尼迦的原因。也許，批評他的人挑剔他，指他懦弱，因為遭受迫害的緣故，不敢回去。
保羅首先清楚地說明他們的離別只在肉身上。是面目離別這句指他們因為離別了他們屬靈的父親而成為孤兒。但是，他對他們愛心的關懷卻從不減退。請留意表達他深切的愛的字句：極力的想法子，很願意……。
2:18 所以我們有意到你們那裏；我保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。
《馬》他兩次想返回帖撒羅尼迦去，但都遭撒但阻擋。撒但的阻擋是什麼性質就不得而知了。
我們也不知道保羅如何能夠肯定是魔鬼阻擋他前往，而並非主自己阻擋他。在使徒行傳十六章6節，我們看見保羅和他的同伴被聖靈禁止前往亞西亞講道，而在跟著一節記載，他們嘗試往庇推尼去，但聖靈卻不許。我們如何能夠知道什麼時候是聖靈的阻擋，什麼時候是魔鬼的阻擋呢？也許，途徑是這樣的：當我們知道我們行在神的旨意裏的時候，任何阻擋的出現都不是聖靈的工作，而是魔鬼的工作。此外，神在什麼時候祝福，撒但就在什麼時候阻擋。在這特別的事例裏，保羅因為未能前往帖撒羅尼迦去，以致他要寫下這封書信。這書信因此有機會成為神的榮耀和我們的祝福。
2:19 我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候、你們在他面前站立得住嗎？
《新》冠冕：不是王的皇冠，而是在慶典或希臘競賽中作獎品用的桂冠。
《新》來的時候：這句話是用來指一位偉大人物的蒞臨，例如王室成員的到訪。
《啟》冠冕：在此指的不是皇冠，而是希臘人競技優勝者所戴的花冠。
《啟》主耶穌來的時候：指耶穌的再臨，這是保羅所傳的一個重要信息。祂來會帶來末日的審判。信徒的盼望、喜樂和獎賞，是主來時能在祂面前站立得住。
《馬》為何使徒保羅那麼渴望返回帖撒羅尼迦的信徒那裏去呢？因為他們在主裏面都是他的兒女。他已經帶領他們認識基督，並感到有責任幫助他們的屬靈生命成長。他知道將有一天，他要為他們交帳。他們是他在基督審判台前得獎賞的盼望。他希望能夠因他們的緣故而歡喜快樂。在主耶穌來的時候，他們便是他所誇的冠冕。
本節很明顯說出保羅預期在天上會認出帖撒羅尼迦信徒來，循此理看，我們在天上也會認識我們所愛的人。
在本節裏，保羅說他在真道所生的兒女是他的冠冕。新約的其他地方我們也看見其他的冠冕：公義的冠冕（提後四8）；生命的冠冕（雅一12；啟二10）；榮耀的冠冕（彼前五4）──所有都是不能壞的冠冕（林前九25）。
2:20 因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。
《新》你們就是我們的榮耀，我們的喜樂：這兩方面現在都成事實（參腓4:1），當基督再臨時亦然。
《啟》保羅對上節提出的問題給了一個十分肯定的答案。帖城教會現在已是他的榮耀和喜樂（腓4:1），主來時更是。
《馬》聖徒都是他的榮耀和喜樂。他已經投資在個別的人身上，他的賞賜就是他那些在永世裏敬拜神的羔羊的屬靈兒女。
<第三章>
3:1 我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典，
《新》1～2：保羅先單獨前往雅典，然後吩咐西拉與提摩太從庇哩亞前來（徒17:14-15）。西拉是否照吩咐（徒17:15）與提摩太前來雅典則不詳。然則，當提摩太後來從帖撒羅尼迦回到哥林多與保羅會合時，西拉與他同來（徒18:5）。
《新》我們：一種修辭上用的「我們」，單指保羅而言。
《馬》在本章裏，我們繼續聽取保羅的心聲，他對帖撒羅尼迦聖徒的關懷沒有停止過。當他在雅典的時候，他已非常渴望知道悔改信主者的近況，這種感受令他難以忍耐。撒但已經阻擋了他個人的回去。最後，他再不能忍受那毫無行動的狀態，於是便決定派提摩太前往帖撒羅尼迦去，而他獨自等在雅典。（本節中的我們是編輯加上去的。）想到他獨自一人留在那裏確有一點兒悲哀。他對眼前這樣一個大城市絲毫不感興趣；他的擔子只是關心眾教會。
3:2 打發我們的兄弟在基督福音上作 神執事的（作 神執事的：有古卷是與 神同工的）提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，
《新》作神執事的：（編者註：新國際版譯作「神的同工」，與和合本小字同）對基督徒的事奉很特別的看法，亦見於林前3:9。
《新》堅固：在希臘古典文獻中，這個字一般是指在建築物上加建扶壁。在新約聖經中此字主要是借用其象徵意義，正如此節的用法。
《馬》請留意在提摩太名字前面的名銜：我們的兄弟在基督福音上作神執事的。這裏的執事並在新約其他經文出現的執事，都純粹是指僕人而已。在後來的年間才出現神職人員這分別出來的階級。
提摩太跟隨保羅這位親愛的弟兄學習，實在是何等的特權呢！現在，他已經過試驗，他帶著一個使命，被派獨自往帖撒羅尼迦去。
他的旅程目的是要堅固那裏的聖徒，並在他們所信的道上勸慰他們。他們已經因為承認基督的緣故而遭受迫害，對於初信者來說，這實在是一個危難的時刻；撒但可能詭譎地唆使他們，說成為基督徒是個錯誤的抉擇云云！
保羅的教訓令他們聽來十分有意思，他教導他們期待逼迫，勇敢地面對，並要在當中喜樂。他們需要的是別人的鼓勵，而並非在壓迫下屈服。
3:3 免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。
《新》患難：指帖撒羅尼迦的信徒所忍受的反對和逼迫。基督徒必須預期會遭遇困難（見可4:17；約16:33；徒14:22；提後3:12；彼前4:12），但這些困難並非災難，因為這些事促成了神的計劃（見徒11:19；羅5:3；林後1:4；4:17）。
《馬》在逼迫正激烈之際，帖撒羅尼迦信徒對於所承受的嚴重患難會容易感到驚奇，可能懷疑神是否不喜悅他們。保羅卻提醒他們這並不希奇：對基督徒來說這是很平常的事，因此，他們不應信心搖動，也不應沮喪。
3:4 我們在你們那裏的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。
《馬》保羅提醒他們，即使他在帖撒羅尼迦的時候，他已常常告訴那裏的基督徒將來他們必受苦難。他對他們人生的預測果然應驗了。他們早已預料要面對迫害呢。
在我們的生命裏，試煉成為一樣必需的管教：
1.試煉證明我們信心的實在，並清除那些只囗稱相信的人（彼前一7）。
2.試煉讓我們能夠安慰、鼓勵其他正落在試煉中的人（林後一4）。
3.試煉使我們的一些德行能以建立，例如忍耐（羅五3）。
4.試煉使我們在傳福音上更加熱心（徒四29；五27-29；八3-4）。
5.試煉幫助我們除去生命中的渣滓（伯二三10）。
3:5 為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。
《新》我：保羅在此用希臘文強調語氣的代名詞（此外只在2:18用過一次）來表達他深切的關懷。
《新》那誘惑人的：新約聖經每個重要部分都提及撒但。他是所有邪靈中最大的（見約16:11；弗2:2）。他的作為能影響身體（見林後12:7）及靈魂（見太13:39；可4:15；林後4:4）。他曾試探耶穌（太4:1-11），也繼續試探耶穌的眾僕人（見路22:3；林前7:5）。他攔阻傳福音的工作（2:18）。但他已經被擊敗（見西2:15），基督徒毋須被他震懾（見弗6:16），他最後必定敗亡（見啟20:10）。
《馬》使徒保羅重複第1和2節的內容：既然再延遲見他們叫他無法忍受，於是他便打發提摩太去看看這裏的基督徒如何平安地渡過這場暴風雨。
他非常擔心魔鬼會藉著放緩迫害，來誘騙這裏的基督徒放棄他們勇毅的見證。為了得到個人的安逸而放棄對基督的忠心，又或是為了追求名利而離開十字架的道路，往往是常見的誘惑。有誰不用這樣禱告：“神啊！求你饒恕我，因我常找方法來逃避作門徒所要受的苦和犧牲。求你今天叫我剛強起來，無論要付任何代價，都要與你同行。”
若然撒但誘使了聖徒放棄他們的信仰，那麼保羅便會覺得他的勞苦是徒然的了。
3:6 但提摩太剛才從你們那裏回來，將你們信心和愛心的好消息報給我們，又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。
《新》將…好消息報給我們：保羅用好消息指福音以外的事物，這是惟一的例子。有三件事使保羅喜樂：（1）「你們信心」：對神的正確態度；（2）「你們…愛心」：對人的正確態度；（3）「切切地想見我們」：對保羅的正確態度。
《馬》提摩太帶著好消息從帖撒羅尼迦返回哥林多。首先，他給保羅見證他們的信心和愛心。他們不單在基督徒信心的教導上站立得穩，還顯出他們明顯的愛心的德行來。這往往是真實的測試──不但是按正統接受作基督徒的信條，而且還有“生發仁愛的信心”（加五6）。不但是“信從主耶穌”，而且還有“愛眾聖徒”的心（弗一15）。
提摩太只提到他們的信心和愛心，卻沒有提及他們的盼望，究竟有什麼含意呢？是否魔鬼已經搖動了他們對基督再來的信心呢？可能吧。正如林克安所說：“魔鬼憎惡那道理，因為他知道那道理在我們的生命裏具重大的能力。”若然他們擁有的盼望被敗壞了，保羅當然要在本書信裏作這方面的補救。
提摩太也報告說，帖撒羅尼迦信徒常常記念使徒保羅和他的朋友，他們渴望與保羅、西拉和提摩太團聚的心，就如保羅和同伴想見帖撒羅尼迦信徒一樣。
3:7 所以，弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。
《馬》這消息對於保羅乾渴的心靈來說，真好像一杯涼水（箴二五25）。在悲傷和苦難當中，他們的信心給保羅帶來大大的鼓舞。
3:8 你們若靠主站立得穩，我們就活了。
《啟》保羅與信徒的關係，有生死與共之感（林後11:29）。他未聽到這個好消息前，焦急掛念，心靈陷入低潮。現在，好消息來了，他自己雖處困難中，靈性已重新得力。
《馬》他感歎說：“你們若靠主站立得穩，我們就活了。”焦慮信徒的近況，實在叫他生不如死。當他得悉他們無恙，便很快再活了。這位屬神偉人的奉獻是何等無私呢！
3:9 我們在 神面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答 神呢？
《新》感謝…神：前文顯明保羅傳福音的工作很有功效。他其實可以慶幸自己的事工成績美好，但他並未這樣做，反而為他因神的作為而得的喜樂感謝神。
《馬》保羅心中所充滿的對神的感謝實在難以筆墨形容。每當他在神面前想起他們，他喜樂的杯就滿溢。
3:10 我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。
《新》晝夜：不事指在兩個規定的時間禱告，而是經常禱告（見1:2-3）。
《新》切切地：希臘原文此字是一個強而有力、不常用的複合字（新約聖經此外只出現於5:13；弗3:20），表達出保羅熱切的渴望。
《新》你們信心：這章經文中保羅第五次提及他們的信心（見3:2、5-7）。
《新》不足：所欠缺的東西。其性質與實際生活有關，例如道德（4:1-12）及關於紀律的事（5:12-24）。其他則關乎教義方面，例如對基督再來觀念的混淆（4:13-5:11）。
《啟》基督徒的靈性不會自動成長，必須不斷在信心和愛心上操練。得救是神恩典的賜予，保羅為帖城信徒能守住真道感謝神；但同時鼓勵他們信心上要有增長，包括對真道的繼續學習。保羅在此信後半有進一步的闡明。
《馬》保羅的禱告生活是習慣性的，而並非斷斷續續的：晝夜—是熱切的、切切的祈求；是明確的—要見你們的面；是以別人的幸福為前提的—補滿你們信心的不足。
3:11 願 神我們的父和我們的主耶穌一直引領我們到你們那裏去。
《新》在書信中間，保羅常會突然中斷發出禱告（如弗1:15-23；3:14-21；腓1:9-11；西1:9-12）。關於聖父與聖子之間的聯繫，見1:1註釋。
《啟》保羅獻上禱告：盼望親自再訪帖城和帖城信徒靈性增長（12節）。這增長包括愛心、聖潔和主再來與祂和眾聖徒相晤前的充分準備（13節）。
《馬》本章以保羅的禱告完結，內容是祈求神引領他們到帖撒羅尼迦信徒那裏去，並願帖撒羅尼迦信徒的愛心越發增長。這懇求的對象是神我們的父和我們的主耶穌。這個主語雖是複數，但卻接上一個單數的動詞。這種用法表明基督的神性和神本性的合一。
3:12 又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣，
《新》主：在保羅的著作中，這通常是指耶穌而不是聖父。
《馬》帖撒羅尼迦信徒一直彰顯的基督徒真正的愛心已經受人稱讚了，但是他們可以做得更好。因此，保羅祈求有更大的進步：願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都增長充足。他們的愛心惠及其他信徒和所有人，包括他們的敵人在內。這榜樣或模範應當是使徒的愛：如同我們愛你們一樣。
3:13 好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父 神面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備。
《新》眾聖徒：在很多新約經文中這名詞是指基督徒。但這裏可能是指將與耶穌一同再臨的已死聖徒，也可能指天使，或可能兩者都包括。
《新》聖潔：其基本意義是「（為神）分別出來」。這裏是指已經完成的成聖過程（見林前1:2註釋）。
《馬》在今生愛心的果效是來生的無可指摘。若然我們彼此相愛，並愛所有的人，我們於主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候，在我們父神面前會站立得穩，成為聖潔，無可責備，因為愛心完成了律法（羅一三8；雅二8）。
有人意譯這個禱告如下：“求主使你們的生命能花更多的時間在別人身上，好叫祂現在在你們裏面建立基督徒的品格。你們可以為每一個你們身上的指控辯護……。”
在第二章裏，我們看見基督的來臨分幾個階段：開始、過程、顯現和高潮。本節所指的是第三個階段：當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候。在天上將設置基督的判審台，獎賞將會頒發。不過，在救主以萬王之王、萬主之主的名返回地上的時候，這些獎賞將會向所有人顯明。
這裏的聖徒大概指那些在被提的時候提到天上去的信徒（帖前四14）。有些人認為這是指眾天使，但尹信卻說是指神聖潔和榮耀的子民。他指出眾天使在本書信裏是沒有關係的，但那些榮耀的信徒與帖撒羅尼迦信徒的主題卻有密切的關係。他補充說：“這並沒有撇除在主來臨時眾天使的出現，但保羅所說的出現，是就他有能力的天使而言，正如在帖撒羅尼迦後書一章7節所說的一樣。”
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<聖經靈修版／網路>
<第二章>
撒但，世界的神，你不相信牠的存在嗎？
2:18 撒但真的存在，牠稱為“世界的神”（參林後4:4）和“空中掌權的惡魔”（參弗2:2）。我們不知道保羅不能重回帖撒羅尼迦的確實原因是甚麼，也許是受攻擊、患病、旅途遇險、或直接遭到撒但攻擊，但撒但必是用了某些方法攔阻他回帖撒羅尼迦。許多時那些妨礙我們完成神工作的困難，都是來自撒但（參弗6:12）。
事奉只為神，收穫竟意外地豐富！有多豐富嘛，且看保羅……
2:20 保羅事奉的獎賞最終不是金錢、名譽或聲望，而是神藉著福音改變了初信者的生命。這也是他渴望與他們見面的原因。不論神給我們甚麼工作，人們接受福音和初信者在主內成長，就是我們最大的獎賞、最大的喜樂。
<第三章>
自己不去，倒要提摩太前去帖撒羅尼迦，是有困難？所為何事？
3:1-3 保羅離開了帖撒羅尼迦之後，去了庇哩亞（參徒17:10），其後在庇哩亞遇到了一些麻煩，信徒便將保羅送到雅典去，留下西拉和提摩太守在那裡（參徒17:13-15）。最後保羅叫他們到雅典去與他會合。跟著，保羅便差派提摩太去帖撒羅尼迦，安慰信徒，鼓勵他們在面對迫害時仍然要持守信心。
受苦有益？受苦有益！有何益？這……
3:1-3 有人以為麻煩只是由於罪或缺乏信心才招來的，但麻煩也可以是神對信徒計劃的一部分。經歷試煉和逼迫可以造就信徒的性格（參雅1:2-4），增加信徒的忍耐力（參羅5:3-5），幫助信徒對同樣面對困難的人更加敏感（參林後1:3-7）。跟隨神的人也免不了會遇上麻煩，也許這是一個有成效的基督徒生活的標記吧。
求神拜佛以趨吉避凶，世人如是；有人看信耶穌也是如此，你，不會吧……
3:4 有人跟隨神，目的在於擺脫現世的苦難。然而神不曾應許我們能豁免受苦，祂倒賜我們能力，好在苦難中成長。我們要在試煉和困難中，仍然順服基督。
那誘惑人的，你也知道的，就是……
3:5 “那誘人的”就是撒但，牠是所有邪靈中最厲害的一個，牠的能力可以影響屬靈世界（參弗2:1-3；6:10-12）和物質世界（參林後12:7-10）。撒但甚至曾試探耶穌（參太4:1-11），但耶穌為我們的罪死在十字架上，且從墳墓裡復活，戰勝了撒但，給我們帶來新生命。時候一到，神便會徹底打敗撒但（參啟20:7-10）。
你對信仰的信心有多大，影響也多大——此話何解？想想……
3:7-8 在逼迫和壓力中，信徒能夠在信仰上站穩，這不但讓那些信心幼嫩的人得著激勵，也會使牧者們大得安慰。
人得堅穩，心就喜樂，你可有嘗過這種快樂，如保羅一般？
3:9-10 能夠看到有人在基督裡決志和信心越來越堅穩，是何等的喜樂啊！保羅經歷了無數次這樣的喜樂。他為那些相信基督的人和他們堅定的信心而感謝神，又為他們能繼續在信仰上成長而祈禱。倘若有初信主的人為你帶來喜樂，就要為他們感謝神，並繼續栽培他們的信心成長。
保羅有沒有重回帖撒羅尼迦？讓我看看記錄……
3:11 我們沒有保羅重回帖撒羅尼迦的記錄，但在他第三次宣教旅行程去亞西亞時，與他同行的亞里達古和西公都，都是來自帖撒羅尼迦的（參徒20:4-5）。
基督再來時，那光景——你想像得到嗎？
3:11-13 這裡指的是基督的再來。那時祂要建立永恆的國度，將所有信徒召集起來，包括已死去和仍然活著的，將他們歸入祂所掌管的國度裡。歷代的信徒，包括帖撒羅尼迦的信徒在內，都會在基督的國度裡與祂在一起。
愛心如水，倒出去就沒有了，乾了；有的愛永遠不乾，永不止息……你，可有？可明白？
3:12 若我們充滿神的愛，這愛就會影響其他的人。單單對人友善是不足夠的，我們更要主動和恆久地愛別人。我們的愛要不斷增長。倘若你愛別人的程度已有一段時間停滯不前，懇求神把祂那永無窮盡的愛心賜給你，然後再尋找機會，將祂的愛施與人。
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