<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
2:1 弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裏聚集，
《新》降臨：見帖前2:19註釋。基督的再臨是帖撒羅尼迦後書的主題。保羅在其中所寫的，是補充他口傳的教訓，及他在前書中所載的教導。
《馬》保羅要來糾正聖徒心中起了的誤解，是關乎我們主耶穌基督降臨和主的日子。由於聖徒所遭受的迫害相當嚴重，他們想到自己已落在主的日子的頭個階段，即那大災難期，是很自然的事。謠言到處散播，說使徒保羅自己也相信並教導主的日子已到了！因此他有必要將事情澄清。
本節出現一個非常重要的問題，就是保羅所用的一個詞：論到（希臘文為huper）。問題在於他懇請聖徒“有關”主的降臨，還是“藉著”主的降臨。若然是前者的意思，那麼這段經文似乎在教導說，被提與主的日子都是同一回事，因為接著的幾節都很明顯在講述有關主的日子的事。若然是後者的意思，那麼保羅正是向他們呼籲，本著先前談到的被提，他們不應以為自己在處於主的日子的時期。這個問題爭議很大，我們同意凱理所採的第二個看法：
藉著主的來臨所帶來的安慰作為一個動機和方法，來抵消對那日子（主的日子）的錯誤解釋所產生的不安。
我們相信保羅的意思是說：“我根據被提呼籲你們，不應懼怕自己正落在主的日子裏。被提的事必然先發生，那時候，你們將會被帶往天家去，因此避過主的日子所要發生的恐怖事情。”
我們主耶穌基督降臨和我們到祂那裏聚集這句話似乎不會弄錯，是指那被提的日子。就是我們聚集起來，在空中與祂相遇的時候。
2:2 我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在（現在：或譯就）到了，不要輕易動心，也不要驚慌。
《新》有：（編者註：新國際版譯作「有某些」）保羅似乎不能肯定是甚麼在攪擾他們，因此用一般性的表達法。
《新》靈：（編者註：這是直譯自希臘文，新國際版譯作「預言」）指任何因默示而來的啟示。
《新》言語：（編者註：亦直譯自希臘文，新國際版譯作「報告」或「消息」）可能是指講章或其他口傳的信息。
《新》有冒我名的書信：（編者註：新國際版譯作「有冒我們名的書信」）指假冒的函件。
《新》現在到了：基督再來的高潮顯然還沒有發生，但保羅反對有人以為最後的日子已經開始，而且其結局正近在眉睫。
《新》動心：希臘文這個動詞通常是指船隻漂離淀泊處，即缺乏穩定性之意。
《新》驚慌：耶穌提出過同樣的教訓，也是用相同的動詞（可13:7）。
《馬》很明顯，被提的日子與主的日子並不相同。帖撒羅尼迦信徒並非擔心主已來臨，因他們知道祂還未來到；但他們卻擔心主的日子已經開始了。他們所承受的嚴重迫害叫他們想到自己已落在大災難的時候了，那就是主的日子的頭個階段。
到處都在傳說，連保羅自己也說主的日子已到了。與大多數的謠言一樣，這都是混亂的，叫人產生誤解。某方面透露保羅藉著靈得到這資料，就是說，藉著一個特別的啟示而得。另一方面的報告指出，這消息是來自言語的，就是說，使徒保羅已經公開教導那大災難期已開始了。冒我名的書信一般被認為是指那些聲稱是保羅所寫的冒充信件，說主的日子已經開始了。冒我名的可能包括靈、言語和書信，沒有一個來源值得我們相信的。
根據英王欽定本及新英王欽定本（依照主要手抄本的），聖徒都很懼怕基督的日子（“基督”和合本作“主”）已經到了。基督的日子和類似的名稱，往往都是指著那被提的日子和基督的審判台而言（林前一8；五5；林後一14；腓一6、10，二15-16）。
但帖撒羅尼迦信徒並非懼怕基督的日子即將臨近，因為這意味著他們所受的苦可以得到釋放。大多數災前被提論者都寧願採英文修定本的讀法：“主的日子現在到了。”保羅的讀者懼怕神忿怒的日子已經開始了。
2:3 人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。
《新》離道反教：在末世將有離棄信仰的事（見太24:10-12；提前4:1），但保羅在此是指一種積極的反叛，就是惡魔敵擋神的事之最高表現。
《新》大罪人：（編者註：新國際版譯作「不法的人」）末世邪惡勢力的領袖，這個名字只在此出現過。保羅描述這不法之人有一些明顯的特徵，約翰告訴我們有很多個「敵基督的」（編者註：約壹2:18，所用的是複數），這可能是所有敵基督中最壞的一個—即啟13章裏的敵基督。他不是撒但，因為2:9清楚地把他與撒但分別出來。
《新》沉淪之子：（編者註：新國際版譯作「註定滅亡的人」）他雖曾驕傲地誇口，但最後的傾覆是不可免的。這形容亦曾用於加略人猶大身上（見約17:12「滅亡之子」）。
《馬》現在使徒保羅解釋為何他們不會落在那日子之中。某些事件必會先發生。在被提的日子之後，這些事件都會開始發生。
首先將會有離道反教的事，或背教變節的事發生。這是什麼意思呢？我們只能猜測，這是指有大規模放棄基督信仰的情況出現，就是說，正面拒絕基督的信仰。
那時候將會有一個世界巨人出現。論其特徵，他是那大罪人或不法的人，就是說，他是惡和反叛的化身。論其結局，他是沉淪之子；他註定受那永遠的刑罰。
聖經就那大災難發生期間將會出現的要人作了不少的描述。要知道什麼時候不同的名稱用在同一人身上並不容易。有些評註家相信，那大罪人是指一個猶太裔的敵基督，又有人說他將會是那復興的羅馬帝國的外邦首領。以下是一些在末時大統治者的名稱：
……那大罪人、那沉淪之子（帖後二3）
……那敵基督（約壹二18）
……那個小角（但七8、24下-26）
……面貌兇惡的王（但八23-25）
……那王將要來臨（但九26）
……任意而行的王（但一一36）
……無用的牧人（亞一一17）
……從海中上來的那獸（啟一三1-10）
……從地中上來的那獸（啟一三11-17）
……那有七個頭、十隻角的朱紅色獸（啟一七4、8-14）
……北方的王（但一一6）
……南方的王（但一一40）
……那假先知（啟一九20；二○10）
……瑪各地的歌革（結三八2-三九11）〔請不要與啟二○8的歌革混淆，啟示錄所說的事在千禧年後才發生〕
……那奉自己的名來的（約五43）
那大罪人歷來在策劃陰謀，使用各種不同的身分。他相繼被形容為羅馬天主教教會、教皇、羅馬帝國、離道反教的基督教界的最終形態、轉世的叛徒猶大、轉世的尼祿、猶大國、穆罕默德、路德、拿破倫、墨索里尼及撒但的化身。
2:4 他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在 神的殿裏，自稱是 神。
《新》一切稱為神的和一切受人敬拜的：他不僅是個政治或軍事人物，還自詡他的地位高於一切神祇和所有受人敬拜的事物，他甚至自稱是神。
《新》神的殿：顯然是一有形的建築物（參可13:14），他從其中發出褻瀆的宣告（參但11:36-45；啟13:1-15）。
《馬》他會強烈對抗各種敬拜神的方式，並會在耶路撒冷神的殿裏自立為王。這描述清楚地證明他就是那敵基督。他抵擋基督，並高抬自己，欲取代基督。
但以理書九章27節及馬太福音二十四章15節說明，那敵基督的在大災難期的中段褻瀆神的行動。那些拒絕敬拜他的人將要受迫害，很多人還會殉道。
2:5 我還在你們那裏的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？
《馬》當保羅還在他們那裏的時候，常告訴帖撒羅尼迦信徒這些事。可是，他曾教導他們要承受激烈的迫害，他們卻忘記了。我們實在太善忘了，需要常常得到對信仰上重大的真理的提醒。
2:6 現在你們也知道，那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候才可以顯露。
《新》那攔阻他的：這個稱號在文法上是中性的，而2:7的相等名稱卻是男性的。至於這位攔阻者的身分，有人提出很大不同意見：羅馬帝國及其皇帝、保羅的宣教工作、猶太國、國家的法律原則與政府、聖靈或聖靈藉著教會所作約束性的事工等等。
《啟》你們也知道：可能是保羅曾口頭告訴過他們，也可能是他們已有的經歷。
《馬》他們都知道什麼攔阻著那大罪人完全公開的顯露，並知道什麼會繼續攔阻他，直至那命定的日子。
這將我們帶到本章裏第三個未回答的大問題。第一是：“何謂離道反教的事？”第二：“誰是那大罪人？”第三：“什麼或誰是那攔阻者？”
本節的上半部用了客觀的方式來描述那攔阻者……那攔阻他的。但在第七節卻又說出這是一個人──有一個攔阻的。羅傑斯將這一點說得清楚點：
某東西及某人故意地、決意地，並蓄意地阻礙其出現，並不被看見，為要確保那不法的人在他自己合適的時候顯現。
以下是對那攔阻者的身分的七個較為普遍的看法：（1）羅馬帝國，（2）猶大國，（3）撒但，（4）人類政府法紀的原則，（5）神，（6）聖靈，及（7）有聖靈居住的真教會。
相比之下，有聖靈內住的教會及信徒個人，似乎較為全面及準確地配合這裏給那攔阻者的描述。正如那攔阻者在本章裏被說為某東西及某人，同樣聖靈在約翰福音十四章26節，十五章26節，十六章8節、13節、14節也被說為中性的（聖靈）和陽性的（他）。早在創世記六章3節，聖靈被說為與攔阻邪惡的有關。後來祂又以同一角色在以賽亞書五十九章19節下，約翰福音十六章7至11節及約翰壹書四章4節裏出現。
信徒藉著聖靈的內住得以成為世上的鹽（太五13）和世上的光（太五14）。鹽是一種防腐劑，能防止腐敗的擴散。光能驅走黑暗。在黑暗裏，人總愛行惡事（約三19）。聖靈在教會裏（林前三16）和在信徒個人的心裏永遠居住（林前六19），但當祂（與教會）離開世上的時候，那對不法的事的攔阻將會撤去。
2:7 因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，
《新》隱意：直譯是「奧祕」。在新約聖經中，通常是指神已啟示出來，而人靠自己還不能明白的（見羅11:25註釋）。這詞最常用來指福音或福音的某部分。此處這詞表示我們能知道一些關於邪惡的事，是因為神把它們啟示出來。這個邪惡的力量已經發動了，而且會一直繼續行事，直到末世那攔阻者被挪開之時。
《馬》即使在保羅寫本信的時候，那不法的隱意已經發動。藉此我們明白到，有一個反叛神的極大的靈已經在表層下搞動亂。這是以隱意的形式發動的──並非說這是奧秘的事，而是說這事並未完全顯露出來，仍是在胚種狀態。
究竟什麼妨礙這靈完全的顯露呢？我們相信聖靈在教會和信徒心裏內住一直是那攔阻的能力。祂會繼續履行這功用，直至那攔阻的（英文原文作“祂”）被除去為止，那就是被提的時候了。
但有人卻提出反對。聖靈如何能夠從世上被除去呢？作為三位一體神的其中一個位格，祂豈不是無所不在的嗎？就是說，祂豈不是在任何時間在各處都存在的嗎？祂如何能夠離開世界呢？
當然，聖靈是無所不在的，祂往往在同一時刻在各處存在。但這與祂在五旬節那天降臨地上的意思截然不同。主耶穌已經重複應許，祂並父神會派遣聖靈到世上來（約一四16、26；一五26；一六7）。那麼，聖靈如何降臨呢？祂來，在教會和每個信徒心裏永遠居住。直至五旬節那天，聖靈一直與信徒同在，但由五旬節那時起，祂便在他們裏面居住了（約一四17）。直至五旬節那天，聖靈才開始不離開信徒──大衛如此禱告：“不要從我收回你的聖靈。”（詩五一11下）五旬節後，聖靈永遠留在教會時代的信徒心裏（約一四16）。
我們相信聖靈怎樣在五旬節那天降臨──永遠居住在教會和每位信徒心裏，祂也會以同樣方式離開世界。祂會仍然在世間，叫人認罪悔改，引領人認識基督的救恩。祂在被提的時候被除去，並非意味著在大災難期間沒有人會得救。當然會有人得救的，但這些人都不是教會的肢體，卻是基督榮耀國度的國民。
2:8 那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。
《新》這不法的人必顯露出來：顯然是指他顯現時有某些超自然的地方（見2:9）。
《新》用口中的氣滅絕：雖然這不法的人會一時叱吒風雲（2:4），但他將很容易被基督所滅（參但11:45；啟19:20）。
《新》榮光：這個詞的希臘文在提後1:10（「顯現」）是指耶穌第一次降世，但在新約聖經其他地方都是指祂第二次降臨。
《啟》8～9：這不法的人有撒但在後支撐，能行各種神蹟奇事，但都是虛假的（參太24:24）。主基督很容易便把他消滅了（參但11:45；啟19:20）。
《啟》口中的氣：指主的大能（出15:8；伯4:9），也可指主說的話。天地因祂一句話而立，仇敵也可因祂一句話而被廢掉。
《馬》在教會被提到天上之後，這不法的人必向世人顯露出來。在本節裏，使徒保羅沒有提到那敵基督的工作，卻描述他最終的命運。這彷彿說，他在顯露那刻便即時被毀滅。但事情當然並非如此。在基督降臨作王使他降低之前，神容許他作各樣可怕的事，正如第9至12節所描述那些詭詐的事一樣。
我們相信那大罪人在教會被提後便顯露出來，而且他會繼續下去，直到基督顯現的日子。若這些都是真實的話，那麼，他瘋癲地工作只能維持大約七年──就是那大災難期的時間。
主耶穌要用囗中的氣滅絕他（比較賽一一4；啟一九15），並要用祂降臨的榮光廢掉他。基督的一句話及祂顯現（希臘文為parousia）時的榮光（epiphaneia），結束這可惡的冒名者的政權。
基督來臨時的顯現，正如曾經解釋的那樣，發生在祂回到地上作王一千年的時候。
2:9 這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，
《新》來：與2:8基督的「降臨」是同一字。撒但使他有能力行神蹟、奇事、異能（參太24:24）。
《新》虛假：不是指「贗品」，而是「產生虛假的印象」。
《馬》這不法的人來，是要照著撒但的運動。他的工作類似撒但的工作，因為他從撒但那裏得到力量。他將要顯示各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。
這裏有一點很重要，就是並非所有奇蹟都是來自神的。魔鬼和他的僕役也能行神蹟。那不法的人也會行神蹟（啟一三13-15）。
神蹟顯示超自然的力量，但不一定是神的力量。我們的主所行的神蹟證明祂就是那位所應許的彌賽亞，不但是因為神蹟是超自然的，而且也因為神蹟將預言應驗了，並且都有道德意義，是撒但不能作的，他只會帶來禍害。
2:10 並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。
《新》行…詭詐：這是2:9那些神蹟的目的。
《新》不領受：他們的不信是自願和故意的。
《新》真理：通常與耶穌（見約4:6；弗4:21）及福音（見加2:5；弗1:13）有密切關係。
《啟》不法之人行異能神蹟的目的，在引誘故意不信神的人拒絕聽信福音，不接受主基督為救主（參約14:6；加2:5；弗1:13；4:21）。
《馬》那敵基督將會肆無忌憚地運用各種惡行來欺騙沉淪的人──就是那些人在恩典時代聽了福音，卻不領受愛真理的心。他們若信了，就已經得救了。但現在他們卻被那敵基督所行的奇事所欺騙。
2:11 故此， 神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，
《新》故此：由於他們故意拒絕真理（2:10）。
《新》神就給他們一個生發錯誤的心：神用罪惡懲罰罪人（參羅1:24-28）。
《新》虛謊：不只是任何謊言，而是那不法的人自稱為神的大謊話（2:4）。
《馬》神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。當然，虛謊就是指那敵基督聲稱自己是神這謊話。這些人拒絕相信主耶穌就是道成肉身的神。當祂在世時，祂警告人說：“我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。”（約五43）他們現在接待那奉自己的名來，並要求人將他當作神來敬拜的那大罪人。拒絕光，就是否認光。人若將假神接到心裏，神便會按他的假神來回答他（結一四4）。
那敵基督的會是猶太人（結二八9-10；但一一37-38）。猶太人不會相信一個自稱為彌賽亞的人，除非那人聲明自己是猶太族和大衛家族的後裔。
2:12 使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。
《啟》被定罪的責任應由人來擔負，因為他們不信真理，反喜愛不義。罪的一個傾向就是喜歡做不義的事，堅持犯罪，願意錯誤到底。神不願人因犯罪而滅亡，人類若能看清罪惡在世上擴展必引向受神審判的終局，應該可以及時悔悟，生命仍有重新開始的機會。與其專注世界的終局何時到來，如何關心今天世人道德與靈性的景況，在救恩時代仍未過去之時，把握機會歸向真神。
《馬》從這段經文看來，那些在恩典時代聽了福音，但卻不相信基督的人，似乎在被提的日子後再沒有另一次得救的機會。人若現在不相信主耶穌，他們便會相信那敵基督了。這裏說，一切都要被定罪，因為他們不相信，並愛行邪惡的事。這叫人想起路加福音十四章24節：“我告訴你們，先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。”
我們知道很多人將會在那大災難期間得救，例如將會有十四萬四千個猶太人得救，他們會成為神的使者，將天國的福音傳遍世界各地，並透過他們的傳揚，將會有更多人得救。但似乎將要得救的人，卻是那些在現今世代沒有清楚聽到福音的人，並那些沒有故意拒絕救主的人。
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主再臨前，不法的事大大顯露——不得了，那我以後的日子豈不很可怕……
2章 這裡保羅論述世界的終局和基督的再來，說有大苦難擺在前面，但罪惡並不會無止境地存在，因為基督會再來審判萬民。雖然保羅也提到一些末世的徵兆，但他強調我們不應過分關心將會發生甚麼事，而要每一天過敬虔生活，等候主臨，正如耶穌所說的（參可13章）。若我們已準備好，就用不著擔心末世會發生甚麼事，因為神掌管一切（參帖前4-5章）。
主的日子就是嘛……
2:1-2 聖經提到“主的日子”有兩重意思：其一是指末後的日子，即基督降生直到現在；其二是指最後的審判之日，這日尚未到來。保羅強調的是審判的日子尚未來到。
靈、言語、書信——很平常的事嘛，保羅要提出來做甚麼？
2:2 “靈”、“言語”、“書信”可能指當時的錯謬教訓通過三種方式傳入：（1）有人自認擁有屬天的啟示；（2）另有人聲稱自己的教訓由保羅而來；（3）還有人傳遞一些聲稱是保羅寫的信。
這位沉淪之子究竟是誰？如果我知道，那世界末了的日子我也可以知道，好……
2:3 在歷史中，敵基督一直存在，不斷作惡。敵基督就是邪惡的化身（參約壹2:18；4:3；約貳7）。在基督回來的前夕，世界上將出現一個徹頭徹尾的大罪人，他是撒但的工具，擁有撒但的能力，也許他就是撒但本身（參2:9）。這位“沉淪之子”就是很多預言指稱的那位敵基督。
不過，要估計誰是敵基督，或者根據這樣的假設來推測基督再來的日期，卻是極危險的做法。保羅提到敵基督，並不是要我們設法去認出牠來，而是要我們警醒，別讓任何東西破壞我們的信仰。倘若我們信心堅固，就毋須懼怕前面會發生甚麼事。因為神掌管一切，已戰勝敵基督。我們的任務是要為基督的再來作好準備，盡量將祂的福音傳給人，叫他們也作好準備。
既曾把事情告訴過他們，為何還要重複再說？
2:3-12 保羅第一次寫信給帖撒羅尼迦的信徒時，他們正失去對基督再來的信心，但此時他們卻走向另一個極端，以為基督即將再來。保羅在此平衡這兩個極端的看法，並指出在基督再來之前所要發生的事。
這攔阻，不知道是甚麼呢？保羅說那也不是永久的，那我們的保障……
2:6-7 甚麼攔阻不法之事？有三種可能：（1）有助防範罪惡的政府和法律；（2）教會的事工和活動，福音的效果；（3）聖靈。聖經沒有清楚說明誰攔阻不法之事，卻指出這個攔阻不是永久的。我們不要因此而懼怕，因為神遠比沉淪之子強，祂會拯救祂的子民。
原來不法的隱意已經發動了，難怪人類這麼多罪惡，但神為何仍容許其發生？
2:7 “那不法的隱意已經發動”指不法的事早已開始了。“隱意”表示有些東西是人不能察覺的，但神會將之揭露。不法的隱意就是產生罪惡的力量，是隱藏和難以捉摸的。文明社會透過法律、教育、科學和理性，外表上仍規規矩矩。雖然我們會對人的罪行感到震驚，但是社會還未曾到完全無法無天的地步。當約束的力量消失（“那攔阻的被除去”），這個情況就會出現。神為何容許這樣的事發生？因為祂要藉著慘痛的經驗，使人們看到自己的自私，也使他們認識基督才是真正的主。人若沒有神，就會做出比野獸還要兇殘的事。事實上不法的事已經存在，但“沉淪之子”尚未出現。
糟了，這沉淪之子也會行各種神蹟奇事，孰真孰假，我該怎樣分辨？
2:9 來自神的異能，可以幫助我們建立信心，引人歸主；但異能不一定來自神。基督的神蹟最大的意義，不單在於其能力，而在於其施行的目的——幫助人、醫治人、指引人歸向神。沉淪之子也有能力施行異能，但他的能力卻來自撒但。他會用此能力去進行破壞的工作，使人離棄神而歸向他。若有人自稱敬虔卻只吸引人歸向自己，他的工作就不可能是源於神的。
難道是神叫人信從虛謊的嗎？
2:10-12 神賜人自由，人可以選擇背叛神而歸向撒但並相信牠的謊言。但拒絕真理，就必然會嘗到自己犯罪所帶來的惡果。
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