2013年3月18日 星期一

20130308馬可福音8章27-38節



〈新國際版研讀本、啟導本、馬唐納新約聖經注釋/網路〉

8:27 耶穌和門徒出去,往凱撒利亞腓立比村莊去;在路上問門徒說:「人說我是誰?」

   《馬》27~30:本章末兩段給我們看見訓練十二門徒的高峰。門徒對耶穌有深入而個人的認識,祂才能向他們分享那在祂面前的道路,並召他們跟隨祂,去過一個奉獻犧牲的生活。這段經文帶我們進入門徒訓練的核心,可能是今日基督徒思想和生活上最忽略的部分。

   《馬》27~28:耶穌和門徒在北面找到獨處的地方。往凱撒利亞腓立比途中,祂問到百姓對祂的意見。普遍上,人以祂是一位偉人──與施洗的約翰、以利亞或別的先知等同。但人的尊榮其實是羞辱。若耶穌不是神,祂就是個騙子、瘋子或傳奇人物,再沒有其他可能了。

8:28 他們說:「有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是先知裏的一位。」

   《啟》耶穌的問題有雙重意思:1.要肯走祂的道路的人才能向祂學習(34節)。2.用問題引出討論,教導門徒明白真理。

8:29 又問他們說:「你們說我是誰?」彼得回答說:「你是基督。」

   《新》基督:由於「基督」一詞在一般猶太人中所牽連的,多屬政治性和民族性的概念,耶穌很少用它。這詞在馬可福音共出現七次,其中只有三次在耶穌的講道中出現(9:41;12:35;13:21),而且祂沒有一次是用這名稱來稱自己(9:41可能例外)。但馬可在1:1指明耶穌是基督。

   《馬》29~30:主直接問門徒對祂的評價。彼得稱祂是基督,就是彌賽亞,或說是那位受膏者。彼得在知識上承認了,但在他生命中發生了一些事,使他現在有深入而個人的確信。生命不再一樣了,彼得不再滿足在自我中心的生活之中。若基督就是彌賽亞,彼得必要全然投身爲祂而活。

8:30 耶穌就禁戒他們,不要告訴人。

8:31 從此,他教訓他們說:「人子必須受許多的苦,被長老、祭司長,和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。」

   《新》8:31~10:52:從8:31開始是本書的一個新段落,以耶穌三次預言祂的受難為中心(8:31;9:31;10:33-34)。這一段顯示耶穌的事工從加利利移到耶路撒冷。馬可所報導耶穌的傳道工作,大部分發生在加利利地區;他現在開始記載耶穌最後在耶路撒冷度過的日子。在這一段裏,耶穌詳細說明了「基督」這個名稱用在祂自己身上的真正意義。

   《新》人子:耶穌最常用在自己身上的名稱,在福音書中共出現過八十一次,除耶穌以外,沒有別人用這名稱。舊約聖經中,但7:13-14所描繪的人子,是一位屬天的人物,在末世時,神要託付祂權柄、榮耀和統治權。耶穌以「人子」(8:31)與彼得所用的「基督」(8:29)必列,可見,耶穌是用「人子」作為彌賽亞的稱號。見但7:13註釋。

   《新》必須受許多的苦:正如賽52:13-53:12有關「受苦之僕」經文所預言(見可9:9、12、31;10:33-34;14:21、41)。

   《新》長老:猶太公會(猶太人的最高法院)中的那些非聖職人員。

   《新》祭司長:見太2:4註釋。這些人包括在位的大祭司該亞法、前任大祭司亞那和大祭司的家族。

   《啟》耶穌第一次預言自己要受害;十字架的陰影已越來越近。耶穌說祂必須受苦,和猶太人心目中的彌賽亞既不受苦也不受死的觀念大異。

   《馬》但事奉神的路,引到痛苦和死亡去。救主現在坦然告訴門徒,祂必須(1)受苦;(2)被棄絕;(3)被殺;(4)復活。對祂來說,得榮耀的路必先經過十字架和墳墓。正如格連特說:“事奉的核心在於犧牲。”

8:32 耶穌明明地說這話,彼得就拉著他,勸他。

   《新》彼得就…勸他:(編者註:「勸他」新國際版譯作「責備他」)在彼得的觀念中,彌賽亞是絕不會受苦和被棄絕的,因此他責備耶穌教導一些對他來說不但是不可思議,而且是大錯特錯的教訓。

   《馬》32~33:彼得不能接受耶穌要受苦和死亡,這跟祂彌賽亞的身分不符;也不願想像他的主爲敵人所殺害,於是非議救主提出這意念。耶穌就對彼得說:“撒但,退我後邊去吧!因爲你不體貼神的意思,只體貼人的意思。”耶穌並非指控彼得是撒但,或是被撒但附著。祂的意思是:“你在說撒但想要說的話。他往往要阻礙我們完全順服神。他試探我們,要教我們走一條捷徑往寶座去雲雲。”彼得說話的來源和內容都是屬撒但的,故引起主的憤慨。

  凱理論說:“什麼使主如此激動?我們所有人都暴露在這陷阱前:愛惜自己;揀選背十字架的捷徑。按本性而言,我們豈不喜歡逃避試煉、羞辱和棄絕;豈不都想退縮,不願爲在世上遵行神旨意而受苦;又豈不願揀選地上一條安逸、受尊重的路──換言之是一條兩全其美的路?人何等容易墮進這樣的陷阱!彼得不明白爲何彌賽亞必須經歷這一切痛苦的路途。若然我們當時在場,可能說的想的更過分呢。彼得的諫言也帶著人間深厚的情誼,他衷心愛主;但他不知道的,是這種想法只出於世上那未受審判的靈。”

  請注意耶穌先看著門徒,才責備彼得,彷彿要說:“若我不上十字架,我這些門徒又怎能得救呢?”

8:33 耶穌轉過來,看著門徒,就責備彼得說:「撒但,退我後邊去吧!因為你不體貼 神的意思,只體貼人的意思。」

   《新》撒但:彼得試圖勸阻耶穌不要上十字架,與撒但在耶穌開始傳道時對祂的試探是同出一轍(見太4:8-10),因此耶穌嚴厲地責備彼得。

8:34 於是叫眾人和門徒來,對他們說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。

   《新》捨己:不再以自己為生命和行事的中心目標。

   《新》背起他的十字架:這幅圖畫是描述一個已被定罪的人,需要背起自己的十字架,前往行刑之地(見約19:17)。背十字架的意思是願為主的緣故受苦和受死。

   《新》來跟從我:暗指祂自己會被釘十字架而死。

   《馬》於是耶穌實在地對他們說:“我將要受苦、受死,叫人可以得救。你們若要跟從我,就當否定一切自私的意圖,定意揀選一條羞辱、受苦和死亡的路來跟從我。你們可能要棄絕個人的安舒、社交的享樂、屬地的關係、崇高的抱負、物質的豐富,甚至生命。”這些話教我們自問,我們活在奢華、安逸之中,怎能還以爲自己是對的?我們怎能以爲物質主義、自私和心靈冷淡是對的?主的話呼召我們過一個捨己、降服、受苦和犧牲的生活。

8:35 因為,凡要救自己生命(或譯:靈魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。

   《新》救自己生命:否認耶穌或許可以救回肉身的生命,卻會因此喪失永遠的生命。反過來說,作主門徒的結果,可能是失掉肉身的生命,但若比起得著永遠的生命,這種損失是微不足道的。

   《啟》要跟從主必須放棄世間自私自利的價值標準。遵行主旨,捨己為人,才能從世界的枷鎖中解放出來。參《馬太》16:24註。

   《馬》我們常受試探,想要救自己的生命──過得舒適、爲將來籌算、揀選自己的路,以自我爲凡事的核心。沒有路比喪掉生命更穩妥。基督呼召我們爲祂和福音,把我們的生命傾倒,把我們的靈、魂、身子奉獻給祂。祂要求我們在祂的聖工上使用自己,也被祂所用;若有需要,爲福音傳遍全地連生命也得捨棄。這就是喪掉生命的意思,是拯救生命的可靠道路。

8:36 人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?

   《馬》36~37:信徒若能在有生之日賺得全世界的財富,對他有什麼益處呢?他會失去爲榮耀神和拯救失喪的人而使用自己的生命的機會。這並不上算。我們的生命比世上的一切更有價值。我們要爲基督,或爲自己去使用這生命?

8:37 人還能拿甚麼換生命呢?

   《新》全世界:一切在今生可能成為或獲得的事物。

   《新》生命:指永遠的生命(8:37亦同)。

8:38 凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裏,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的。」

   《新》把我和我的道當作可恥的:與羅1:16成對比。一個一心只想迎合並取悅自己那個「淫亂罪惡的世代」,而不願跟隨並取悅基督的人,將在神的國度裏無分。

   《新》在他父的榮耀裏…降臨的時候:見帖後1:6-10。當耶穌在榮耀裏降臨審判萬人的時候,祂那被棄絕、受奚落和被治死的情況就會完全倒轉過來。

   《馬》我們的主知道祂的年輕門徒會懼怕羞辱,便在門徒的路上絆跌了。祂提醒他們,凡想逃避爲祂受羞辱的,在祂帶著能力降臨地上時,必要受更大的羞辱。何等要緊的意念!主必快來,這次不是在卑微之中,卻要在自己的榮耀和父的榮耀裏,同聖天使降臨。這是個絢爛華麗的景象。祂要把那些現在以祂爲恥的人當作可恥的。“在這淫亂罪惡的世代,把我……當作可恥的”願祂的話說在我們心中。在這不信和罪惡的世上,把無罪的救主當作可恥的,是何等不協調的態度!


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聖經靈修版/網路〉

凱撒利亞腓立比是一個特別的地方嗎?
8:27 凱撒利亞腓立比是一個異教城市,敬拜很多希臘神像,其廟宇則供奉遠古的潘神。這裡正是耶穌要門徒承認祂是神的兒子的好地方。分封王腓力(6:17)把凱撒利亞易名為凱撒利亞腓立比,以免與沿海的城市凱撒利亞混淆(參徒8:40)。沿海的凱撒利亞是腓力的兄弟希律安提帕所統治區域的首都。

施洗約翰和以利亞是誰?
8:28 關於施洗約翰的事蹟,請參1章1至11節;6章14至29節。關於以利亞的事蹟,請參列王紀上17至20章;列王紀下1至2章。

現在耶穌就要問你︰「你說我是誰?」你的答案是……
8:29 耶穌首先問,別人認為祂是誰,接著就問門徒,他們認為祂是誰。只知道別人怎樣說耶穌是不夠的,你必須知道、明白和接受祂是彌賽亞,必須由對祂好奇進到獻身與祂,由欣賞祂進而敬拜祂。

「人子」這名稱有甚麼意義?
8:29-31 人子是耶穌最常用的自稱。人子代表天上的形象,在末日時有審判的權柄和能力(參但7:13)。這名稱顯示耶穌就是神所證實的彌賽亞,是神的代表。這段經文中,人子緊緊地與彼得的認信——耶穌是基督——連在一起,確定了人子具有彌賽亞的意思。

  從此,耶穌簡單直接地告訴門徒有關祂受死和復活的事,三次預告祂的死(8:31;9:31;10:33-34),並開始預備他們面對將要發生的事。

你大概也會說「耶穌是基督吧」,但你全然明白這句話嗎?
8:30 耶穌為甚麼告誡門徒不要告訴任何人關於祂身份的真相?耶穌知道他們還需要更多的教導,才能明白祂藉著死亡和復活所要成就的事。假如門徒沒有得到更多的指導,即使承認耶穌是基督,也只是一知半解,不全然明白。

我們常說「願你的旨意成就」,只是,我真的明白嗎?我真的願意神的旨意成全嗎?
8:32-33 這一刻彼得並沒有考慮神的旨意,只想到自己人性的願望和感覺。他希望基督作王,而不是受苦的僕人(參賽53章)。他準備好領受跟隨彌賽亞的榮耀,而不是面對逼迫。

  基督徒的路不是通往財富與安逸的平坦大道,相反途中常有艱難、逼迫、缺乏和苦難。彼得看不到整幅圖畫,我們不要重蹈他的覆轍,要注視神從看似不好的事上所帶出的好結果,耶穌被釘十字架,但三日後復活就是一個例子。

我是真心為人著想,但有時會不會好心做壞事?
8:33 彼得常是門徒的發言人,耶穌挑彼得出來說話,可能是要間接地向所有門徒說話。無知的門徒嘗試阻止耶穌被釘十字架,以為可以幫助祂去完成祂在地上的使命。撒但也曾引誘耶穌逃避十字架的道路(參太4章)。撒但的動機是邪惡的,門徒的反應則是發自對耶穌的愛和欽佩。不過,門徒要做的是跟隨耶穌,而不是引導和保護耶穌。惟有耶穌復活後,他們才完全明白祂去死的原因。

「當背十字架跟從主」——對於這句說話,你有何體會?
8:34 羅馬人處決嚴重罪犯的方法,就是把他們釘死在十字架上。犯人要背著十字架到行刑的地方,表示對羅馬人的屈服。

  耶穌用背十字架來表明祂對跟從祂的人的要求——完全順服。祂並不反對快樂,也不要我們受不必要的痛苦,祂只是要我們提起勇氣,時刻跟隨祂,在工作困難、前路暗淡時仍遵從祂的旨意。

生命中有多少我所熱愛的,是我捨不得喪掉的?
8:35 我們應該為福音的緣故放下自己的生命,這並不表示我們的生命不重要,而是任何東西甚至生命,也不能跟我們從基督裡所得的恩典相比。耶穌希望我們選擇去跟從祂,而不是過滿足自我的犯罪生活;祂希望我們不再擅作主張,而讓祂來掌管生命。這是很合理的,祂是創造主,比我們更清楚甚麼是真正的生命。祂要求我們順從祂,不再痛恨自己,不再跟祂爭著作自身的主宰。

我不貪心,我不是要得到全世界,不過我正努力要得到……
8:36-37 許多人花畢生的時間尋找快樂,但耶穌說,我們若把快樂建立在地位、權力和物質上,最後我們將會一無所有。無論我們在世上擁有甚麼,都只是暫時的,不能換取我們的靈魂。你為要得到你想要的東西而努力工作,你可能會有一個「快樂」的人生,不過到最後,你仍會發覺人生是空虛、徒勞的。你願意看重追求神而輕看自私的快樂嗎?跟隨耶穌,便會知道甚麼是豐盛的生命,並得到永遠的生命。

我今天怎樣看待耶穌?我希望祂再來的時候這樣看待我嗎?
8:38 耶穌談到得失、取捨時,往往把世界的看法顛倒過來。祂在這裡給我們選擇接受或拒絕祂。現在我們可以拒絕祂,但當祂再來的時候祂也會拒絕我們;現在我們可以接受祂,那時祂也會接納我們。拒絕基督可能使我們免被別人羞辱,卻必為我們帶來永恆的責備。



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